本篇信息是说到雅各用祝福说预言的第一部分，讲到雅各的六个儿子。下一篇信息是第二部分，讲到雅各其余的六个儿子。本篇信息要说到流便、西缅、利未、犹大、西布伦和以萨迦。这六个儿子就是六个支派，分为两组。流便、西缅、利未是第一组，犹大、西布伦、以萨迦是第二组。信息的纲要向我们陈明这两组特别的启示。
希伯来十一章二十一节是非常重要的经节：“雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，并且扶着杖头敬拜神。”雅各给约瑟的两个儿子各自祝福后，就把他自己的十二个儿子召齐，扶着杖头敬拜神，用祝福对他们说预言。创世记四十九章三十三节说，“雅各嘱咐众子完毕，就把脚收在床上，气绝而死，归到他本民那里去了。”人能以一种完全成熟的光景到主那里去，这真是一幅美妙的图画。我们需要借着生命成熟的过程，并且一直留在生命的线上跟随主，使我们能在生命成熟时去见主。这就是我们在这里所要达到的，使神得着祂的建造，祂团体的彰显。我们都希望能被带到这样成熟的地步。
雅各扶着杖头，表征雅各承认自己在地上是寄居的，是客旅，并且承认神牧养了他的一生。箴言四章十八节说，“义人的途径好像黎明的光，越照越明，直到日午。”雅各一生的途径好像黎明的光，从他出生开始一直照亮到他的离世。他一生的途径是越照越明，不是从明亮到晦暗，乃是越照越明，直到日午，就是直到见主，与祂同在。我们需要祷告，使我们的途径也像黎明的光，在主面前这样的新鲜明亮。这一节的注解说，“黎明的光，就是日出，表征基督的来临（路一78，彼后一19）。这表号也可表征我们每早晨得复兴。基督徒的生活就像日头出现。”我们的路径、途径需要如此新鲜，天天有新鲜的启示，并对主有新鲜的享受。
这宝贵的一节也含示另一个点，就是基督徒不该在年长的时候衰退或退后。我们应该在主的恢复里一直往前。我们期望能越照越明，直到与那神圣的光同在。我们看见保罗、彼得和约翰的离世，他们晚年都没有退后、衰颓的光景。保罗在他职事的末期，写了提摩太后书，他在四章七至八节说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。”这是何等美妙的话，我们都应该期望能说这样的话。我们都应当爱主的显现，使我们在那一天能得着同样的奖赏，就是公义的冠冕。在今世我们要爱主，爱祂的显现，爱祂的再来，作祂的新妇，把祂带回来。
保罗、彼得和约翰的一生，结束时是荣耀的；但所罗门的结局就不一样，他一生的历史令人伤痛。他开头建殿的时候真是明亮，但是他一直的退后、衰颓。王上十一章三节说，“所罗门有妃七百，都是公主，还有嫔三百；这些妃嫔使他的心偏离了。”这些妃嫔使所罗门的心转离主，不再敬拜主，反而去拜偶像。所罗门在地上为神建立了何等的殿宇，但末了却被这些外邦妻子引诱去拜偶像。我们需要向主祷告，求主拯救我们脱离像所罗门那样的晚年。愿我们都渴望有像保罗、彼得、约翰那样荣耀的结局。
雅各是一百四十七岁时气绝离世的，那是他一生最明亮的时期。能在一生最明亮的时候到主那里去，实在太好了。人一生的品质和结局，主要是取决于他人生最后的阶段。在林前九章二十四至二十六节保罗告诉我们，基督徒的生活和召会生活，都是在奔跑赛程。这场赛程的品质和结局，最主要是在于最末了的阶段。我们在创世记四十九章看见，雅各在他人生终结时用祝福所说的预言，满了辉煌、荣耀和美丽。
雅各的十二个儿子至终成了以色列的十二支派，是那作为神的家（神的以色列）之召会的预表，而神的家是由所有信徒组成的
雅各的十二个儿子至终成了以色列的十二支派，是那作为神的家（神的以色列）之召会的预表，而神的家是由所有信徒组成的（加六16，提前三15，来三5~6）。雅各的十二个儿子表征神的家，预表召会，就是神的以色列。
雅各在生命上的成熟，就是他生命的顶点，带进了生命的涌流，就是他为着神家的建造，用祝福说预言
雅各在生命上的成熟，就是他生命的顶点，带进了生命的涌流，就是他为着神家的建造，用祝福说预言（箴四18，创四七7，10，四八14~16，四九1~28，四七31，来十一21，参林前十四4下，31）。生命的涌流乃是为着神家的建造。因此，在召会的聚会中，我们都需要为主申言（指为神说话，并说出神，包括预言，预告—林前十二10注2）。林前十四章四节下半说，“那申言的，乃是建造召会。”圣经中最大的预言，就是马太十六章十八节，主对彼得说，“我要把我的召会建造在这磐石上。”主之所以能建造召会，就是借着我们的申言。我们为主说话，说出主来，并且把主说到人里面，就能建造主的召会；这是极大的事。换言之，召会的建造，是借着我们把主说到彼此里面。这样申言，将使主的来临更为接近。林前十四章三十一节说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。”我们需要更进一步学习把主说到彼此里面，而为主说话，并在这事上得勉励。雅各用祝福说预言，也为主申言。我们需要彼此对说，使众人有学习。在我们每天的生活中，我们需要先在主的事上有学习，也需要从基督得勉励。然后我们说出主，并为主说话，就能使众人有学习，得勉励。当我们说到雅各的预言时，盼望我们都能学到基督，也被基督所勉励。
雅各所说一切关于他众子的预言，乃是召会的预表，图画，应当应用于召会和信徒属灵的经历，也应当应用于以色列的子孙
雅各所说一切关于他众子的预言，乃是召会的预表，图画，应当应用于召会和信徒属灵的经历，也应当应用于以色列的子孙（参十6）。这是非常重要的。我们要学习将雅各所说一切关于他众子的预言，应用到我们属灵的经历中，使我们成为神的建造；神的建造就是神团体的彰显。
流便、西缅和利未的事例，对我们乃是提醒。我们或许不明白，雅各这些关于他们的警告，如何能是祝福。但我们能见证，这里对他们三个人的警告，对我们却成了祝福，保守我们在神永远经纶的中心线上。我们需要宝贵圣经中这些神圣警告的话语。
关于流便的预言，乃是关于肉体情欲之污秽的警告；关于西缅和利未的预言，乃是关于天然性情之毁坏的警告
关于流便的预言，乃是关于肉体情欲之污秽的警告；关于西缅和利未的预言，乃是关于天然性情之毁坏的警告（创四九3~7）。我们需要为此祷告，好蒙拯救脱离肉体的情欲，脱离天然的性情。我们要看见，主如何破碎我们天然的性情，并且外面之人的破碎是何等紧要。主要带我们经过一些事，来破碎我们天然的性情，使我们得更新，而有圣别的性情。这就是我们所说性情上的圣别。
创世记四十九章三至七节说到流便、西缅和利未：“流便哪，你是我的长子，是我的能力，我强壮时首生的，本当尊荣居首，权力也居首。但你的情欲沸溢如水，你必不得居首；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是强暴的器械。我的魂哪，不要与他们共同商议；我的荣耀啊，不要与他们联合聚集；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅；我必使他们分居在雅各家，散住在以色列地。”
流便虽然居首，有长子名分，但因着污秽，失去长子名分，有死亡和人数大大减少的危险；这对我们该是严肃的警告
流便虽然居首，有长子名分，但因着污秽，失去长子名分，有死亡和人数大大减少的危险；这对我们该是严肃的警告（3~4，参弗五5，太一2，申三三6，林前六17~ 20，帖前四3~8，林前九27，腓一20，罗六12~14，八2，十二2，十六20，提后二22）。创世记生命读经第九十八篇里的几段话，能使我们众人受提醒，得帮助：“当我是个青年弟兄，进入这个职事时，我到上海去接受倪弟兄的帮助。在那些日子里，倪弟兄和我有多次长谈。他给我这服事主的弟兄第一个教导就是，切勿单独和异性接触，为着使我受保护，总得有第三者在场。我从来没有忘记这话；这对我是一大帮助和保护。因着主的怜悯，历年来我一直遵守他的话。……我们是堕落的人类，我们都有情欲。没有人能说他没有情欲。……要记得，你还在肉体里。同年龄的男女单独相处，就给仇敌试诱的机会。你已过的经历必定使你确信这点，所以无须我说得太多。”（一四八九页）
“不但青年人，甚至中年人也必须留意单独和异性相处的危机。这样作是冒极大的危险，因为这开了门，让那狡猾者进来。你不知道你的肉体是多么狡猾，多么邪恶。我们肉体中的情欲真是可怕！因此，我们应当不信靠自己。不要以为你不可能犯这样的罪。最好的保护就是遵守我从倪弟兄所领受的话。……和异性接触，切不可随便。为着主的名，为着召会的见证，为着你的保护，并为着你身体的尊贵，你必须遵守不单独和异性相处这原则。你若遵守这原则，就会蒙保守。要记得，流便由于污秽，他天然的身分，就是生来而有的身分，完全改变了。”（一四九○页）
李弟兄住在安那翰的时候，他家离安那翰会所很近。有一次，一位姊妹说要顺道载他去会所，但他却不愿意单独坐她的车。即使他是个年长弟兄，即使那只是很短的距离，他也不肯。直到晚年，他仍然实行这原则。男女单独在一起，就会给仇敌试诱的机会。
这些话对我们有很大的帮助。我们都该从主领受，好在我们的一生中得蒙保守。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”这样说了之后，主又借着保罗说，“你们要逃避淫乱。”（18上）这意思是，与主联合的，便是与主成为一灵，所以我们要逃避淫乱。接着又继续说，“人所犯的，无论什么罪，都在身体以外，唯有行淫的，是得罪自己的身体。岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿么？这圣灵是你们从神而得的，并且你们不是属自己的，因为你们是重价买来的。这样，就要在你们的身体上荣耀神。”（18下~20）我们的灵是被造来接触神的，我们的魂是被造来享受神、彰显神的，我们的身体是被创造来荣耀神并显大神的；我们需要顾到我们全人的三部分。
在帖前四章三至五节，主借着保罗说，“神的旨意就是要你们圣别，禁戒淫乱；要你们各人晓得，怎样用圣别和尊贵，持守自己的器皿，不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。”人之所以过淫乱的生活，乃是因为他们不认识神。相反的，我们若渴望亲密的认识神，就会蒙拯救不放纵私欲的邪情。
由于西缅和利未的性情残酷，他们没有从雅各得着祝福；反之，雅各对他们施行审判，使他们散住在以色列人中间，他们就不能照着他们的性情，残酷的行事为人
由于西缅和利未的性情残酷，他们没有从雅各得着祝福（创四九5~6，三四25~30，参申二二6~7）；反之，雅各对他们施行审判，使他们散住在以色列人中间（创四九7），他们就不能照着他们的性情，残酷的行事为人（书十九1，9，二一1~3，41）。西缅和利未残酷的杀了示剑城里所有的男丁，砍断牛腿大筋。他们这样作，令雅各极其为难，使他受连累，在那地有了臭名。他们作这样残忍的事，令雅各惧怕。无论我们有良善的、好的性情，或残酷的、坏的性情，我们都需要否认我们天然的性情，凭另一个生命而活。我们的个性（disposition）是与生俱来的所是、天然的构成；个性总是外显于我们的性格（character）。性格的组成，百分之三十是个性，百分之七十是习性。
李弟兄说，“我们的个性以不同的形式表现出来。有一类是‘英雄’型。有这一型个性的弟兄姊妹，作什么事都要作得令人印象深刻，作得完全而完整。他们若要说话，就要说得很突出，不然就不说。他们作事也很强、很快。另外一型的个性是‘非英雄’型。这一型的人作什么事都不彻底、不完全。他们锁门只锁一半，清理房间时角落都不清理。”（生命的经历与长大，第二十三篇，一八九页）
“在我们基督徒生活与召会生活中，最损害我们用处的，就是照我们的个性活着。我在主的工作中已经多年，发现有些弟兄姊妹在他们个性中有很强的成分，使他们不能与别人配搭合作。有些弟兄姊妹如果受安排作一些事，他们就不能包容别人在那件工作上一同来帮助，他们必须包办一切。这样的弟兄姊妹通常很能干，但也很容易在召会生活中引起难处。……主的工作是身体的工作，也是借着身体的工作；所以配搭是迫切需要的。”（一九二页）
我们需要主对付我们不能与人配搭的个性。当同工们要去前苏联配搭开展时，李弟兄第一个问题就问到他们能不能配搭？有没有什么个性阻碍他们的配搭？我们里面都有能彼此配合并配搭的生命，我们需要弃绝自己天然的个性，而活在这配搭的生命里。弟兄们来在一起时，常会遇到某位弟兄有主导的个性和态度，有压制别人的灵。但是弟兄们一同事奉，就要引发交通，产生交通，而不是压制交通。大家在一起交通，却有人在压制或主导，这是产生难处的个性。有人的个性也许喜欢批评，这种个性也要弃绝。
有一次，在德州欧文的一场聚会中，有些人分享得太长，李弟兄就转过来对我说，“弟兄，告诉那个人坐下来，把时间留给别人。”作这样的事，实在是反我天然的个性。我说，“李弟兄，你说什么？”他说，“我告诉你，去叫那个人坐下来，把时间留给别人。”所以我只好站起来，对那位圣徒说，“请坐下来，把时间留给别人。”我说完之后，就松了一口气。但后来这种事情又发生，我就懂得，我需要反我天然的个性，否则我如何能合式的照料聚会？服事的弟兄们，常常需要说坦率的话，这都是在反自己天然的个性。主要我们作这样的事，乃是要拯救我们脱离自己天然的个性。
我们要蒙拯救，脱去个性，就需要受苦、试炼和失败。你不必祷告求主给你苦难，主会为你安排一切，你只要每天享受主，主就会赐你力量，让你能经得起受苦、试验和失败。彼得曾对主说，“即使众人因你绊跌，我总不绊跌。”耶稣对他说，“我实在告诉你，今夜鸡叫以前，你要三次否认我。”彼得对祂说，“我就是必须和你同死，也绝不会否认你。”（太二六33~35）但结果他三次否认主，那是他极大的失败，完全破碎了他的个性。他如果不经过这样的失败，如何能牧养人？现在彼得知道，他完完全全需要主，所以主才能吩咐他去“喂养我的小羊”（约二一15下），“牧养我的羊”（16下），并“喂养我的羊”（17下）。破碎使他能牧养，这不是件小事。
主对付我们个性的另一个方法，就是借着把我们调在一起。“在身体的生活里，要和谐、调和、调整、相调并调节，我们就必须经过十字架，凭着那灵，为着基督身体的缘故，将基督分赐给别人。”（神圣奥秘的范围，第六章，一○一页）我们在一起，不该只是列出该作或不该作的事，我们心中应该先顾到彼此。我们需要经过十字架，凭着那灵，为着基督身体的缘故，将基督分赐给别人。经过这样的相调，我们的差别和个性就会受到对付而消失了。
后来，利未以更新、变化的方式运用他的性情，杀死拜金牛犊的人；我们天然的性情若符合三个条件，就是有用的，这三个条件就是奉献，逆着天然的愿望来运用我们天然的性情，并以更新和变化过的方式运用这性情
后来，利未以更新、变化的方式运用他的性情，杀死拜金牛犊的人；我们天然的性情若符合三个条件，就是有用的，这三个条件就是奉献，逆着天然的愿望来运用我们天然的性情，并以更新和变化过的方式运用这性情（出三二26~28）。残酷与良善相对。申命记二十二章六至七节说，“你若在路上遇见鸟窝，或在树上或在地上，里头有雏或有蛋，母鸟伏在雏上或在蛋上，你不可连母带雏一并取去。总要放母，只可取雏；这样你就可以得福，日子得以长久。”主甚至顾到母鸟。你若是个性残忍的人，就会取去产生生命的母鸟，但是主说，要放母，只可取雏；这样你就可以得福，日子得以长久。我们该学习宽待别人，不要残忍。罗马二章四节说到神是有恩慈的。
因着利未向神的绝对、迫切和忠信，他领受了祭司职分的福，得着乌陵和土明
因着利未向神的绝对、迫切和忠信，他领受了祭司职分的福，得着乌陵和土明（申三三8~9，出三二26~28）。乌陵和土明是祭司得着启示的凭借。
关于犹大的预言，描绘出四福音里的基督（福音的内容）；关于西布伦的预言，描绘出使徒行传里福音的输出（被圣灵的风推动）；关于以萨迦的预言，描绘出书信和启示录中召会生活的实行（为着神的建造）
关于犹大的预言，描绘出四福音里的基督（福音的内容）；关于西布伦的预言，描绘出使徒行传里福音的输出（被圣灵的风推动）；关于以萨迦的预言，描绘出书信和启示录中召会生活的实行（为着神的建造）（创四九8~15）。这个大点非常重要且积极。犹大、西布伦、以萨迦这三个支派所蒙的祝福，描绘了整本新约。八至十五节说，“犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上山去。他蹲伏如公狮，又如母狮，谁敢惹他？权杖必不离犹大，王杖必不离他两脚之间，直到细罗来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。西布伦必住在海边，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间。他看安息之处为佳，看那地为美，便低肩背重，成为献贡物的仆人。”
关于犹大的预言，描绘出基督的福音—基督的得胜、基督的国度以及在基督里的享受和安息；这三项真理是新约的摘要
关于犹大的预言，描绘出基督的福音—基督的得胜（8~9）、基督的国度（10）、以及在基督里的享受和安息（11~12）；这三项真理是新约的摘要。
犹大按诗意比作小狮子，预表基督是终极的得胜者（9，启五5）。我们有可能成为得胜者，是因为我们有一位终极的得胜者在我们灵里。
基督在祂的得胜里，被预表为胜过仇敌，并且于享受掠物后，就在满足中蹲伏着的小狮子；这乃是基督在钉十字架时，战胜祂仇敌的一幅图画，也是祂在升天里，得胜所带来之满足与安息的一幅图画
基督在祂的得胜里，被预表为胜过仇敌，并且于享受掠物后，就在满足中蹲伏着的小狮子（创四九9上）；这乃是基督在钉十字架时，战胜祂仇敌的一幅图画（西二15，来二14），也是祂在升天里，得胜所带来之满足与安息的一幅图画（弗四8）。
基督也是生产的母狮，生出许多得胜者作祂的“小狮子”
基督也是生产的母狮，生出许多得胜者作祂的“小狮子”（创四九9下，参箴二八1，启二二5）。召会就是“狮子国”，我们是“小狮子”。箴言二十八章一节说，“恶人虽无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子。”因为我们里面有狮子，我们就能胆壮像狮子，传福音宣扬基督的得胜。
无人敢惹犹大（创四九9下），这表征基督复活与升天的可畏大能，征服了一切（太二八18，腓二9，弗一21 ~23）。腓立比二章九节说，“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。”从以弗所一章十九至二十三节，我们看见祂复活的大能，升天的大能，使万有归服的大能，以及使万有归一的大能。这四重大能已经征服了一切。
基督在祂的权柄和君王职分中，作为带来平安者而来；这平安者就是列国将要服从并顺从的那一位
基督在祂的权柄和君王职分中，作为带来平安者而来；这平安者就是列国将要服从并顺从的那一位（创四九10，弗二14~15）。十四至十五节说到，基督自己是我们和平，拆毁了犹太人和外邦人中间隔断的墙，就是仇恨，并在祂的肉体里，废掉了规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。
权杖是国度的象征，指基督的王权；权杖必不离犹大，意思是君王职分永不离开基督；我们必须在基督的管治之下，为基督掌权，胜过撒但、罪和死
权杖是国度的象征（诗四五6，来一8），指基督的王权；权杖必不离犹大，意思是君王职分永不离开基督（撒下七12~13，但二44~45，七13~14，启十一15，二二1，3）；我们必须在基督的管治之下，为基督掌权，胜过撒但、罪和死（西二19，罗五17）。我们需要受基督的管治，在灵中受那灵管治，受这神圣生命在我们里面的限制和约束。歌罗西二章十九节说到持定基督作元首；这样，我们就密切的联于祂这身体的头，祂是一切事的决断者和治理者。罗马五章十七节说到我们受洋溢之恩并洋溢之义的恩赐，使我们能在生命中作王，胜过罪、死和撒但。
细罗，意，带来平安者；指基督在祂第二次来临时乃是和平的君，要给全地带来和平
细罗，意，带来平安者；指基督在祂第二次来临时乃是和平的君，要给全地带来和平（赛九6~7，二4，罗十四17，西三15，太十四22~33，参伯三25~26，箴三25~26）。神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐（罗十四17）。在歌罗西三章十五节保罗说，“又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。”我们需要让基督的平安在我们心里作仲裁，让祂在我们心中登宝座，作一切事的掌权者和决断者；基督自己就是平安，能化解我们对基督身体上其他肢体的抱怨，使我们能赦免身体上任何的肢体。
马太十四章主耶稣履海的神迹，给我们看见基督在风暴的海上，是门徒的平安。主喂饱五千人之后，“随即催门徒上船，在祂以先到对岸去，等祂解散群众。既解散了群众，祂就独自上山去祷告。”（22~23上）祂催门徒上船，好叫祂有更多时间独自向父祷告，与父成为一，以执行并建立诸天之国的实际。连主都需要这样独自向父祷告，我们更该如此。我们要让基督更多在我们里面，就需要向父有更多个人的祷告。
二十四至二十九节说，“这时船在海中，因风不顺，被浪折磨。夜里四更天，祂在海上向他们走去。门徒看见祂在海上走，就惊慌，说，这是个鬼怪！由于惧怕，便喊叫起来。耶稣连忙对他们说，放心，是我，不要怕。彼得回答说，主，若是你，请吩咐我从水上到你那里去。祂就说，来吧。彼得就从船上下去，在水上向耶稣走去。”彼得能在水上向耶稣走去，是因他听主的话，专注在主身上。但他一看环境就受打岔，害怕起来。三十至三十二节接着说，“只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说，主啊，救我！耶稣赶紧伸手拉住他，对他说，小信的人哪，为什么疑惑？他们上了船，风就止住了。”这指明主在哪里，哪里就没有风暴。恐惧是仇敌的名片，恐惧不是从主而来，乃是从恶者来的。你若有恐惧，就要靠着你里面的主，靠着你灵里的那灵，拒绝恐惧。箴言三章二十五至二十六节说，“你不要害怕；……也不要恐惧。因为耶和华是你所信靠的，祂必保守你的脚不被缠住。”我们之所以不害怕、不恐惧，是因我们里面有基督作平安。
由于基督的得胜和君王职分，我们能享受祂作我们的安息—我们完全的平安和完满的满足
由于基督的得胜和君王职分，我们能享受祂作我们的安息—我们完全的平安和完满的满足（创四九11~12）。
将我们的驴子或小驴拴在葡萄树上，指明旅程结束，已经达到目的地；十一节的葡萄树预表活的基督，充满了生命
将我们的驴子或小驴拴在葡萄树上，指明旅程结束，已经达到目的地；十一节的葡萄树预表活的基督，充满了生命。这里的驴子就是我们天然的人。“将驴子拴在葡萄树上，”是主恢复中的格言，表征我们停下天然的劳苦和奋斗。世人劳苦、奋斗，要达到他们的目标，但我们已经达到目标，达到目的地了。我们作为住在基督这葡萄树上的枝子，就该停止我们天然的旅程，忘记我们的未来和目标。我们已经达到目的地，因我们已经在基督里。
我第一次去以色列时，是从埃及开始我们的行程。途中，我们来到歌珊地。令人惊讶的是，当时以色列人所住的歌珊地，直到今天仍然满了青草绿地，但其他地方大多是沙漠。我看到一头驴子被绑在大石磨上，绕着圈子转。这是一幅人生的写照。我们天然的人就像一头驴，只在原地打转，没有出路。我们需要将我们的驴子，就是我们天然的人，拴在基督这丰富的葡萄树上。
将我们的驴子拴在葡萄树上，表征停下我们天然生命的劳苦和努力，安息在基督这活的一位里，祂乃是生命的源头；因为基督已经得胜并得着国度，所以祂成为我们丰富的葡萄树，作我们的享受、安息和满足
将我们的驴子拴在葡萄树上，表征停下我们天然生命的劳苦和努力，安息在基督这活的一位里，祂乃是生命的源头（约十五1，5，太十一28~30）；因为基督已经得胜并得着国度，所以祂成为我们丰富的葡萄树，作我们的享受、安息和满足。我们应该把“将驴子拴在葡萄树上”这句话当作格言；我们若把这句话作成字框挂起来，可能只有我们懂得这话是什么意思。不过，我们可以跟人解释其中的含意。
衣服表征我们日常生活中的行为，酒表征生命；因此，在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂，表征我们的行为，我们的日常行事为人，泡透在对基督生命之丰富的享受中
衣服表征我们日常生活中的行为，酒表征生命（创四九11下，约二3）；因此，在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂，表征我们的行为，我们的日常行事为人，泡透在对基督生命之丰富的享受中（太九17与注1）。我们泡透在对基督生命之丰富的享受里，就会因基督而满足；我们会满了喜乐，不再面带愁容。
眼睛因酒红润，牙齿因奶白亮，表征借着对基督丰盛生命的享受，从死亡变化成生命；牙齿的白亮指明健全、健康的功用，把神的话当作食物接受进来，并说出祂的话，使别人得着喂养
眼睛因酒红润，牙齿因奶白亮（创四九12），表征借着对基督丰盛生命的享受，从死亡变化成生命（约十10，士九13）；牙齿的白亮指明健全、健康的功用，把神的话当作食物接受进来，并说出祂的话，使别人得着喂养（弗六19）。
关于西布伦的预言，描绘出福音的传扬（创四九13）。福音的内容乃是由关于犹大的预言所描绘，福音的传扬则是由关于西布伦的预言所描绘。
西布伦是海口，是加利利的一部分，是主耶稣开始尽职传扬国度福音的地方
西布伦是海口，是加利利的一部分，是主耶稣开始尽职传扬国度福音的地方（13，太四12~23，二八7，10，16~20）。四章十二至十六节说，“耶稣……离开拿撒勒，来住在西布伦和拿弗他利境内，靠海的迦百农。这是要应验那借着申言者以赛亚所说的，说，‘西布伦地和拿弗他利地，沿海的路，约但河外，外邦人的加利利：那坐在黑暗中的百姓，看见了大光；并且向那些坐在死亡的境域和阴影中的人，有光出现，照着他们。’”
西布伦预表基督作为传福音者的“海口”，为着传扬神福音的输送和扩展；基督成就了一切要当作福音传扬的事之后，五旬节那天，至少有一百二十艘福音“船”，（他们全是加利利人），从这“海口”出发去扩展福音
西布伦预表基督作为传福音者的“海口”，为着传扬神福音的输送和扩展；基督成就了一切要当作福音传扬的事之后，五旬节那天，至少有一百二十艘福音“船”（他们全是加利利人—徒二7，十三31），从这“海口”出发去扩展福音（申三三18上）。彼后一章二十一节说，“预言……是人被圣灵推动，从神说出来的。”这节经文也能应用在我们身上。我们申言的方式，该是被神推动，从神说出来。传福音不是靠花招，用戏剧或其他世俗的方式。新约没有记载保罗在帖撒罗尼迦城，用演戏的方式传福音。相反的，保罗乃是用祷告、那灵和话，来传扬福音（帖前一2，5，二13）。已过我们有许多艘福音“船”开到前苏联地区；今天那里有何等的光景。李常受弟兄来到美国，就像一艘载满丰富的大货轮，为此我们满了感谢。
我们能成为加利利的传福音者，作福音的“船只”，借着祷告，凭着圣灵这属天之风的能力，并带着在话里之基督的丰富，从基督这“海口”航行出去，达到全世界
我们能成为加利利的传福音者，作福音的“船只”，借着祷告，凭着圣灵这属天之风的能力，并带着在话里之基督的丰富，从基督这“海口”航行出去，达到全世界（徒一8，二2~41，四31，诗六八1，11~13，18~19，27）。这里讲到三个凭借：第一，借着祷告；第二，凭着圣灵；第三，带着在话里之基督的丰富。行传二章一至三节说，“五旬节那天到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过……。又有舌头如火焰向他们显现出来，分开落在他们各人身上。”为什么这里说舌头如火焰分开落在他们各人身上？为什么是舌头，而不是耳朵、鼻子或眼睛？因为舌头乃是说话的象征，象征神经纶的能力之灵主要是为着说话；这灵乃是说话的灵。素质的灵主要是为着生命；但是经纶的灵主要是为着说话。那灵乃是说话的灵。所以，四节接着说，“他们就都被圣灵充溢，并且按着那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。”他们所说的，乃是真正的话，是人能懂得的话。群众听见门徒用听众各人的本地话讲论，就感困惑，惊讶希奇的说，“我们各人怎么听见他们说我们生来所用的本地话？我们……都听见他们用我们的语言，讲说神的大作为。”（8~11）
今天有许多假冒的方言。有一天，我问李弟兄：“李弟兄，有人宣称，方言乃是天使的语言。”我永远忘不了李弟兄的回答，他说，“你相信天使会说无意义的话么？”是的，天使也是说人的话，不会说无意义的话。
诗篇六十八篇十一至十二节说，“传好信息的妇女成了大群……，分得了掠物。”所以，我们是大群妇女，带着福音、好信息前去，并分得掠物。十九节说，“天天加给我们美福的主，就是拯救我们的神，是当受颂赞的。”这里的“美福”就是神自己作我们的救恩。所以，我们能将祂运送出去给人。十三节说，“你们虽然躺卧在羊圈之间，却像鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金。”我们宣扬福音时所享受的掠物，乃是鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金。这节第二注告诉我们：“鸽子表征那灵（太三16）；翅膀表征那灵行动的能力；银表征基督包罗万有的救赎，使祂的信徒得称义，以进入祂完全的救恩里；翎毛（鸟翅末端的羽毛，供应飞翔并升腾的力量）表征那灵升腾的能力；金表征神的神圣性情。这里金是绿黄色的，绿色表征神圣的生命，黄色表征神圣的荣耀。因此，绿黄色的金表征神的性情闪耀在祂的生命和荣耀里。以上项目的内容，乃是基督在祂得胜里所得的掠物（诗六八12），作神选民的享受，并且实际上就是三一神—那灵、基督、父神—同祂完整、完全、包罗万有之救恩的一切项目。”我们必须自己先享受这些，才能分享给人。
关于以萨迦的预言，是描绘召会生活（创四九14）。
强壮的驴表征天然的人；卧着乃是在满足中安息；羊圈表征公会和基于律法的各种宗教
强壮的驴表征天然的人；卧着乃是在满足中安息；羊圈表征公会和基于律法的各种宗教（14，参约十1~9，16）。
创世记四十九章十四节的诗描绘真正的召会生活乃是福音传扬的结果，在召会生活中，我们天然的人在宗教的羊圈之间（以外），得以安息满足；地预表基督作为青草场，在召会生活中为信徒所享受
创世记四十九章十四节的诗描绘真正的召会生活乃是福音传扬的结果，在召会生活中，我们天然的人在宗教的羊圈之间（以外），得以安息满足；地预表基督作为青草场，在召会生活中为信徒所享受（14~15上，约十9）。
在申命记三十三章十八节下半摩西的祝福中，以萨迦在帐棚里可以快乐；那里帐棚表征地方召会作基督独一身体的彰显，信徒在其中因对基督之丰富的享受而喜乐
在申命记三十三章十八节下半摩西的祝福中，以萨迦在帐棚里可以快乐；那里帐棚表征地方召会作基督独一身体的彰显（弗四4上），信徒在其中因对基督之丰富的享受而喜乐（腓四4，帖前五16）。
这享受使我们愿意受基督作头的指派，完成我们的事奉；这样的事奉成了贡物，献给主人，使祂得着满足
这享受使我们愿意受基督作头的指派，完成我们的事奉；这样的事奉成了贡物，献给主人，使祂得着满足（创四九15下，林前十二4~6，18，28，弗二10，四11~12，参罗十五16）。诗歌六百五十首是和受恩教士所写的。第一节说，“不是我们随意走，乃是随主的引领；那里活水方涌流，那里心中方光明。”这也是我们的经历。我们来参加训练前，可能里面有许多挣扎，但是我们来到这里，心中就满了光明。第二节至末了一节说，“不是自择的工作，就能博得祂嘉许；乃是完成祂委托，才可领受祂称誉。不是我们随自己，就能座前献祷告；乃是那灵的叹息，摸着更深的需要。如果我们答应‘不’，当祂轻说‘我需要’，就是坛上有礼物，也不能使祂称好。我们如此向己死，与祂一同活天上，如此奉献而服事，祂将自己作恩赏。”这乃是一首非常宝贵的诗歌。
关于犹大（四福音里的福音）、西布伦（使徒行传里福音的传扬）、和以萨迦（召会生活应验在新约其他书卷里）的总结，见于申命记三十三章十九节，那里说到要将万民（列国）召到山上（表征神的国—但二35），在那里他们要献公义的祭，也要享受海里的丰富（指召会，主要是由外邦信徒组成—太十三1注1），并沙中所藏的珍宝（指隐藏在地里的国度—44）；这表示，福音、福音的传扬以及召会生活（福音的结果），带进召会生活和国度生活的享受（罗十四17）。这就是雅各用祝福说预言，说到流便、西缅、利未、犹大、西布伦和以萨迦（E. M.）