神救恩、供备、启示的目标，乃是建造祂的居所。出埃及记的中心思想与这个目标有关。这是神圣思想的中心点。出埃及记的方向乃是朝着神的建造。当神得着了祂的建造，祂就有路来带进祂的国度。但是仇敌反对神的目标，竭尽所能的阻挠神的百姓达到这目标。仇敌的阻挠带进争战，他强有力的、无情的、且不住的攻击。因此，争战是不可避免的，而且是必要的。
出埃及十七章接续十五章，我们若要胜过亚玛力人，就要先看见十五章所描绘胜过撒但的异象。我们要先看见耶和华作为战士之荣耀胜利的异象，才能持续不断的与亚玛力人争战；也要藉着看见这异象，认识争战得胜的关键。我们仰望主的遮盖和指引，使仇敌的诡计暴露出来，为此我们需要光照耀到我们里面。
出埃及十五章一至三节说，“那时，摩西和以色列人向耶和华唱这歌，说，我要向耶和华歌唱，因祂大大得胜，将马和骑马的投在海中。耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的拯救。这是我的神，我要赞美祂；是我父亲的神，我要尊崇祂。耶和华是战士；祂的名是耶和华。”六至七节上半说，“耶和华阿，你的右手施展能力，显出荣耀；耶和华阿，你的右手摔碎仇敌。你大发威严，推翻那些起来攻击你的。”十一至十三节说，“耶和华阿，众神之中，有谁像你？有谁像你，圣别荣耀，可颂可畏，施行奇事？你伸出右手，地便吞灭他们。你凭慈爱，领了你所赎的百姓；你凭能力，引了他们到你圣别的居所。”十七至十八节说，“你要将他们领进去，栽于你产业的山上，耶和华阿，就是你为自己所造的住处，主阿，就是你手所建立的圣所。耶和华必作王，直到永永远远。”
第一篇信息说到摩西和亚伦与法老第一次的对抗，其中神的命令记载于出埃及五章一节：“让我的百姓去，他们好在旷野向我守节。”守节是在旷野，不是在埃及。逾越节（至终成了七天的除酵节）的目的，是要供应百姓离开埃及的力量；然而，救恩的因素乃是救主神的大能，征服表征撒但的法老。征服仇敌，不是藉着羔羊或吗哪，乃是藉着天地之主的大能和权柄。环境需要被征服，埃及人也需要被征服，直到他们把百姓赶出埃及（十二33）。接着耶和华考量如何带领百姓；祂决定不带他们走直路，免得百姓看见争战后悔，就回埃及去（十三17）。百姓虽然像军队一样，但是他们没有见过战事，所以神就带领百姓绕道而行（18）。后来，以色列人被困在红海和法老的军兵之间，这样的安排是为着使主大大的胜过祂的仇敌，同时又拯救祂的百姓，将他们从埃及分别出来；这就是耶和华作为战士之荣耀的胜利。
有一些自称为和平教会的公会，乃是所谓的和平主义者。他们在欧洲开始，之后来到美国；但不知道这些人如何对待圣言中论到争战，以及耶和华是战士的记载。我们需要认识圣经这方面的记载，并且认识主耶稣自己的得胜：祂这位神人，在祂的成肉体、人性生活、包罗万有的死、大有能力、释放生命、分赐生命的复活、以及祂的升天里，彻底毁坏了魔鬼。在祂受死并复活之前，祂说，“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”（约十二31。）祂自己取得了莫大的胜利，就是荣耀的胜利。
我们也需要看见，在出埃及十五章所记载的赞美，与这荣耀的胜利有关。我们需要藉此得着激励并受训练，知道该如何争战。仇敌必定会发动一波又一波的攻击，为要抵挡神在地上的权益，抵挡主的仆人，抵挡这分职事，甚至抵挡众召会。我们需要从本篇信息中的这幅图画有所学习，不仅要抵挡仇敌的攻击，更要在这种情形中得胜。
出埃及十五章一至十八节是一首赞美的歌，论到耶和华作为战士之荣耀的胜利，赞美祂的拯救和得胜，引到神的居所和祂的国
出埃及十五章一至十八节是一首赞美的歌，论到耶和华作为战士之荣耀的胜利，赞美祂的拯救和得胜，引到神的居所和祂的国。这段经文说到神的居所（13）和神的住处（17），以及耶和华必作王，直到永永远远（18），就是指祂的国度。这场争战的目标，乃是要带进拯救和得胜，引到神的居所和祂的国。这是仇敌要防止的，而耶和华作为战士却要为此争战。
神在击败仇敌的同时，也拯救祂的百姓（参来二14～15）。这是何等惊人的景象：神的百姓得了拯救，行走在干地上；但仇敌追赶他们，决心要除灭他们；然而，神施行拯救并赢得极大的胜利（出十四16～30）。仇敌虽然知道自己已经失败，我们还要提醒他，他已经被人子击败并了结。召会的责任，乃是要维持、见证并应用这胜利。
虽然神已经胜过了仇敌，并向仇敌宣告了判决，但这判决尚未完全执行。执行判决是分阶段的，所以我们才有分于属灵的争战，来维持、宣告、见证、并应用主的得胜。诗歌一百零九首论到祂的得胜，是一首荣耀的诗歌。
虽然作为神居所的殿要到几百年以后才建造起来，出埃及十五章十三节却说到神的居所
虽然作为神居所的殿要到几百年以后才建造起来，出埃及十五章十三节却说到神的居所。
神的居所首先是帐幕，然后是殿，二者都预表召会；帐幕是在出埃及以后一年之内建造的，一直存留到殿建造起来
神的居所首先是帐幕，然后是殿，二者都预表召会；帐幕是在出埃及以后一年之内建造的，一直存留到殿建造起来（十三4，四十17）。
十五章十三节题到神的居所，指明受浸引到召会生活（徒二38～47）。
出埃及十五章十四至十五节以诗的体裁预言以色列人要击败神的仇敌，并取得美地为业
出埃及十五章十四至十五节以诗的体裁预言以色列人要击败神的仇敌，并取得美地为业。这乃是预言约书亚记中所要发生的事。那时他们不需要争战以取得吗哪（十六15，31）、甜水（十五25）、或是从被击打的磐石流出来的活水（十七6）；然而，要在经历上得着美地所表征之包罗万有的基督，就需要争战。主对约书亚说，“你必使这百姓承受那地为业。”（书一6。）这需要团体的约书亚作为管道，藉着争战来据有包罗万有的基督。那地被异族所占据，其中特别是迦南人具有非常重要的属灵意义，与我们相当有关系。
十四节的万民表征不信的人，异教徒。住在埃及和美地之间的非利士人，表征宗教世界的人（14，撒上六1～18）。以扫的后裔以东人，表征天然的人，就是未蒙拣选、救赎、重生并变化的人（出十五15上，罗九10～13）。罗得的后裔摩押人，表征属肉体的人，因他们源自乱伦的行为（出十五15中，创十九30～38）。迦南人与诸天界里邪恶的权势有关（出十五15下，弗六12）。
我们要来看三处经文及其相关的注解。第一处是出埃及二十三章二十三节：“我的使者要在你前面行，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。”这里说到耶和华要赶出占据美地的各个异族。这节的注解说，“占据美地的各个异族，表征我们天然生命不同的方面。异族的神（偶像—24）及其背后的鬼魔（参林前十20），代表邪恶的属灵势力。在我们天然生命的背后乃是邪恶的势力，利用、操纵、并指使我们天然生命的各方面，阻挠我们据有包罗万有的基督并享受祂的丰富。”仇敌会利用并操纵天然的生命来攻击神的子民，所以耶和华就向以色列人保证，祂要赶出这些异族，就是剪除我们天然的生命。但祂不是一次就将我们天然的生命全部剪除，因为这样作会使我们里面空着（太十二43～ 45）；祂乃是要一点一点的来摸我们天然的生命。
第二处经文是民数记十四章四十五节：“那时住在那山地的亚玛力人和迦南人，都下来击打他们，把他们击退了，直到何珥玛。”这节的注解告诉我们，“亚玛力人表征肉体，就是堕落属肉体的人（见出十七8与注）。迦南人表征与邪灵，与空中撒但黑暗权势联结的人类。”堕落的人与邪灵联结，向邪灵敞开，得其加力。然后第三处经文是民数记二十一章一节：“住南地的迦南人亚拉得王，听说以色列人从亚他林路来，就和以色列人争战，掳了他们几个人。”这里的重点是：异族表征撒但黑暗国度里的邪灵。这节的注一说，“按旧约预表，迦南有两方面：在积极一面，迦南是丰富之地，预表包罗万有的基督同祂追测不尽的丰富（西一12，弗三8）；在消极一面，迦南表征撒但黑暗国度空中、天上的部分。撒但是这世界的王和空中掌权者的首领（约十二31，弗二2），有他的权势和他的使者，这些使者是他的从属，就是那些执政的、掌权的、和管辖这黑暗世界的。…迦南人预表跟随撒但的堕落天使，背叛的天使（启十二4，7），他们成了撒但国里执政的、掌权的和有权势的（参但十13，20）。”
出埃及十五章十四至十五节这段话是以诗的体裁陈明的预言，表明至终所有的仇敌都要被赶出去。我们任何形式的争战，都是根据于我们的主藉着祂的死、复活和升天所取得一次永远的荣耀胜利。
这一切仇敌的企图，乃是要阻挠神的子民达到祂的目标—建造祂的居所，以完成祂的定旨；然而，在神眼中，祂的目标已经达成了；因此，摩西用完成式说到神的居所
这一切仇敌的企图，乃是要阻挠神的子民达到祂的目标—建造祂的居所，以完成祂的定旨；然而，在神眼中，祂的目标已经达成了；因此，摩西用完成式说到神的居所（出十五13，17）。同样的原则也见于启示录。在启示录里约翰都是用过去式；他看见魔鬼被扔在火湖里，也看见新耶路撒冷由神那里从天而降。这乃是神的观点。胜利已经取得了，神的居所已经得着建造。
出埃及十五章十八节指国度—“耶和华必作王，直到永永远远”
十八节指国度—“耶和华必作王，直到永永远远。”神的居所，就是神的家，带进神的国，就是神的掌权。今天召会首先是神的家，然后是神的国（提前三15，罗十四17）。召会将神的国带到地上（弗二19，太十六18～19）。出埃及十五章一至十八节指明，神救恩的目标乃是建造祂的居所，为着建立祂的国。为此，我们该像摩西和以色列人一样赞美主（参启十五2～4）。
出埃及十五章一至十八节是摩西带领百姓赞美耶和华这战士的歌；二节说，“这是我的神，我要赞美祂。”我们需要看见，在我们的经历中，争战的胜利内在一面与赞美有关，并且是取决于我们的赞美。胜利不是藉着我们的争战，乃是藉着我们的赞美而获得的。事实上，我们不必劳苦争战，仿佛胜利还没有取得。我们的争战乃是藉着赞美，并且我们所赞美的对象，应该是我们可以称为“我的神”的那一位。“这是我的神，我要赞美祂。”（2。）
现在我们需要思考一个很有分量的点。因着赞美是我们得胜的凭藉，我们的赞美自然就成了仇敌攻击的目标。仇敌恨恶我们赞美，他也惧怕我们赞美。他虽然也攻击祷告，但是在争战中，祷告并不如赞美那样有效能。我们可能越祷告，就越把自己祷告到难处里。但藉着赞美，我们就超越了难处，摸着神的宝座。主乃是以我们的赞美为宝座的（诗二二3）。所以仇敌的策略就是要停止神子民的赞美，在这方面他已作得相当成功。所以我们需要蒙光照，看见这一点，也需要暴露仇敌的诡计。
让我们向主敞开，思量在已过这个月，我们有多少在个人的生活中赞美主？一天中我们有多常赞美主？我们都宝贝这首美妙的诗歌：“这是我见证，是我诗歌，赞美我救主，终日欢乐！”（诗歌二六五首。）谁赞美主超过三分钟？更别题终日了。我们当中的确有些人在赞美的事上受过训练，得了成全，但是总体而言，几乎所有的赞美都被抹去了。在祷告聚会中，我们也许一个接一个有冗长的祷告，却没有赞美。有些弟兄能有几分钟丰富、拔高的祷告，却不能赞美二十秒。这话不是要论断任何人，乃是要使我们蒙光照，使我们能在赞美的事上操练，而往前去。
也许我们的确有一些赞美，有时也唱赞美的诗歌，我们为此感谢主。但我要问，我们赞美的内容是什么？我们应该翻开诗歌本的目录，看看有多少诗歌是说到赞美主，有多少赞美的细节和题目。让我们在主面前谦卑，如同受训者一样，在赞美的事上受主成全。我们也要暴露仇敌；也许直到如今，他在攻击我们的赞美这事上相当成功，但是现在我们要推翻他，我们要有一个转。
主是无所不知的，只有祂知道在全地众召会的擘饼聚会中，有多少赞美，以及赞美的内容是什么。这些赞美是拔高的么？也许在一个拔高的祷告聚会中，一位弟兄可能试着以赞美作结束，但不过维持十五秒而已。也许圣徒们照着弟兄们的指示，两两彼此有一点赞美，但是这样的赞美真能使我们在争战中与仇敌交战么？仇敌可能反而会嘲笑我们。
李弟兄于一九六九至一九七~○年春季，为着预备众圣徒的移民而有一些非正式的训练，释放了一系列的信息，都刊于“如何聚会”这本书中。这本书共有二十三章，其中九章都说到赞美：“藉着唱诗赞美”、“藉着基督在我们的赞美里歌唱”、“藉着出自对基督各种经历的赞美”、“藉着我们经历基督而有的赞美”、“用满了基督的赞美”、“更美的基督配得更美的赞美”、“赞美的香”、“诗篇四十五篇的赞美”、以及“赞美的操练”。我们何等需要在赞美的事上有学习！
我们众人都需要转，从我们所在的地方往前，过去的就让它过去吧！今后我们需要过赞美的生活。我们需要对弟兄姊妹见证说，“凭着主的怜悯，我过赞美的生活。”我们也需要成为赞美的人。从前我们也许在这件事上受了攻击，但是现在我们要扭转这局面，对仇敌说，我们要让你忐忑不安，因为我们愿意学习来赞美主。
倪弟兄在“初信造就”中曾释放了一篇关于赞美的信息（见初信造就上册，第十六篇）。他在其中指出，赞美的功课是从起头就可以学的。没有人是太年幼而不能赞美的，你只需要照着你的情形开始，从一分钟、两分钟开始操练，转离你自己，转离你的光景，赞美你所认识的主，感谢祂，向祂歌唱。当我们看见更多的异象，就会有更多的赞美。这就是为什么我们需要看见出埃及十五章里面的异象；我们需要看见神人耶稣如今乃是在宇宙的宝座上，祂有一个不改变的地位。无论在我们身上发生怎样的事，我们有怎样的感觉，怎样的心痛和损失，怎样的失败，怎样的不定，怎样的攻击，主耶稣仍然作王。阿利路亚！在荣耀里有一人，祂胜过了撒但（诗歌三八三首），祂的地位未曾改变；不会因为我们的心情而改变，不会因为我们失败了而改变，不会因为我们困惑了而改变。
我知道一位弟兄，他家里的每一个人，同时都处在为难的环境里，但这仍然不改变主这位神人正在治理这个宇宙的事实。祂在十字架上毁坏了魔鬼，祂从死里出来，因为祂拿着死亡和阴间的钥匙。我们需要在个人一面与我们的同伴，在活力排中、在家聚会中、在区聚会中往前。主会把我们带到另一个程度，如同保罗在希伯来十三章十五节所说的，“我们应当藉着耶稣，常常向神献上赞美的祭。”好事发生时，情绪高昂时，我们很容易赞美；但是，赞美的性质，其实是一个祭，一个牺牲。祭的意思包含丧失、试炼、以及受苦。这是我们属人、属灵经历的一部分。倪弟兄、李弟兄、甚至李师母都是我们的榜样，他们都学习献上赞美的祭。
我们不需要等到环境改善，乃是现今就在我们的苦痛和苦难之中，甚至还流着泪时，仍然赞美祂。我们因着主的所是而赞美祂；祂乃是主耶稣基督，天上地上一切的权柄都已经赐给祂了，祂是我们的主，我们要赞美祂。这就成为对父神最甜美的赞美。至终，我们就能藉着赞美对付仇敌的攻击。
基本上，我们在属灵争战中的地位，就是要站住。如以弗所六章所说的，我们要站住，抵挡魔鬼的诡计（11）。倪弟兄很清楚这一点，他在诗歌六百四十一首说到主回来前的属灵争战：“更难证实主话，在此末世，因为撒但攻打，竭其权势。”（第三节。）那时我们甚至可能难以呼吸，无法祷告，但就在那时，我们要赞美，要在仇敌攻击的时刻赞美。我们不看撒但，也不看自己，我们所看的乃是耶稣，就是在宝座上的神人，祂乃是万有的主，祂的得胜是不改变的。祂胜过了撒但，祂乃是得胜者，我们要宣告祂的得胜。我们不是凭自己的力量抵抗仇敌，甚至不是凭着自己的祷告来与他争战，我们只是藉着赞美来取得胜利。
最后一个点非常特别，是说到晚期得胜者的经历，我们有些人在原则上也会有这样的经历。从一九七三年开始，李弟兄说到主要有一个到欧洲的特别行动。李弟兄在特会中讲到世界局势与主的行动，以及世界局势与主行动的方向，并题到在敌基督建立他的国度之前，主必须在欧洲各地建立金灯台。
启示录十五章说到晚期的得胜者，他们胜过敌基督的逼迫；虽然殉道，却仍是得胜的。二至四节说，“我又看见仿佛有搀杂着火的玻璃海，且看见那些胜了兽和兽像，以及兽名数字的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。他们唱着神奴仆摩西的歌、和羔羊的歌，说，主神，全能者，你的作为大哉、奇哉！万国之王，你的道路义哉、诚哉！主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名？因为独有你是圣的，万民都要来，在你面前敬拜，因你的判决已经显明出来了。”玻璃海，指火湖，他们站在海上，指明复活和被提。他们殉道了，主并没有干预，或来拯救他们，或作任何事来减轻他们的苦难。但是，即使在他们的殉道之中，他们仍然赞美主。他们对主的赞美有两面：第一，是为着祂大能的作为，就是出埃及十五章所看见的作为。第二面是特别宝贵的，就是他们赞美神的道路。神的道路，就是祂管治的法则，祂是凭此法则作工。诗篇一百零三篇七节说，“祂使摩西知道祂的法则，叫以色列人晓得祂的作为。”
有些人只在神有作为的时候赞美；当神行动时，他们就赞美，赞美主何等奇妙，有主宰的权柄。但是当诸天静默，神似乎没有任何动静，似乎漠不关心，一切都崩溃的时候，这些得胜者认识神的道路，认识祂运行的原则。他们不需要看见行动，因为他们知道他们的神是一位怎样的神。“你的道路义哉、诚哉！”（启十五3。）他们知道主的应许是真实的，祂必会审判仇敌，祂必会赏赐得胜者，因此他们照着主的所是赞美祂，也照着祂的道路赞美祂。即使祂不为他们作任何事，他们仍然赞美祂。
主需要在祂的恢复中得着一些人，他们的赞美能够被带到这样的地步。我们要宣告说，“你是我的神，我要赞美你。你若是答应我的祷告，我赞美你，你若不答应我的祷告，我更要赞美你。如果你有所干预，我赞美你，如果你不进来干预，我更要赞美你。我要为你在仇敌面前辩白。”即使主在我们的一生当中都在某件事上静默，一直都是隐藏的，祂仍然是我们的神，我们要赞美祂，因为我们认识祂的道路。
我们仰望主，从我们所在的境地，一点一点的发展，直到主把我们带到赞美的生活中，使我们成为赞美的人。请不要应许主说，从现在开始我要天天赞美你，也不需要奉献说，“主阿，我把自己奉献给你，一天赞美七次。这是你的应许。”但我们可以这样祷告：“主阿，提醒我赞美你，训练我赞美你。在我里面，发展出一个赞美的生活，使我成为一个赞美的人。”时候将到，争战要越发激烈。那时我们需要在地上成为一班被出埃及十五章的异象所支配的人，认识耶和华作为战士之荣耀的胜利。我们灵中要非常清楚，无论外在的情况如何，也许没有任何医治、神迹或供备，只有不住的攻击，但我们的异象仍然不改变；那就是基督得胜，耶稣是主。
出埃及十七章八至十六节说，“那时，亚玛力人来在利非订，和以色列人争战。摩西对约书亚说，你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。明天我手里要拿着神的杖，站在山顶上。于是约书亚照着摩西对他所说的话行，和亚玛力人争战。摩西、亚伦与户珥，都上了山顶。摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。但摩西的手发沉，他们就搬一块石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。约书亚用刀击败了亚玛力王和他的百姓。耶和华对摩西说，我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹；你要将这话写在书上作记念，又念给约书亚听。摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西；又说，因为有手敌挡耶和华的宝座；耶和华必世世代代和亚玛力人争战。”
我们需要操练我们的灵，在灵中保持客观。如果我们太主观，即使只是试图去感觉自已是否在肉体里，那不会有什么益处；也不要企图改良自己的宗教祷告。我们需要看见一个异象，并有一种领悟，神有办法使我们能从事这个持续不断的争战，并且一生都在这个争战中；但我们不会被这样的争战过度霸占；这不会取代基督，不会夺去基督的首位，不会超过我们对基督的享受。然而这个争战要继续不断的进行，直到我们的身体变化形像、得着荣耀为止。
亚玛力人表征肉体，就是阻挠我们跟随主最主要的仇敌。亚玛力人这名字的意思是好战，指明肉体好战、毁坏人、搅扰人。在申命记二十五章，摩西提醒神的百姓，亚玛力人在他们疲乏困倦的时候，如何攻击他们（17～18）。我们的仇敌就是这么可恶，在我们疲乏软弱的时候，就使肉体兴起来。所以我们的确需要知道神如何与这个主观的仇敌争战。
肉体隐密的作工，要暗中破坏神的百姓，甚至要杀害他们（斯三1～15，七6，9～10，加四29）。
神不断与亚玛力人争战，这启示神如何憎恶肉体，要将肉体除灭净尽
神不断与亚玛力人争战，这启示神如何憎恶肉体，要将肉体除灭净尽（出十七16，加五17）。这一部分对我们属灵的领悟非常重要，因为当我们听见肉体这个辞，我们的领悟可能只限于那些可怕的、罪恶的，如嫉妒、愤怒、仇恨等等，但是肉体所包含的，比这个广得多。
肉体指堕落旧人的总和，就是我们整个堕落的人（创六3，罗七18上，加二16）。肉体不仅有骄傲，也有谦卑；不仅有粗暴，还有细致；不仅有恨恶，还有爱；肉体是我们旧人活出的一切，是我们堕落之人的总和。一个弟兄或许将自己界定为召会中的带头人，但他可能完全是在肉体里，并想要找到另一个在肉体里的人来加入他。他们也许没有犯粗鄙的罪，没有大发雷霆，却完完全全是肉体。当你说他们是肉体，他们可能会忿怒。
肉体是旧人的活出，旧人的表现（罗六6）。我们肉体的某些部分可能是由道德所塑造成，或是由文化所组成的。在腓立比三章三节，保罗说他不信靠肉体。肉体是指堕落旧人的总和。
肉体不会改变或改善；因此，我们需要留意这事实：肉体始终随着我们
肉体不会改变或改善；因此，我们需要留意这事实：肉体始终随着我们。（罗十三14，加五16。）仇敌也许会让有些人非常痛苦，指控他们虽然那么爱主、奉献给主、寻求主，却在他们的肉体中有些东西是失败的。然后撒但可能来指出这些过错，说，“你没有进步，没有在生命上长大，没有被变化，你还会有肉体的感觉，你还作这件事。”我们需要蒙光照，肉体是不会改变的。我们也许在魂里得了一些圣别，并且可能在内里的各部分得了一些更新、变化，但这并不会改变肉体，肉体永远不会改善。如果我们能够胜过仇敌这个谎言，我们就会免去许多伤痛。你能说：“撒但，你不要说谎，我的肉体是罪之肉体，因为这是你害的，但是基督乃是我的赎罪祭，祂要在我的心里安家，祂现今在我里面长大。”你要在信心里向撒但这样说，你要知道肉体永远不会改善。当你越来越年长，肉体的力量就越来越少，但是肉体的本性却不会改变。
肉体是神仇敌的大本营，是神仇敌作工最大的根据地（19～21）。
肉体是在一切的仇敌当中为首的；它领先于罪、世界、和撒但，与我们争战
肉体是在一切的仇敌当中为首的；它领先于罪、世界、和撒但，与我们争战（罗八3）。在这一切当中，肉体乃是根据地，我们若是对付肉体，罪就没有办法运行；我们若对付肉体，世界就不能霸占我们；我们若对付肉体，撒但就没有办法行动；肉体乃是实行上的仇敌。
神如何憎恶撒但，也如何憎恶肉体；如何要除灭撒但，也如何要除灭肉体
神如何憎恶撒但，也如何憎恶肉体；如何要除灭撒但，也如何要除灭肉体（出十七16，申二五17～19，撒上十五2～3）。主要使我们对我们堕落之人的总和有正确感觉。肉体不是只有那些粗鄙明显的恶—那只是其中的一部分，乃是整个堕落之人的总和。有一天我们要因着我们的忍耐而悔改，因着我们的谦卑而悔改，那一切都是自己的努力，都是文化和道德上的成全。我们学会作人客气、有礼数，但我们需要领悟，这不是基督活在我们里面，反而是与基督相对的，然后我们才会同意主，要将旧人的活出及其一切的表现除灭尽净。
亚玛力人有敌挡主宝座的手（出十七16，撒上十五22～23）。这手伸出来摸着神的宝座，就好像撒但在起初所行的。他要推翻神的宝座，不尊敬神的行政，恨恶神的行政管理，不要受神管治。
肉体是背叛神的，并且敌挡神的宝座。亚玛力人想要推翻神的宝座，正如撒但从前想要作的一样。我们的肉体是神权柄的仇敌，敌挡神的行政管理。“肉体既是敌挡神行政的手，就是背叛神行政的经纶。无论神有什么行政，肉体总是反对。”（真理课程三级卷一，一六八页。）神有一个行政，因此就有神行政的经纶，那是实行上的安排，为要执行祂关于召会、职事和工作的行政，其中一部分就是长老的职分。长老作为监督，是由使徒指派的。长老不是选出来的，也不是自己任命的。但这可能是某些召会的情形，甚至在不久的将来，也许会有更多同样的情况会出现；这需要神的行政管理，在祂行政的经纶中，对付某些召会中的混乱。
虽然保罗已给哥林多人写了许多事，但他说，“其余的事，我来的时候再安排。”（林前十一34。）这表明在召会中凡事必须有秩有序。有些弟兄自居是带头的，无论他们的居心是好是坏，因着他们不按秩序而行，就造成一种混乱的情况。如果这时有一些调整，他们会有怎样的反应？他们的肉体会兴起来么？会背叛神行政的经纶么？敌挡神宝座的手乃是我们肉体中最丑陋的事物；神无论在行政方面作什么，肉体总是反对。近年来，主在祂的恢复里，在行政方面作了一些事，来对付、隔离分裂的情形，但是肉体反对这样的行政管理；这是宇宙中最基本的问题。我们需要与主配合，肉体需要被彻底对付，使主的国度能来临。
扫罗失去他的君王职分，因为他没有彻底对付亚玛力人。（撒上十五2～3，9，14～ 15，22～23。）撒母耳对扫罗说，“万军之耶和华如此说，…现在你要去击打亚玛力人，灭绝他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴，尽都杀死。”（3。）但是扫罗只灭绝了他觉得不好的，留下了他觉得好的，要把那些好的献给神。他没有顺从撒母耳的话；撒母耳称之为悖逆，他说，“听从胜于献祭；听命胜于公羊的脂油。悖逆与行邪术的罪相等。”（22下～ 23上。）
怜惜良善的肉体，把它献给神，对神来说是可恨的，因为这样作涉及鬼魔，也涉及虚空的偶像（22～23）。扫罗之所以失去君王职分，是因他没有灭尽亚玛力人；我们若不灭尽肉体，也会失去君王职分（26，28，启五10，彼前二9）。我们若要与基督一同作王，要成为得胜者，就必须同意，我们旧人活出的总和，无论是良善或邪恶，都需要被灭尽。
亚玛力人受到对付时，神的国就立刻进来（出十八1～26）。神的国指神的权柄，藉这权柄万有都归服神（可一15，约三3，5，启十一15，十二10，但二44）。肉体与君王职分相对；故此，肉体必须彻底受对付，神的国才能来临（林前六9～10，弗五5）。全时间训练能节省年轻的弟兄姊妹许多时间。受训学员好像是在律法之下，其实不是在律法之下，乃是在宝座之下。受训者是在神的管理之下，不是在律法之下。他们在训练中学习如何活在神的管治之下，这是何等的祝福、甜美和宝贝，因为他们是在神爱子的国里。他们住宿的环境，甚至家具的摆设，都是出于对他们的关心和爱。受训者不能选择所住的房舍、室友、床铺等，因为这一切都是在神的行政管理下，在对他们的爱和关心里所安排的。这是何等的机会，让主摸着他们里面悖逆的核心，并开启一条路让他们往前达到国度。
我们若依从主的话灭绝肉体，就会有君王职分，也会在神的国里（加五19～21，彼后一5～11）。
出埃及十七章九至十三节的图画给我们看见，如何与亚玛力人争战。主知道我们极其软弱，但祂作我们的大祭司，能同情我们的软弱（来四15），所以祂一直为我们代求（七25，罗八34）。另一方面，这位基督作为那灵，乃是我们灵中的约书亚，为我们争战。升天的基督在代求，是灵的基督在争战，祂所要求的就是我们与祂配合，靠着那灵治死身体的行为（13）。我们知道我们的旧人（包括我们的肉体）已经被钉十字架，而钉十字架的实际和功效乃是在复合的灵里，应用在我们的肉体上。主为我们代求，为我们争战，而我们操练我们的灵，并且在灵中将这十字架应用在肉体的表现上。
这并不是禁欲主义，也不是治死自己，乃是应用钉十字架的基督。我们的主是为着我们的，祂知道我们的光景。祂成了我们的赎罪祭，来对付肉体中的罪。藉着祂在十字架上的死，神就在肉体中定罪了罪（3）。如今，我们可以应用基督作我们的赎罪祭。我们不需要活在罪恶的感觉里。为我们代求的基督，也为我们争战。我们不要再留在肉体里，也不该为此有任何藉口。我们需要操练我们的灵，呼求主名，在灵中应用主的死，我们就会得胜。
我们藉着代求的基督和争战的灵与亚玛力人争战（罗八34，来七25，加五17）。摩西在山顶举手，预表升天的基督在诸天之上代求（出十七9，11）。约书亚与亚玛力人争战，预表内住的灵与肉体争战（9，13）。
在与亚玛力人争战时，我们需要藉着祷告并治死肉体与主合作（路十八1，帖前五17，罗八13，加五24）。这不是压抑，也不是禁欲主义，乃是在灵里应用十字架。我们祷告的时候，就与代求的基督是一（罗八34）；我们治死肉体的时候，就与争战的灵是一（加五17）。
至终，我们要在幔内在至圣所里过生活，就需要更厉害的经历十字架，以对付肉体
至终，我们要在幔内在至圣所里过生活，就需要更厉害的经历十字架，以对付肉体（来十19～20）。这一段经历主要是为着将来。正如我们所描述的，对付肉体是生命经历第三层的第一项。生命经历的第三层，就是十字架层；因此，一切与对付亚玛力人有关的，都是在这一层。我们要继续往前到第四层，认识基督的身体。
在雅歌，寻求主的佳偶不断往前，到一个地步，她成为在主复活里的新造（三6～四6）。主又呼召寻求者在祂的升天里，与祂同活。因此，主的寻求者蒙呼召活在升天里，作复活的新造（四7～15）。然后，她继续在生命里生长，成了满足基督的园子（四12～五1，六2～3）。到了六章，主称赞她美丽如得撒，秀美如耶路撒冷（4）。得撒和耶路撒冷都表征她成了神的圣所。神的圣所包括帐幕的两部分。现今她进入圣所，甚至成了神的圣所，这指明她认识身体，在身体里被建造。
但那些达到这个地步的人会惊讶的发现，那里仍然有一层幔子，分隔了圣所和至圣所。圣所是在诸天界里；我们甚至成了那个圣所；也许我们已经在升天里，在诸天界里了，但肉体仍然在那里。因此，就有主终极的呼召，要我们更强、更厉害的经历十字架。一天又一天来对付这个仍然存在的肉体。
每天我们都面对同样的挑战。虽然幔子已经裂开（太二七51，来十20），但幔子仍然存在。为了要进到至圣所，甚至成为至圣所，在生命和性情上成为与神一模一样，基督的十字架就需要应用在仍然存留的肉体上。主在祂的智慧中留下了肉体，为要对付我们。为此，我们仍然在学习。主在成全我们，要叫我们谦卑下来。
只有主知道保罗到底有多么往前，成为怎样的神人。但即便如此，在他的肉体中仍然有一根来自撒但使者的刺，为要叫他谦卑（林后十二7）。这给我们看见一个奥秘的矛盾，却不是彼此对立。一面，我们在生命和性情上成为神，成了神人，被基督所浸透并构成，在祂的生命里得救到极点。但另一面，我们领悟自己还是有肉体，这肉体还没有改变。如今这十字架是前所未有的深，是我们从来不知道的深。我们可以进入至圣所，因为主已经藉着祂的血开启了这条路。藉着祂的死，幔子已经裂开。但是如今十字架还需要应用在这个仍然存留的幔子上。
盼望我们对这样的话有回应。我们的目标乃是要成为神的居所，我们朝着这个方向前进。甚至在我们成为神的居所之后，我们仍然在旧造里，仍然有肉体的幔子。也许那个争战的本质会有点改变，但我们知道这争战并不会结束。我们绝不敢信靠自己，绝不敢一刻留在信靠自己的情形里，因为肉体连同其一切潜伏的势力仍在那里。这也就是为什么在雅歌八章，佳偶渴望被提。
神的圣所虽在诸天之上，但被幔子—表征我们的肉体—分为两部分：外面的圣所和里面的至圣所
神的圣所虽在诸天之上，但被幔子—表征我们的肉体—分为两部分：外面的圣所和里面的至圣所。
在神的经纶里，神的圣所有个消极的东西—我们的肉体。对基督而言，神圣所内的幔子在基督钉十字架时已经裂开（太二七51）。对信徒而言，这幔子仍然存留，使神能使用它来成全祂的寻求者，并且使他们能藉着住在祂这至圣所里而与神成为一（林后十二7，启二一22）。无论我们多成熟、多属灵，只要我们的身体还未改变形状，我们就仍然有肉体，就是幔子。在我们的经历中，幔子（即，肉体）必须裂开，然后我们需要经过裂开的幔子，在至圣所里生活（来十19～20）。我们需要天天学习十字架的功课，藉着更厉害的经历十字架，以对付肉体，而经过幔子，使我们在幔内，就是在至圣所里，在终极完成之三一神里过生活（加五24）。
在至圣所里，我们能享受隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之灵的律。在至圣所里，我们能成为所罗门的副本，就是书拉密女，所罗门的配偶。这一切都会发生。但是我们仍然有肉体，十字架更深的工作仍然在进行。
有一件事要铭刻在我们里面，永不磨灭。出埃及十七章是在十五章之后，所以我们需要看见耶和华作为战士之荣耀的胜利。祂已经得着了一个包罗万有的胜利，胜过祂的仇敌。为此，我们需要学习赞美祂。然而在我们里面的仇敌，就是亚玛力人，表征我们的肉体，仍然在攻击。我们需要学习如何在这个荣耀之胜利的光中来对付亚玛力人。
祷告：主耶稣，我们把这一篇软弱的话语摆在你面前。为着让你的恢复能够往前，求你将这些话种在千万的圣徒里。我们感谢你，也赞美你。你成为像我们一样的人，在罪之肉体的样式里来，却没有罪。你是这样一位神人，在十字架上，毁坏了神的仇敌。如今你已复活，升天坐在宝座上。求你赐给我们能看见你的眼睛。愿你成为我们的主。愿我们都能说，“这是我的主，我要赞美祂。”主阿，你知道我们仍然在旧造中，仍然在肉体里。主阿，光照我们，鼓励我们，训练我们，带领我们达到得胜，使我们能完成你心头的愿望。在我们里面对付仇敌一切的攻击，现在就在你的恢复里应用你的得胜。我们宣告基督得胜。赞美主，基督得胜，祂已胜过众仇敌。主耶稣，赞美你。（R. K.）