本篇信息我们要说到“事奉主，享受祂作隐藏的吗哪、发芽的杖与生命的律”，这些都是为着神的建造，也就是为着三一神团体的彰显。当我们说到事奉主，意思是我们在服事主时所作的一切，都是为着主的缘故，为着主的满足、主的渴望、主的心意、主的喜乐、主的目标、主的喜悦，并且是为着祂的荣耀；这就是我们向着主的事奉。
本篇信息与今年国殇节特会第三篇信息“我们一切的事奉必须是由神发起”有关。那篇信息可说是本篇所要说“事奉主”这主题的基础。那篇信息说到，我们很可能在事奉，但我们的事奉却不是为着主的缘故，不是为着祂的喜乐、满足、目标和荣耀，因而使我们在事奉主的事上得罪主，有了干犯圣所的罪孽。我们要知道主是一切事物的发起者，主的工作必须是照着祂纯全的旨意所发起的；并且工作的进行该照着神的能力，工作的结果该是神的荣耀。神工作的结果总该是三一神在祂辉煌荣耀中团体的彰显。罗马十一章三十六节说，“万有都是本于祂、借着祂、并归于祂；愿荣耀归与祂，直到永远。阿们。”但愿我们一切的事奉都是从祂而出，照着祂纯全的旨意；经过祂，照着祂的能力；至终归于祂，为着祂的荣耀，就是祂辉煌的彰显。一切都要出于祂，经过祂并归于祂，愿荣耀归与祂。
我们不要在主以外发起什么，因为我们即使是全然为着主，若是在主以外发起什么，那都是宗教活动，没有基督的同在。盼望我们所作的一切，都满了基督的同在。在这场聚会中，我们是否有这种感觉呢？盼望我们都能感觉现场满了基督的同在。
旧约的大卫敬畏神，与神合作，让神作事。在撒下七章我们看见，大卫有心为神建殿，但神拒绝了他的好意。神借着申言者拿单对大卫说，“你要建造殿宇给我居住么？”（5）由此我们看见，我们要事奉神的那个心是蒙神悦纳的，但我们所作的定规却不蒙神悦纳。神不要人为祂决定什么。我们应该爱神，并爱神的旨意，寻求祂的旨意，等候祂的启示；正如旧约里那些爱他们主人的奴仆，耳朵要在门框那里用锥子穿过，表明他们该听主人的话，专专等候主人的命令（出二一5~6）。
因着大卫敬畏神，他没有反抗，反而停下建造圣殿的行动。这个停下乃是件大事。他原可以对拿单说，“我是王，不管你说什么，我都想要建殿。”然而，大卫知道那是主对他说话，所以他停下来。和受恩（M. E. Barber）教士说过一句非常重要的话：“凡不能为神的缘故不作工的，都不能为神的缘故作工。”（参认识生命与召会，二四三页）因此，凡不能停下来不为神作工的，都不能为神作工。我们需要成为一班为神的缘故能停止作工的人；要先听神的话，然后让神使我们有祂的负担，摸着祂的感觉、祂的心意、祂的渴望、祂的喜悦、祂的目标，以达到祂的荣耀，并满足祂心头的渴望。我们为着神的缘故能停下自己，才能为着神的缘故作祂的工。
大卫那次的停下，在宇宙中树立了双层的见证。第一，宇宙中所有的工作，只能出于神，不能出于人。第二，不是在乎人为神作什么，乃是在乎神为人作什么。大卫要为神建殿，但神说，“我……必为你建立家室。……我必兴起你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定他的国。”（撒下七11~12）即使神这样对大卫说话，大卫还是失败了两次，但从他两次的失败中，至终他得着一个儿子作殿的建造者，并得着建殿的基地。他虽然跌倒两次，但也得着神的赦罪。所以，我们必须在神里面，深深地学习与祂配合。不要想为祂作什么，乃必须停下我们的主张、定规和看法，而让祂说话，让祂进来，让祂发号施令。
新约的保罗厉害的被主征服而转变时，他问了主两个问题。保罗的第一个问题是：“主啊，你是谁？”（徒二二8）这与保罗的生活有关，他的生活就是要寻求认识基督。在腓立比三章十节，他说，“使我认识基督。”我们都要认识基督。保罗的第二个问题是：“主啊，我当作什么？”（徒二二10）这是关乎保罗的事奉，这事奉完全是从神发起的。论到这事，李常受弟兄曾说，“问这话的人有福了。”（认识生命与召会，二四七页）圣徒们，我们要常常问主：“主，我当作什么？”而不是说，“我要作这，我要作那。”不要对主说，“我就是想要作这件事。”绝对不要这样说，乃要说，“主啊，我当作什么？”凡问这问题的都有福了。
“以色列人走迷离开我的时候，祭司利未人，撒督的子孙，仍看守我的圣所；他们必亲近我，事奉我，并且侍立在我面前，将脂油与血献给我；这是主耶和华说的。”
“当以色列人走迷的时候，有利未人远离了我，他们走迷离开我，随从自己的偶像，他们必担当自己的罪孽。然而他们必在我的圣所当仆役，照管殿门，在殿中供职；必为百姓宰杀燔祭牲和平安祭牲，必站在百姓面前伺候他们。……以色列人走迷离开我的时候，祭司利未人，撒督的子孙，仍看守我的圣所；他们必亲近我，事奉我，并且侍立在我面前，将脂油与血献给我；这是主耶和华说的。他们必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我，守我所吩咐的。”（结四四10~11、15~16）这段经文说到当以色列人走迷时，利未人远离了主。我们都不要远离主，乃要来到主面前。希伯来书里有一个很重要的字眼，就是“来到”或“前来”。四章十六节说，“我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前。”十章二十二节说，“前来进入至圣所。”我们要进入至圣所，来到施恩的宝座前，就是来到主面前。
以西结四十四章说到利未人远离了主，他们走迷离开主，随从自己的偶像（10）。偶像这辞在十四章三节也提到，那里神对以西结说，“人子啊，这些人已将他们的偶像接到心里，把陷他们于罪孽的绊脚石放在自己面前；我岂能丝毫被他们求问么？”偶像不只是外面的图像或神像；以色列人将他们的偶像接到心里，意思是他们心里的事成了他们的偶像。我们若爱任何事物过于爱主，或让任何事物在我们的生活中顶替了主，那就是偶像。在约翰一书末了，约翰对圣徒们说，“你们要保守自己，远避偶像。”（五21）我们不要爱别的东西过于爱主，也不要让任何东西在我们里面顶替主。以色列人因着偶像就与主生疏（结十四5）；凡在里面有偶像，却在外面寻求神的，都不会找到神（3）。
在耶利米二章十三节，主说，“我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”旧约的以色列人犯了许多罪，但从耶利米书我们可以看见，在神眼中，神子民所犯的罪总结于这两项：第一，他们离弃神这活水的泉源；第二，为自己凿出破裂不能存水的池子。神在祂经纶里的心意，是要作活水的泉源，源头，将祂自己分赐到祂的选民里面，作他们的满足和享受。这享受的目标，是要产生召会，神的配偶，作神的扩增，神的扩大，好成为神的丰满，使祂得着彰显（约三29~30，弗三16~19、21）。这是神在祂经纶里的心愿，喜悦（一5、9，三9~11）。这思想作为种子撒在耶利米二章十三节，其完满发展是在新约里（约四10、14，七37~39，林前十4，十二13，启二二1、17）。以色列本该饮于神这活水的泉源，好成为神的扩增，作祂的彰显，但他们反倒作了两件恶事：离弃神作他们的泉源，源头，并且转向神以外的源头。这两件恶事支配了整卷耶利米书。凿出池子描绘以色列用人的劳碌辛苦，制作一些东西（偶像）顶替神。那些池子是破裂不能存水的，指明除了神自己分赐到我们里面作活水以外，没有什么能解我们的干渴，也没有什么能使我们成为祂的扩增，使祂得着彰显（约四13~14）。这责备的话提醒我们不要离弃神这活水的泉源，为自己凿出破裂不能存水的池子，因那些都是偶像。
以西结四十四章十节说，利未人远离了主，走迷离开主，他们必担当自己的罪孽。十一节说，“然而他们必在我的圣所当仆役，照管殿门，在殿中供职；必为百姓宰杀燔祭牲和平安祭牲，必站在百姓面前伺候他们。”这节开头的“然而”，说出神还有怜恤。利未人仍然保有一部分的事奉，就是事奉殿，服事人。然而，他们失去那更好的事奉，就是事奉主。当以色列人走迷离开主时，祭司利未人，撒督的子孙仍看守圣所。十五至十六节说，“他们必亲近我，事奉我，并且侍立在我面前，将脂油与血献给我；这是主耶和华说的。他们必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我，守我所吩咐的。”我们都要渴慕作这样的人。和受恩教士读到这段经文时，就向主祷告，求主使她成为这样的人，成为撒督的子孙事奉主。盼望我们都是撒督的子孙，在圣所中事奉主。
在神的眼光之中，不只有事奉殿的事奉，还有一种更好的事奉，就是事奉主。
神今天只有一个目的，就是要人完全属乎“我”，就是要人在“我”面前事奉“我”
神今天只有一个目的，就是要人完全属乎“我”，就是要人在“我”面前事奉“我”；神唯一的目的，并不是许多东西，乃是“我”（15~16）。
事奉了主，并不是对于殿不管了；事奉主的人也传福音，拯救罪人，帮助弟兄姊妹进步，但是他们的目的只有一个，就是为着主
事奉了主，并不是对于殿不管了；事奉主的人也传福音，拯救罪人，帮助弟兄姊妹进步，但是他们的目的只有一个，就是为着主，他们所看见的就是主自己；他们完全是因着主的缘故而宝贝人的。在腓立比一章二十五节保罗说，“我既然这样深信，就知道仍要留下，继续与你们众人同住，使你们得到信仰上的进步和喜乐。”保罗是供应的管道，他留在地上，就使圣徒在信仰上长大、进步且喜乐。他所作的完全是为着主的缘故。在三章十四节他说，“向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”保罗的目标是要完全得着基督并享受基督，他完全以基督为中心。我们的目标也该像保罗一样：得着基督，享受基督并赢得基督，对主有完全的享受，为着神的建造。在二章二节保罗吩咐腓立比人：“要思念相同的事。”相同的事，就是对主有主观的经历和享受；这是我们所该思念的。
如果我们到主的面前来只看见主，就顶自然也会服事弟兄姊妹；是不是事奉主这个问题，就在乎主在我们心里是不是最大的
如果我们到主的面前来只看见主，就顶自然也会服事弟兄姊妹；是不是事奉主这个问题，就在乎主在我们心里是不是最大的。我们必须祷告：“主，我要让你在我心里居首位。”
我们事奉主所作的一切，都该是为着主的缘故，为着祂的满足、心愿、快乐、目的、喜悦和荣耀
我们事奉主所作的一切，都该是为着主的缘故，为着祂的满足、心愿、快乐、目的、喜悦和荣耀。我们事奉主，需要就近祂，向祂祷告，让祂得尊荣，完全受祂管治，为着祂的目标和目的。事奉主的意思是，我们在主的引导和管治之下，为着祂的满足、祂的心愿、祂的快乐、祂的目的、祂的喜悦和荣耀。不要自己定意作什么，乃要讨主的喜悦，完全受主管治，被祂管理，只在意祂的目标和目的，完成祂心所要的。
在主的工作中也有可引诱和吸引我们肉体的地方，因为这些完全是为着一己的喜好和荣耀
在主的工作中也有可引诱和吸引我们肉体的地方，因为这些完全是为着一己的喜好和荣耀（参林后四5）。在马太十四章，主用五饼二鱼食饱五千人。如果换作是我们，可能会想留在那里，享受那个神迹的成果。我们喜欢留在自己的成就和成功里，但主食饱五千人之后，“随即催门徒上船，在祂以先到对岸去，等祂解散群众。既解散了群众，祂就独自上山去祷告。”（22~23）祂上山，是要有更多时间隐密的向父祷告，使祂能与父是一。凡祂所作的，都是为着产生并建立诸天的国，所以祂需要更多隐密的向父祷告。我们何等需要有更多这样的祷告，才能够服事主。
论到这事，《神人的生活》一书有以下的话：“主没有与群众在一起留在所行神迹的结果里，乃是离开他们，在山上独自在祷告中与父在一起。我们若到一个地方去，有了极大的成功，我们会立即离开，还是会留下来享受这个大的成功？我们必须看见并跟从主耶稣的榜样。祂没有留在所行大神迹的结果里。祂独自上山去祷告。‘独自’这辞很有意义。这意思是说，祂不让人知道祂去祷告；否则，他们会跟着祂。祂离开他们，独自在祷告中与父在一起。我喜欢这三句话：‘在山上’、‘在祷告中’、‘与父在一起’。我们应当从主在这里的榜样学，操练在山上在祷告中与祂在一起。祂望着天，意思是祂不信靠自己。祂上山去，意思是祂要在祷告中与父在一起。
“与别人一起祷告是很好的，但通常我们需要独自祷告。我们与别人一起祷告时，无法像我们独自向主祷告时享受主那样深。甚至主耶稣也告诉我们，我们祷告时，要私下关上门，隐密的向那在隐密中察看我们的父祷告（太六6）。这样，我们就会感觉到祂与我们是何等亲，我们与祂是何等近。我们必须学习离开群众、家庭、朋友和召会里的圣徒，去到更高一层的‘高山’。我们必须上得更高，远离较低一层属地的事物，独自与父在一起，隐密的与祂有亲密的交通。这就是‘上山祷告’的意义。”（一五一页）我们都需要与父是一，在山上并向父祷告。
没有一个人能事奉主而不就近主，不用祷告来亲近主的；属灵的能力不是讲道的能力，乃是祷告的能力；能够祷告多少，就是表明我们里头的力量实在有多少。
如果我们要在至圣所里事奉主，我们就必须在祂面前多花工夫、多祷告
如果我们要在至圣所里事奉主，我们就必须在祂面前多花工夫、多祷告；我们需要亲近祂，站在祂面前等候祂的旨意。
祷告就是侍立在神面前（结四四15），就是在神面前寻求祂的旨意，以蒙拯救脱离任意妄为的罪（诗十九13）。悖逆、不服的罪，是神发了命令，而我们不作；任意妄为的罪，是神没有命令而我们去作了。千万不要犯任意妄为的罪。
事奉主的人要将脂油与血献给祂（结四四15）。供物的脂油预表基督身位的宝贵，血表征基督救赎的工作。在我们对神的事奉中，我们必须将这两样献给祂；血是为着神的圣别和公义，脂油是为着神的荣耀。
以赛亚五十三章十二节说，“所以我要使祂与至大者同分，祂要与至强者均分掳物；因为祂将命倾倒，以至于死，且被算在罪犯之中；唯独祂担当多人的罪，又为罪犯代求。”主在十字架上倾倒祂的生命，把祂的魂生命倾倒出来，将祂的己倒出来。倪弟兄说，“感谢神，我们能作一个无己的人，因为基督流血的时候已经把我们的己流出去了。”（倪柝声文集第一辑第十一册，第二○五页）主将生命倾倒，以至于死，使我们可以否认己，没有己。
事奉主的人要穿细麻材质的衣服，不可穿羊毛衣服或使身体出汗的衣服
事奉主的人要穿细麻材质的衣服，不可穿羊毛衣服或使身体出汗的衣服（结四四17~18）。细麻衣表征在赐生命的灵里，凭基督的生命而有的日常生活和行事；这样一种生活和行事是纯净、洁净并细致的。羊毛衣服会使祭司发热出汗（18），这是堕落之人在神咒诅下，没有神的祝福，凭自己能力和力量劳苦的记号（创三19）。神对堕落之人咒诅的一部分，是人必须汗流满面才得餬口。就内在一面说，我们服事时不该“流汗”；流汗表明没有神的祝福，只凭自己的能力和力量事奉。我们需要凭着神的祝福事奉，以神作我们的能力和力量。每当我们事奉时都要祷告：“主，我要你作我的祝福。我不要凭我的能力和力量事奉。”
出汗的工作就是一切凭人为努力，没有父神祝福所作的工；凡事奉主的人所作的，必须是不出汗的工作，不用人为努力和肉体劳力的工作（赛三十15上）。主才是我们的能力和力量。主耶和华说，“你们得救在于归回安息；你们得力在于平静信靠。”（15上）归回安息是回到我们里面深处，享受安息日的安息，借此经历救恩。平静信靠是信靠耶和华，借此祂就作了我们的能力。
如果我们有够多时间在神的同在中，在神面前对付好了，在人面前就不必出汗；我们能以最少的力量作最多的事（参太十一28~30）。主呼召我们来得安息，祂说，“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息；因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（28~30）主的轭是父的旨意，祂的担子是将父的旨意实行出来的工作。这样的轭是容易的，不是痛苦的；这样的担子是轻省的，不是沉重的。我们若觉得工作很困难，那就是背负了错误的轭，不是主的轭。主的轭是容易的，实行父的旨意是轻省的。
“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，……他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工”
“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，……他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”（徒十三1~2）这就是新约的工作，也是新约工作唯一的原则—圣灵的工作只能在事奉主的时候启示出来。唯独在事奉主的时候，圣灵才打发人出去，所以如果不把事奉主放在先，就什么都倒乱了；只有圣灵有权柄能分派人去作工。事奉主不是外面的一切工作都不作了；反而外面的一切工作，都该以事奉主作根据。我们是因为事奉主而出去的，不是出于自己的喜好而没有事奉主作根据。
“第二幔子后，还有一层帐幕，叫作至圣所，有……四面包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐、和亚伦发过芽的杖、并两块约版”
“第二幔子后，还有一层帐幕，叫作至圣所，有……四面包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖、并两块约版。”（来九3~4）至圣所里有约柜，约柜里有盛吗哪的金罐、亚伦发过芽的杖并两块约版。我们需要天天经历这三项。
隐藏的吗哪就是当我们与神之间没有一点间隔时，我们在祂面前所享受的那分基督
隐藏的吗哪就是当我们与神之间没有一点间隔时，我们在祂面前所享受的那分基督；当我们与主之间没有一点距离，我们就能最亲密、最隐藏的享受基督；这就是享受隐藏的吗哪，就是基督隐藏的那一分（出十六31~36）。这乃是在殿里享受那合并之三一神的路。吗哪是在金罐里，金罐是在约柜里，约柜是在至圣所里。吗哪在金罐里，表明子在父里。金罐在约柜里，表明父在子里。约柜在至圣所里，表明子作为灵在我们的灵里。子在父里，父在子里，子又作为灵在我们灵里；因此，我们借着享受隐藏的吗哪，就与三一神合并，为着神的建造。
要胜过别迦摩召会的情形，就要把自己从今天基督教一般的实行中分别出来，只留在神面前，直接地事奉祂，而不是事奉任何别的东西
要胜过别迦摩召会的情形，就要把自己从今天基督教一般的实行中分别出来，只留在神面前，直接地事奉祂，而不是事奉任何别的东西；在这里我们能享受到一些出于基督的东西，是所有远离神面的人无法尝到的（启二17）。
我们若要享受隐藏的吗哪，我们与神之间就必须没有距离；我们与主之间一切的间隔，都必须除去（结一22、26）。
《享受基督活而实际的路》一书第六章说到吃与消化。我们要与主没有距离，需要正确的吃主，并消化祂、吸收祂；但我们可能有吃却没有消化。什么是消化不良？该书有以下的话：“消化不良，意思就是食物不能通行；食物无法通过，所以你就有难处。……现在我们需要来看，在属灵的一面，这如何应用在我们身上。有些亲爱的圣徒，起初也许喜欢呼求主并祷读主话。但一段时间以后，他们对这事失去胃口和爱好。这是因为他们将主耶稣接受进来以后，他们里面有些事情发生。他们消化不良；主耶稣没有路可通过。我们呼求主耶稣并祷读祂的话以后，必须说，‘主，怜悯我。使我全人同我里面所有的部分，一直向你敞开。’
“但问题在这里—你呼求主的名以后，主进入你里面以后，你可能不愿向祂这么敞开。你也许向祂敞开你这人的一小部分，但你这人的大部分却向祂关闭。
“你呼喊‘主耶稣’的时候，这位实际的、活的耶稣就要摸着你天然的人。但你们许多人会说，‘不，主，不要摸我这里。留在你所在的地方；你是我的客人，你必须留在客厅里。不要进入我私人的卧室；那是为着我的，不是为着你的。’这就是消化不良。主这属灵的食物无法在你里面通过。食物没有通畅的管道进入你内里的部分，所以你消化不良。
“我们只要借着呼求祂—‘哦，主耶稣’，就能使基督的丰富进入我们里面。但呼求祂以后，主就在我们里面作工并运行，在我们里面的人里摸着我们。
“一位青年弟兄呼求主以后，他里面也许会有某种感觉，他需要对付他的发型。他若对这感觉反应迟慢，这就表示他不许主耶稣通过。因此，你必须儆醒。你呼求主耶稣以后，你里面若有任何知觉，你里面若有任何感觉，那意思就是主耶稣在运行，就是你里面的消化在进行。你必须顺着这内里的感觉而行。你若顺着这感觉而行，就会喜乐，并对基督有更好、更大、更深、更高的胃口；这是因为好的消化带进更好的胃口。”（四七至四九页）
“吃就是将一些养分接受到你里面，消化并吸收。借此你会使养分进入你的细胞，这养分甚至会成为你生机的组织，成为你这个人。”（五○页）
“你必须说，‘主，怜悯我。使我这人的每一部分向你敞开，使你在我全人里面得着通路。’这样你就有好的消化，有好的吸收，并且你会享受并吸取基督丰富的一切养分。然后基督会成为你这人。我们是活的容器，祂是赐生命的灵。至终，赐生命的灵这内容会成为我们的元素和我们的素质。我们会生机的与祂是一，祂也会生机的与我们是一。”（五一页）
当我们事奉主并享受祂作隐藏的吗哪，就与主有直接的交通，并认识祂的心意和目的
当我们事奉主并享受祂作隐藏的吗哪，就与主有直接的交通，并认识祂的心意和目的；我们在主的同在中，祂才能把祂和祂的心意，以及祂所要我们作的一切托给我们。
当我们事奉主，就有神的托付，因为我们在祂面前，晓得自己与神之间没有距离。
发芽的杖表征基督这位复活者，该是我们的生命、生活和我们里面复活的生命，并且这生命该发芽、开花并结出熟杏
发芽的杖表征基督这位复活者，该是我们的生命、生活和我们里面复活的生命，并且这生命该发芽、开花并结出熟杏（民十七8）。
在民数记十六章所记载以色列人的背叛之后，神吩咐十二个首领按着以色列十二支派，共取十二根杖，放在会幕内见证柜前
在民数记十六章所记载以色列人的背叛之后，神吩咐十二个首领按着以色列十二支派，共取十二根杖，放在会幕内见证柜前；然后神说，“我拣选的那人，他的杖必发芽。”（十七5）
十二根杖都没有叶子、没有根，都是死枯的；若有那一根能发芽，那一根就是神所拣选的；在此我们看见复活乃是神拣选的根据
十二根杖都没有叶子、没有根，都是死枯的；若有那一根能发芽，那一根就是神所拣选的；在此我们看见复活乃是神拣选的根据；事奉的根据，乃是在我们天然的生命之外的；因此，发芽的杖表征我们经历复活的基督，使我们蒙神悦纳，在神所赐的职事上有权柄。
一切事奉的原则，乃在于发芽的杖；神把其他的十一根杖都发还，只把亚伦的杖留在约柜里，作永远的记念；这意思是说，复活乃是事奉神的永远原则（9~10）。
复活的意思是，一切都是出于神，不是出于我们；复活就是只有神能，我们不能。
复活的意思是，一切都是神作的，不是我们作的；所有认识复活的人，都是对自己绝望的人；他们知道自己不能。
天然的力量还存在时，复活的能力就无法彰显；撒拉自己会生时，以撒就不能生出来（创十八10~15，二一1~3、6~7）。在创世记十八章，耶和华造访亚伯拉罕和撒拉，说，“撒拉必生一个儿子。”（10、14）当时撒拉已经九十岁，亚伯拉罕已经将近一百岁，他们能生么？撒拉心里暗笑，说，“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这乐趣呢？”（12）耶和华对亚伯拉罕说，“撒拉为什么笑，说，我既年迈，果真能生孩子么？耶和华岂有难成的事么？到了约定的日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”（13~14）撒拉就害怕，不承认，说，“我没有笑。”（15中）那位说，“不然，你实在笑了。”（15下）二十一章记载：“耶和华按先前的话眷顾撒拉，便照祂所应许的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神和亚伯拉罕约定的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕为撒拉给他生的儿子起名叫以撒。”（1~3）以撒的意思就是喜笑。撒拉说，“神使我欢笑，凡听见的必与我一同欢笑。”（6）
请注意这里有两次的笑。第一次笑是“心里暗笑”（十八12），意思是“在人不能”；第二次笑是“神使我欢笑”（二一6），意思是“在神凡事都能”。有人在参加全时间训练以前，可能认为自己不可能参加，就在心里暗笑。后来主真的带他来参训，并且完成四期训练；神此时真的让他欢笑：“我竟然参加并完成训练！”那就是复活：在人是不可能的，但在神凡事都能。
倪弟兄在相关的信息中有以下的话：“‘以撒’这名字的意思是‘笑’。为什么亚伯拉罕给他儿子起名叫‘笑’？这有两个原因。第一，因为神应许亚伯拉罕，撒拉要生一个儿子；撒拉听见，就先笑了。撒拉是该笑的。她看自己就好笑，因为她认为自己经期已绝，胎已断了，哪里能生孩子呢？她认为不可能了，所以神说，她要生一个小孩，她就笑了。第二，隔了一年，撒拉果然生了一个儿子，这次真值得欢笑了。所以神才吩咐给孩子起名叫以撒（创十八10~15—‘以撒’意即笑的意思）。第一次是笑自己不行，第二次是笑居然行。人如果没有第一次的笑，就没有第二次的笑。人如果没有第一次自己感觉不行，就没有第二次的行。撒拉认识自己，她对自己的认识有把握，她知道自己不行。但当她一看神所作的那一方面，她就可以欢笑了。所以什么是复活？复活就是凭自己所没有的，神给你了，这就是复活。圣经一直向我们见证，人是不行的，但许多人还一直以为自己行。盼望从今天起，我们都学习低下头来说，我实实在在看透自己是不行的。在事奉的事上，若有人实实在在的笑自己说，‘我不行。’这样他自己也应该再笑说，‘不是我行，我实在看透了自己；乃是主行。’我们若有一点权柄的彰显，也应当向主说，‘这是你作的，不是我的事。’复活就是说，我不行，一切乃是神作的。”（倪柝声文集第三辑第一册，二七四至二七五页）
凡是我们能的，乃是天然的；我们不能的，才是复活的；人必须到了尽头，才确知自己一无是处（太十九26，可十27，路十八27）。
人如果从未感觉自己不行，就永远无法经历神的行；复活就是说，我们不行，一切乃是神作的（参林后一8~9，四7）。
约版，就是律法的版，表征神圣生命之律，就是神圣生命自发的大能、自动的功用、自有的能力和神圣的性能
约版，就是律法的版，表征神圣生命之律，就是神圣生命自发的大能、自动的功用、自有的能力和神圣的性能（耶三一33，来八10，参罗八10、6、11，十12~13）。我们有神圣生命的律在我们灵里。三一神具体化身在基督里，实化为那灵，成为在我们里面神圣的生命；这生命的律是一个自发的大能、自动的功用、自有的能力和神圣的性能。
当这个律的开关打开，神就将自己分赐到我们里面。罗马八章十节说，“灵却因义是生命。”六节说，“心思置于灵，乃是生命平安。”十一节说，“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面……，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”所以，我们的灵、魂和体都要得生命，这生命乃是“奏厄”（zoe），神圣的生命。
这生命的律，神圣的性能，能够在我们里面作一切事来完成神的经纶
这生命的律，神圣的性能，能够在我们里面作一切事来完成神的经纶。照着这性能，我们能认识神、活神，并且在生命和性情上由神构成，使我们成为祂的扩增，祂的扩大，作祂的丰满，使祂得着永远的彰显（弗一22~23，三19~21）。不仅如此，内里生命之律的性能也将我们构成基督身体上具有各种功用的众肢体（四11、16）。
当神圣的生命在我们里面长大时，生命的律就发挥功能，使我们成形，将我们模成神长子基督的形像
当神圣的生命在我们里面长大时，生命的律就发挥功能，使我们成形，将我们模成神长子基督的形像（罗八2、29）。李弟兄在他职事末了对模成有这样的定义：“我们被模成，乃是我们在神圣生命上的成熟，借此我们完满的有分于神的神性，而在具有祂的神圣成分上，得到具体。”（经历神生机的救恩等于在基督的生命中作王，二九页）变化是在我们天然的生命中有新陈代谢的改变，而成熟乃是被那改变我们的神圣生命充满。模成就是我们在神圣生命上的成熟。我们模成神长子基督的形像，就是在基督的生命里得救，脱离己的样式。己包括了虚荣；我们蒙拯救脱离自己的虚荣。我们也蒙拯救脱离想要作领袖的野心，脱离自信、自义、为自己表白、自我高举、坚持己见，脱离说闲话、争竞等一切属于己的事物。
生命的律不是规律我们不作错事，乃是规律出生命的形状。生命的律发挥功能，主要的不是在消极方面告诉我们不该作什么；反之，当生命长大时，生命的律就在积极方面发挥功能，使我们成形，也就是把我们模成基督的形像。借着生命之律的功能，我们都要成为神成熟的儿子，神也就要得着祂宇宙的彰显。 （E. M.）