总题：民数记结晶读经（一）
本篇信息的篇题是：“神渴望祂所有的子民都是今日的拿细耳人”。主在祂的恢复里所渴望得着的，就是我们成为拿细耳人的军队。如果我们要编组成军，我们就必须是拿细耳人。圣经中关于拿细耳人的愿记载在民数记六章一至九节：“耶和华对摩西说，你要对以色列人说，无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿，要将自己分别出来归给耶和华，他就要远离淡酒和浓酒，也不可喝淡酒或浓酒作的醋；不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄或干葡萄。在他分别出来的一切日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所作的物，都不可吃。在他许愿分别出来的一切日子，不可用剃刀剃头。他要成为圣别，直到他将自己分别出来归耶和华的日子满了；他要任由发绺长长。在他将自己分别出来归耶和华的一切日子，不可挨近死人。他的父母、兄弟或姊妹死了的时候，他不可因他们使自己不洁净，因为那分别出来归神的凭据在他头上。在他分别出来的一切日子，他是归耶和华为圣的。若有人在他旁边忽然死了，以致玷污了他分别出来的头，他就要在得洁净的日子剃头，就是在第七日剃头。”
二节说，“无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿。”这里“许了特别的愿”，直译，许奇妙的愿。我们都需要许这样奇妙的愿。“拿细耳人是借着许特别的愿，将自己分别归神，而成为圣别。生来为祭司的人，是神所发起而由神命定的；但人借着许愿成为拿细耳人，却是自己发起，将自己分别归神。神命定一个家族（亚伦家）作祭司，就将其他的人都排除在这机会之外。但拿细耳人的愿开了门，给神所有的子民同等的机会，可以作战士（士十三5）或作祭司（撒上一11，二11），来绝对为着神。凡愿意的都可主动抓住这机会。神定旨的成就，需要人的合作以补满神的命定，就如撒母耳的事例所说明的；撒母耳是拿细耳人，履行祭司的职责，补满了原是神所命定却有了缺欠的祭司以利（一~三）。”（民六2注1）
由此可见，拿细耳人的愿是神特别的规定，以对抗祭司职任的堕落。当祭司职任变得老旧、陈腐、堕落时，神就需要人许特别的愿，就是拿细耳人的愿；神需要人许愿作拿细耳人祭司。虽然在新约里，所有信徒都是祭司；但我们必须承认，在我们主观的经历上，祭司职分变得老旧、陈腐、堕落了。故此，我们里面必须有一个渴望：我们不愿意变得老旧，我们必须是新的；我们不要陈腐，我们要新鲜；我们不愿意是堕落的，我们要得着恢复，并且凭神圣的三一而重新被建造。
第三篇信息说到：“神新约经纶的原则，就是神需要人在祂地上的行动上与祂配合。”据此我们可以说，神渴望祂所有的子民都是今日的拿细耳人，好为着祂在地上的行动，以及祂在宇宙中的满足。拿细耳人有以下几个主要特征：第一，唯有拿细耳人能把主耶稣带回来。我们在主的恢复里，若要把主耶稣带回来，就必须是拿细耳人。唯有拿细耳人能把主耶稣带回来，因为他们是基督新妇的构成分子。作为新妇的构成分子，拿细耳人能将主耶稣带回来。
第二，拿细耳人乃是召会的使者。启示录二至三章提到众召会的使者；在那里主不是直接向众召会说话，而是透过众召会的使者说话。主对约翰说，“你要写信给在以弗所的召会的使者”（二1），“给在士每拿的召会的使者”（8），“给在别迦摩的召会的使者”（12）等等。这两章一再提到“召会的使者”；倘若没有这些使者，在众召会中就没有神的说话。照样，今天召会中若没有主的使者，主就无法向众召会说话。召会的使者乃是经历基督为使者，借此从神得着新鲜的信息而向神的子民传扬。因此，我们要渴望成为今日众召会的使者，就是今日的拿细耳人。
第三，拿细耳人有分于神永远的祝福，并以此祝福别人。民数记六章在拿细耳人的愿这段记载之后，立刻提到祭司给神子民永远的祝福（22~ 27）；这是相当有意义的。在第七篇信息，我们会专特说到这个祝福；这是在拿细耳人的愿之后，所提到三一神永远的祝福，是祭司给以色列人的祝福。因此，我们若要有分于三一神的祝福，就必须是今日的拿细耳人。如果我们不是拿细耳人，就无法有分于三一神的祝福。在创世记十二章，耶和华对亚伯拉罕说，“我必赐福给你，……你也要使别人得福。……地上的万族都必因你得福。”（2~3）我们要向主祷告：“主啊，用三一神祝福我，使我成为祝福的管道，使主恢复中所有的人，以及全地的人，都能透过我而得着祝福。”
第四，拿细耳人是为着神的满足，就是耶稣的见证。在旧约里，所有以色列人的帐棚都是对着帐幕安营（民二2）。这帐幕称为见证的帐幕，因为有约柜在其中。因着作神见证的律法（见证版─出二十1注1）放在约柜里（二五16、21，申十1~5），约柜就称为见证的柜（出二五22，二六33~34）；又因着约柜是在帐幕里，帐幕也就称为见证的帐幕（三八21，民一50、53）。律法不仅是一套规条，告诉人什么该作，什么不该作；律法更是神的见证，见证神是爱、光、圣、义的一位。在旧约里，帐幕是见证的帐幕；如今，这个见证就是耶稣的见证。所有拿细耳人都是为着耶稣的见证。
在启示录一章二节，我们看见约翰在拔摩海岛上，乃是为着神的话，并为着耶稣的见证。恢复本在此有注解说，“〔启示录〕一面给我们‘基督的启示’，另一面向我们显示‘耶稣的见证’，就是召会。本书向我们陈明启示出来的基督，和作见证的召会。一章的灯台，七章蒙救赎大批的群众，十二章光明的妇人及其男孩子，十四章的庄稼及其初熟的果子，十五章玻璃海上的得胜者，十九章预备好等候婚娶的新妇，以及二十一、二十二章的新耶路撒冷，都是‘耶稣的见证’。这耶稣的见证就是预言的灵（十九10）—预言的本质、特性和特征。”（一2注1）我们在主的恢复里，乃是为着耶稣的见证。拿细耳人是为着在今世使神得满足；神的满足就在于耶稣的见证。
人类中间独一的拿细耳人是主耶稣；因此，拿细耳人预表基督在祂的人性里绝对为神活着
人类中间独一的拿细耳人是主耶稣；因此，拿细耳人预表基督在祂的人性里绝对为神活着（约五30，腓二8，参太十一28~30，弗四20~21，约六57）。也许有人会说，我无法作拿细耳人；但请记得，在我们的灵里有一位拿细耳人，就是主耶稣。这实在太美妙了。在我们灵里这位独一的拿细耳人乃是绝对为着神，我们要接触祂。以弗所四章二十至二十一节说，我们要学基督，照着那在耶稣身上是实际者学祂。这意思是，我们要在主观的经历上学祂。“那在耶稣身上是实际者”是指耶稣一生的真实光景，如四福音书所记载的。约翰六章五十七节说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”我们吃主耶稣作我们属灵的食物，就因祂活着。祂要成为我们生活的基本因素、元素和素质。主耶稣以父作祂的供应，因父活着；照样，我们以主作我们的供应，因主活着。
主耶稣在祂的人性生活里，一生一世都吃奶油（最丰富的恩典）与蜂蜜（最甘甜的爱）；父这最丰盛的恩典与最甘甜的爱，使祂能拒绝恶的，拣选父旨意中的善
主耶稣在祂的人性生活里，一生一世都吃奶油（最丰富的恩典）与蜂蜜（最甘甜的爱）；父这最丰盛的恩典与最甘甜的爱，使祂能拒绝恶的，拣选父旨意中的善（赛七14~15，太十一25~26，十四22~23，二六39，可一35，路五16）。以赛亚七章十四节说，“看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。”这是论到基督由童女所生。十五节说到基督的人性生活：“他必吃奶油〔另译〕与蜂蜜，直到他晓得弃恶择善的时候。”倪柝声文集第一辑第十七册有一篇信息，说到“拣选的能力”，其中说到奶油是最丰富的恩典，蜂蜜是最甘甜的爱。我们要学习有分于最丰富的恩典和最甘甜的爱，这会成为我们拒绝恶并拣选善的能力（参一二四至一二五页）。什么是善？善就是罗马十二章二节所说“神那美好、可喜悦、并纯全的旨意”。享受基督作最丰盛的恩典和最甘甜的爱，会使我们有能力拣选祂的旨意。所有参加全时间训练的受训者，背后都有一个能力，叫他们拣选参加全时间训练。这个能力就是奶油与蜂蜜，也就是最丰富的恩典和最甘甜的爱。有些人也许原来只打算参加一期；但当他们不断地吃奶油与蜂蜜，他们就会继续参加第二期。甚至许多全时间受训者都能见证，原来只预备参加一期，至终参加了四期。这是因为他们享受了最丰富的恩典和最甘甜的爱。
从福音书的许多事例我们可以看见，主享受父作最丰富的恩典和最甘甜的爱；我们也该如此。马太十一章记载，主到几个大城去，那里的人却都弃绝祂。我们能想像自己出去开展福音，无论到哪里都被弃绝么？这就是主耶稣所遭遇的。如果是我们，我们一定很沮丧。但二十五至二十六节说，“那时，耶稣回答说，父啊，天地的主，我颂扬你，因为你将这些事，向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。父啊，是的，因为在你眼中看为美的，本是如此。”主一面责备诸城的人，一面与父交通。那时祂回答父，发出了对父的颂扬。
在马可一章三十三节，合城的人都聚集在门前，要找耶稣。如果是我们，一定会留在那里，因为合城的人都来了，不需要再到别处去。我们会被这个情形霸占。然而，三十五节说，“清早，天还黑，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。”门徒找着祂的时候，对祂说，“众人都在找你。”（37）主对他们说，“我们可以往别处去，到邻近的村镇，我也好在那里传道，我原是为此出来的。”（38）管治主耶稣的不是环境，而是父的旨意。祂有能力拣选父的旨意，因为祂享受父作最丰富的恩典和最甘甜的爱。
一个人能拣选父的旨意，能有所撇下，能否认己，或者能拣选困难的事，原因乃是他背后有顶大支持的能力，就是享受基督作最丰富的恩典与最甘甜的爱
一个人能拣选父的旨意，能有所撇下，能否认己，或者能拣选困难的事，原因乃是他背后有顶大支持的能力，就是享受基督作最丰富的恩典与最甘甜的爱（约一17，罗五17，提后二1，林后五14~15，加二20，罗八37，十二1~2）。父的旨意是要我们作今日的拿细耳人，因此，我们要继续不断享受主作最丰富的恩典和最甘甜的爱。这会成为我们支持的能力，使我们能拣选成为今日的拿细耳人，有分于拿细耳人的军队。
神渴望祂所有的子民都是拿细耳人；作拿细耳人就是绝对且彻底地成为圣别，分别出来归给神，就是不为着别的事物，只为着神，只为着神的满足—耶稣的见证
神渴望祂所有的子民都是拿细耳人；作拿细耳人就是绝对且彻底地成为圣别，分别出来归给神，就是不为着别的事物，只为着神，只为着神的满足—耶稣的见证（民六1~2，诗七三25~26，启一2、9~13，十九10，参民二2）。在诗篇七十三篇开头，作诗的人觉得困惑，因为他看见恶人兴旺，义人却受苦。他思索要明白这事，眼看实系为难（3、13~14、16）。后来他说，“等我进了神的圣所，我才看清他们的结局。”（17）神的圣所就是我们的灵与召会。当我们进到神的圣所，进入我们的灵，进到召会里，我们所有的难处和问题就有了解答。在二十五至二十六节，诗人的语调完全改变了。他说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心里的磐石，又是我的业分，直到永远。”
在民数记二章二节，大约有两百万以色列人，他们的帐棚都对着会幕安营；会幕的实际就是基督与召会。我们和我们的一切，都要对着会幕，对着基督与召会。
禁绝酒和任何与其来源有关的东西，表征禁绝各种属地的享受和娱乐
禁绝酒和任何与其来源有关的东西，表征禁绝各种属地的享受和娱乐（六3~4，参诗一〇四15，传十19）。我们禁绝各种属地的享受和娱乐，因主自己是我们的享受、娱乐和喜乐。保罗在腓立比三章十四节说，他向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏。我们的目标就是要赢得基督，并对祂有最完满的享受。每天我们都要祷告：“主啊，我今天就要赢得你，对你有最完满的享受。”我们的奖赏就是在千年国里对基督极点的享受。
拿细耳人是完全从任何属地的享乐中分别出来（路二46~49，林后六14~七1，雅四4，约壹二15）。雅各书四章四节说，“你们这些淫乱的人，岂不知与世界为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世界为友的，就成了神的仇敌。”我们不要成为神的仇敌，我们要与神为友，要把自己从世界的一切分别出来。约壹二章十五节说，“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”
我们必须天天享受基督作我们的新酒（神那使人振奋的生命与令人愉快的爱），好使我们能作奠祭被浇奠给神，使神满足
我们必须天天享受基督作我们的新酒（神那使人振奋的生命与令人愉快的爱），好使我们能作奠祭被浇奠给神，使神满足（太九17，歌一2，四10，士九13，提后四6，腓二17）。我们能够禁绝属世的酒，因我们有基督作我们的新酒。当我们被新酒充满到一个地步，满溢出来，我们向着神就成为奠祭，使神满足。在雅歌一章二节，寻求者向主说，“你的爱情比酒更美。”主那令人愉快的爱乃是新酒。首先是寻求者称赞主的爱情比酒更美，到了四章十节，却是主对寻求者说，“你的爱情比酒更美！”我们是以祂作我们的爱来爱祂。
不可剃头，表征不可弃绝主的主权，乃要绝对服从，也要服从神所设立的一切代表权柄
不可剃头，表征不可弃绝主的主权，乃要绝对服从，也要服从神所设立的一切代表权柄（民六5，罗十三1~2上，弗五21、23，六1，来十三17，彼前五5）。林前十一章说到女人有长头发，在神面前乃是遮盖和记号（15），表征她在神的元首权柄之下。在预表上，拿细耳人的长发表明他绝对在神的作头之下，绝对服从神的主权。我们也要绝对服从在我们以上的代表权柄；这些代表权柄乃是施行神的权柄。我们在公路上开车要服从交通标志和交通警察，这就是服从代表权柄。在家庭里，父母对儿女就是代表权柄。在学校里，老师也是代表权柄。彼前五章五节说，“年幼的，要服从年长的；你们众人彼此相待，也都要以谦卑束腰，因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”
“万有也在祂里面得以维系；祂也是召会身体的头；……使祂可以在万有中居首位”
歌罗西一章十七至十八节说，“万有也在祂里面得以维系；祂也是召会身体的头；……使祂可以在万有中居首位。”宇宙万有乃是在基督里面得以维系。基督是维系的中心；祂不仅是宇宙的中心，也必须是我们个人宇宙的中心。如果我们不以祂为中心，我们的人生就落入混乱之中；我们这个人，连同我们的生活，都会是混乱的。我们必须以基督作维系的中心，如此我们全人就在祂里面得以维系。十八节说到基督要“在万有中居首位”。在我们的人生里，我们需要在一切的事上让主居首位，让祂作我们人生中的一切。启示录二章四至五节说到不可离弃“起初的爱”，并要行“起初所行的”。我们对主要有起初的爱，就是上好的爱；这意思就是我们要让主在一切事上居首位。因着我们享受主作起初的爱，让祂居首位，我们的工作就是行“起初所行的”。
“持定元首；本于祂，全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大”
歌罗西二章十九节说，“持定元首；本于祂，全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。”什么是持定元首？首先，我们必须承认主作头。我们要让主作我们的头，愿意服在祂的元首权柄之下。我们全人，包括灵、魂、体，都要归服在祂的元首权柄之下。其次，持定元首的意思是，我们密切的、亲密的与元首基督联结在一起。这个联结的结果就是：本于祂，全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。
充满基督，就是充满服从，有服从的灵、地位、气氛和意愿；你若是这样的人，这对你和你的将来都有很大的祝福
充满基督，就是充满服从，有服从的灵、地位、气氛和意愿；你若是这样的人，这对你和你的将来都有很大的祝福（腓二8~9，弗五18~21）。我们需要有服从的灵、地位、气氛和意愿。以弗所五章十八至二十一节嘱咐我们要彼此服从；那里说，“乃要在灵里被充满，……彼此服从。”一面，彼此服从是出于我们在灵里被充满；另一面，彼此服从产生一种结果，使我们在灵里被充满。我们需要在灵里被充满而彼此服从。
在主的作头之下—甚至被置于某人、某事或某环境之下—乃是极大的祝福
在主的作头之下—甚至被置于某人、某事或某环境之下—乃是极大的祝福（三1，四1，六20）。我们受到严格地限制，乃是一种祝福。我们越跟随主，就越受限制。我们需要在里面蒙光照，看见我们若严格地受限制，乃是极大的祝福。李弟兄曾见证：“在某人或某事之下乃是祝福。甚至受到严格的限制也是祝福。感谢主，从我进入这恢复那天，主就把我置于某人、某事或某种环境之下。”（民数记生命读经，七七页）这样极度地限制使他能享受主到极点。
保罗在以弗所三章一节说，他是基督耶稣的囚犯。按照他的观点，他不是罗马帝国的囚犯；他乃是作基督耶稣的囚犯而受了限制。在四章一节他又说，“我这在主里的囚犯……。”保罗是以主为他的囚牢。我们在主里所受的限制越多，就越从主得着启示。保罗是一个在主里的囚犯，在六章二十节上半，他甚至说到自己是“带锁链的大使”。我们不喜欢带锁链，但我们若要作大使代表基督，就需要有锁链。在二十节下半，保罗说，“使我在这奥秘上，照我所当讲的，放胆讲说。”因着他在捆锁之中，他就能够放胆讲说神的奥秘。
在服从里有能力（士十六17）。参孙是个拿细耳人，他有能力的秘诀乃在于他的长头发。长头发是拿细耳人的一个标记，表征服从神的作头。在这样的服从里，就有能力。
不因血亲的死受玷污，而一直分别为圣归神，表征拿细耳人胜过天然的情感
不因血亲的死受玷污，而一直分别为圣归神，表征拿细耳人胜过天然的情感（民六7）。
神不要我们用天然的爱来爱人，乃要我们以祂作我们的爱来爱人（太十二48~50，腓二21，林前十三4~8、13，提后一7）。保罗在林前十六章二十四节说，“我在基督耶稣里的爱，与你们众人同在。”他不只是说他的爱，更是说他“在基督耶稣里”的爱。保罗乃是以主作他的爱，来爱哥林多的圣徒。他在腓立比一章八节说，“我在基督耶稣的心肠里，怎样切切地想念你们众人。”保罗对腓立比的圣徒有基督内里的情爱；他不是照着天然的情感，乃是在基督耶稣的心肠里爱他们。在马太十二章，当有人告诉主，祂的母亲和兄弟站在外面，要找祂说话（47），主回答说，“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”（48）就伸手指着门徒说，“看哪，我的母亲，我的弟兄！因为凡实行我在诸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。”（49~50）这指明主不用天然的爱来爱人。
在腓立比二章，保罗打发提摩太去关心腓立比的圣徒。二十至二十一节说，“因我没有人与我同魂，真正关心你们的事，因为众人都寻求自己的事，并不寻求基督耶稣的事。”我们要寻求基督耶稣的事，就是关于召会连同众圣徒的事。我们在此就是为着基督耶稣的事。林前十三章是圣经里讲论爱最著名的一章。在《活力排》这本书里，有一篇信息说到爱有效能（第八篇）。林前十三章四至八节说，“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂……，爱是永不败落。”“永不败落”是指爱能比一切存留得更长久。提后一章七节说，“神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”我们若不运用我们的灵，就无法爱圣徒；我们必须运用爱的灵，来爱所有弟兄姊妹。
保罗与巴拿巴之间的难处，是由天然生命连同天然的关系引起的（利二11，徒十五35~39，西四10）。在行传十五章，保罗向巴拿巴提议回到从前宣传主话的各城，看望弟兄们。“巴拿巴定意也带着……马可……同去，但保罗以为不带他同去是适宜的，因为马可从前曾在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工。于是二人起了争执，甚至彼此分开；巴拿巴带着马可，坐船往居比路去。”（37~39）根据圣经，马可是巴拿巴的表弟（西四10），所以，巴拿巴与马可之间有天然的关系、天然的情感，他要带着马可，而保罗不同意。后来马可得恢复，回到保罗的职事里（提后四11，门24）。然而，巴拿巴和保罗起了争执之后，使徒行传就不再提到巴拿巴的名字；巴拿巴从此就无分于神在地上的历史。李弟兄对此事下评注说，“同工中因着人事关系而起的争执是可怕的！当切记！”（徒十五39注1）主恢复中先前一次风波，也是因着人有野心不得逞，被冒犯而不赦免，再加上天然的关系、天然的情爱所造成的；这该成为我们的鉴戒。
我们需要使自己分别出来，脱离出于我们天然人，连同其天然热心、天然情感、天然力量或天然能力的一切，好使我们凭灵活着，凭灵而行，并凭那灵事奉，为着神独一的见证，在我们灵里凭那灵作一切事
我们需要使自己分别出来，脱离出于我们天然人，连同其天然热心、天然情感、天然力量或天然能力的一切，好使我们凭灵活着，凭灵而行，并凭那灵事奉，为着神独一的见证，在我们灵里凭那灵作一切事（利十1~11，加五25，腓三3，罗一9，八4，亚四6）。我们若在我们天然的人里，用天然的热心作任何事，在神眼中就是凡火。我们不要有任何凡火的东西。
不可挨近死人，或因身旁有人忽然死了而受玷污，表征拿细耳人是分别出来，脱离死亡的
不可挨近死人，或因身旁有人忽然死了而受玷污，表征拿细耳人是分别出来，脱离死亡的（民六6~9）。在“拿细耳人的原则”这本小册里，论到“从属灵的死亡中分别出来”有以下的话：“只要我们一感觉、一闻到属灵死亡的臭气，我们就必须跑开。你喜欢观赏垃圾桶么？不论一个住家有多好，总有一只垃圾桶。连王宫里也有垃圾桶。如果你到我家来，你会来闻闻，来享受垃圾桶么？有时候你访问一个地方召会，你不去客厅，却到垃圾桶那里去。你不让自己尝尝好东西，却去享受垃圾桶—闲话、批评和怨言。最终，你就被弄死了。你越多接触消极的事物，你越不能祷告。你就是被弄死了。你也许有一百个理由来听这些消极的谈论，但你却被弄死了。若有人在你旁边忽然死了，你必须跑开。跑离这些死亡的人，否则你的灵会被弄死。”（三二至三四页）
在民数记生命读经第九篇，李常受弟兄见证：“在我家乡召会生活的初期，我们过召会生活的蜜月，一切都是新鲜的，很难感觉到死亡。大约一年后，我离开职业全时间事奉，并且迁到上海，与倪弟兄一同在当地的召会里。在上海的召会有相当的历史，曾经过许多难处。因此，召会相当老旧。虽然我在工作的中心，能知道那里的情况，但我学习不去知道任何事，因为我们知道得越多，就越死沉（召会生活中的谈话，多半无关罪恶的事，却与死有关）。我在一些聚会中被点活，但有时却有死的感觉。似乎我坐在聚会中越久，我就越死。我想要祷告，但我祷告不出来；我在死的杀死之下，我的灵无法起来。
“后来，我和一些比较年长、老练的人谈话，我学了功课。当你来到聚会中，需要感觉那里有没有死亡。你不该特意这样作，好像是一个检查员来参加聚会。反之，你应当能感觉聚会中有没有死亡。倘若有死亡，你应当首先祷告：‘主，用你得胜的血遮盖这聚会。在这血下，我们有分于神圣的生命。’你要刚强地运用灵，抵挡聚会中的死亡。这样，你坐在聚会中，就受到了保护。这是属灵争战的一部分。”（六九至七〇页）
在神眼中最可恨的是死（启三4，利十一31）。在启示录三章一节，主对撒狄的召会说，“按名你是活的，其实是死的。”这是很可怕的情形，我们的神是活神，我们要与祂相配，就要满了祂的“活”，而成为活的人。
在召会生活里，不同种的属灵死亡可能在神子民中间散布，就如野蛮的死（兽的尸体）、温和的死（牲畜的尸体）和狡猾的死（爬物的尸体）（利五2，参约壹五16上）。我们要蒙拯救脱离这种种的死亡。
我们要得救脱离死亡，就必须将我们的心思置于灵，注意我们的灵，顾到我们的灵，并且运用我们的灵（罗八6）。我们要得救脱离死亡，就必须满了“抗死剂”，就是借着操练灵祷告，被基督这赐生命的灵所充满（11，弗六18）。我们若因某种意料之外的死受了玷污，就需要将自己重新分别给主，有新的奉献，而有新的开始（民六9~14上，参撒上一11，二11）。
在圣经里有两个拿细耳人—撒母耳和参孙—的对比。撒母耳是忠信之拿细耳人的积极榜样（撒上一11、28，二28、35，三20，七15）。撒母耳生来是利未人，但他是借着母亲哈拿奉献的祷告而成为拿细耳人。
哈拿的祷告乃是回应并说出神的心愿，是人与神行动的合作，为要完成神永远的经纶
哈拿的祷告乃是回应并说出神的心愿，是人与神行动的合作，为要完成神永远的经纶。神能推动哈拿这在生命线上与祂是一的人；只要神能得着这样一个人，祂在地上就有路。我们需要祷告：“主啊，使我成为一个祷告的人，叫我祷告完成你的经纶，把你的国带到这地上。”
哈拿的祷告指明，神的行动和祂对哈拿之祷告的答应（一10~17），乃是要产生一个绝对为着成全神愿望的拿细耳人；拿细耳人是完全奉献给神，接受神作头，以神为丈夫，且对属世享乐没有兴趣的人。
在撒上一章，哈拿在耶和华面前不住的祷告，以利定睛看她的嘴。原来哈拿心中诉说，只动嘴唇，听不见声音，因此以利以为她喝醉了（13）。以利失去了属灵的知觉，以为哈拿喝醉了，就对她说，“你要醉到几时呢？除去你的酒吧。”哈拿回答说，“我主啊，不是这样。我是灵里受压的妇人，淡酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。”（14~15）我们需要在耶和华面前倾心吐意，带进今日的拿细耳人。后来以利回答说，“你平平安安地去吧，愿以色列的神将你向祂所求的赐给你。”（17）因着哈拿在耶和华面前倾心吐意，结果就产生一个拿细耳人。
撒母耳是一个在地上与神是一的人；撒母耳开始尽职，作为代理的神，代表天上的神在地上治理祂的百姓
撒母耳是一个在地上与神是一的人；撒母耳开始尽职，作为代理的神，代表天上的神在地上治理祂的百姓（七3）。撒母耳是“代理的神”，意思是指撒母耳在功用上成为神。我们不是在神格上成为神，那是异端；我们乃是在生命、性情和功用上成为神。当神行动的时候我们就行动，而我们行动的时候就是神在行动；如此，我们就成为代理的神。
在神的命定里，撒母耳是新的祭司和申言者，他的说话转移时代，不是借着革命，乃是借着神圣的启示，带进君王职分
在神的命定里，撒母耳是新的祭司和申言者，他的说话转移时代，不是借着革命，乃是借着神圣的启示，带进君王职分（这是指大卫的君王职分说的）。
撒母耳作拿细耳人供职，绝对奉献给神，使神得以完成祂的经纶，也就是自愿者，顶替了任何正式、形式的事奉神者（一11、28上）。愿我们都成为这样的自愿者。
撒母耳作尊重神、讨神喜悦的祭司供职，顶替陈腐、堕落的祭司职分（二30、35，参士九9、13，申三四7）。主打发神人到以利那里，对他说，“耶和华以色列的神宣示说，我确实说过，你家和你父家必永远行在我面前；但现在我耶和华宣示说，我绝不容你们这样行。因为尊重我的，我必尊重他们；藐视我的，他们必被轻视。”（撒上二30）这给我们看见，陈腐、堕落的祭司职分乃是藐视神、不尊重神的。愿主拯救我们脱离任何的陈腐和堕落。我们要借着成为今日的拿细耳人军队而尊重神。
申命记三十四章七节说，“摩西死的时候，年一百二十岁；眼目没有昏花，精神没有衰败。”摩西胜过了陈腐和衰败，这与拿细耳人的原则有关。但愿我们的眼目永不昏花，就是我们属灵的知觉永不暗淡；并且我们的精神永不衰败，就是我们里面一直有新鲜的力量，直到主回来。
撒母耳作申言者供职，在耶和华的言语稀少，不常有异象的时候说神的话（撒上三1~10、19~21）。在主的恢复里，耶和华的言语并不稀少，并且到处都有异象；这是主对我们的怜悯。我们若要停留在主的怜悯里，就要自愿作今日的拿细耳人。
在撒上三章，撒母耳是个童子。耶和华三次呼唤撒母耳。撒母耳以为是以利呼唤他，就到以利那里去。以利说，“我没有呼唤你，回去睡吧。”至终以利明白是耶和华呼唤童子。于是以利对撒母耳说，“去睡吧；祂若呼唤你，你就说，耶和华啊，请说，仆人敬听。”撒母耳就去，睡在原处。耶和华又像前几次来呼唤撒母耳。撒母耳就说，“请说，仆人敬听。”（1~10）我们都要向主有这样的祷告：“主啊，请说，仆人敬听。”
撒母耳作士师供职，在君王职分的实际里，顶替老旧、陈腐之祭司职任对百姓的审断（七15~17）。
撒母耳作祷告的人供职，为神的选民祷告，使他们蒙保守在神的道路上，好叫神对祂选民旨意中的愿望得以成就（八6，十二20~25，十五11）。撒母耳说，“至于我，断不停止为你们祷告，免得我得罪耶和华。”（十二23）不祷告是得罪耶和华的。我们不该停止为彼此祷告，乃要作祷告的人。
撒母耳是合乎神心的人—神的心复制在他里面，他是纯洁单一的（参太五8，六22~23，提后二22）。撒母耳不仅行事、生活并工作是照着神，他的全人和所是也是照着神；他的所是和神的心乃是一；他就是在地上代理的神。我们需要简短的祷告：“主啊，使我的心成为你心的复制；使我成为在地上代理的神，作团体拿细耳人军队的一部分。”
神的心思就是撒母耳的考量，他没有别的意念或考量。他完全不为自己寻求什么，也从不想为自己得利（参太十六24，路九23~25）。他的心只为着神和神的选民，此外别无所顾；他的心是神心的返照（参林后三16~ 18）；他的生活和工作乃是为着完成一切在神心中的事。
因着撒母耳无心为他的子孙建立国度，神就很容易把国度带进来；因此，撒母耳是转移时代的人。我们要祷告：“主啊，使我们成为转移时代的人。”
虽然撒母耳在他那特别的环境中，并不容易为神站住，但他顾到神的权益，并且转移了时代；照着旧约，撒母耳在为着神和神权益的事上，是与摩西并列的。耶和华说，“虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我也不转向这百姓。”（耶十五1）这表明在神旧约的经纶里，撒母耳是与摩西并列的。
参孙是拿细耳人的消极例子（士十三3~5，林前十6）。参孙没有宝贵并尊重自己拿细耳人的愿。今天，我们要宝贝、尊重并高看我们拿细耳人的愿。我们不要只有短暂的兴奋，乃要一生之久，天天照着拿细耳人的愿多有祷告，使我们成为拿细耳人的军队。
参孙的出身是由耶和华使者的显现所引进的神迹（士十三3）。参孙在母腹中，就被圣别为拿细耳人（3、5）。他长大时，按着神的定命作了一个洁净、纯洁的人（4~5）。
参孙得着神的灵，就是圣别、经纶之灵的加力（25，十四5~6、19）。参孙是在能力之灵里行动，却不在生命之灵里行动的例证；他非常有能力，但在他身上我们看不见任何生命。
参孙的失败在于不接触神，并放纵肉体的情欲（1）。他不是真心寻找配偶；他接触女人只是要放纵情欲（1~3、10~17，十六1~20上）。参孙接触女人只为放纵情欲，仇敌就利用他的软弱，废除他拿细耳人的愿。参孙和大利拉在一起，大利拉要找出他为什么有这么大的力气，就一直诓哄他，天天催逼他。这说出，撒但不是一下就除去我们拿细耳人的愿，而是逐渐地消磨我们。但以理七章二十五节说到敌基督“折磨至高者的圣民”；撒但的策略就是要消磨我们拿细耳人的奉献。所以，大利拉一再地为难参孙，问他为什么有这么大的力气，当用何法才能捆绑克制他？参孙没有回答她。然而，大利拉天天用话催逼他，甚至他魂里烦得要死。如此，大利拉就逐渐地、一点一点地把参孙的奉献消磨了。参孙就把心中的一切都告诉了她，对她说，“向来人没有用剃刀剃我的头，因为我从母腹里就归神作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像所有的人一样。”等参孙睡着了，大利拉找人来剃除参孙的头发，耶和华就离开了他，非利士人便来捉拿他（士十六4~21）。
虽然参孙得着神的加力，但因着他放纵情欲，就被破坏到极点。最终，耶和华离开他，他的结局悲惨，因为他不知道如何约束他肉体的情欲（参提后二22）。我们要如何对待肉体的情欲？提后二章二十二节说，我们要“逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平”。我们要逃避肉体的情欲，同那些清心呼求主的人竭力追求。
拿细耳人无需神灵的激动；反之，拿细耳人需要有一颗心，作神心的返照
拿细耳人无需神灵的激动（士十四6、19）；反之，拿细耳人需要有一颗心，作神心的返照。我们不要让仇敌把我们拿细耳人的愿消磨了；如果发生这样的情形，立刻要重新把自己分别给主，对主有新的奉献。我们每一天都要有新鲜的奉献，要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。这乃是回应神的愿望：神渴望祂所有的子民，都是今日的拿细耳人。（E. M.）