第八篇 基甸作神大能勇士的内在意义
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本篇信息是要说到基甸作神大能勇士的内在意义。有一件事很希奇，当神呼召基甸时，他还没有去打仗，但神竟称他作“大能的勇士”（士六12）。这指明神预见基甸要成为一位勇士，战士，为着神与祂的仇敌争战。
首先，我们要来看关于“士师”这辞的意思。按字面看，士师（judges）有审判官、裁判官之意。譬如，有两个人带着他们的难处来找士师，士师就必须在法理上作决断；但这并非圣经里所记载士师的主要功用。在圣经里，士师的主要功用是作首领，领导众支派同心合意与神的仇敌争战。已过，李弟兄在台湾带领福音化、真理化台湾时，就像这样的领导者。李弟兄好比基甸，在召会中呼召“三百人”，同心合意为着主当时的行动争战（参长老训练第七册，七二至八八页）。
士师记所有关于士师的记载中，以记载基甸的篇幅最多，见于六至八章，一共有一百节经文。本篇信息会涵盖六至九章，因为在八章末了，基甸离世之后，紧接着在九章，有很可怕的事发生在他家族里面。李弟兄在“士师记生命读经”说到：“基甸的失败是由于他离弃神，以及将自己联于撒但。在他成功时，他联于神；但在他失败时，他将自己联于撒但。他将自己联于撒但，结果就是谋杀；他也放纵肉体、贪婪、犯奸淫。这带进他的家和整个以色列社会的败坏。”（四二页）基甸的事例给我们看见，我们需要将自己联于神，并弃绝一切出于撒但的。如果我们在任何一面将自己联于撒但，没有让神充满我们全人；换言之，如果我们不在赢得神、追求神、跟从神的范围里，结果就是混乱，甚至我们的家庭也会变得混乱。九章以后的记载给我们看见，当基甸离世之后，不仅他全家落入混乱，甚至整个以色列社会都落入混乱之中。所以这里有一个功课，我们必须学习：“人一离弃神并将自己联于撒但，混乱立即进来。……我们若爱主，恨撒但，就必蒙福。”（四二至四三页）
士师记里一再重复说到两件事。首先，二章十一节说，“以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力。”士师记提到以色列人行恶、事奉巴力，一共有八次（二11、13，三7、12，四1，六1，十6，十三1）。其次，这卷书结束于：“那些日子，以色列中没有王，各人行自己眼中看为正的事。”（二一25）同样的事在士师记里重复说了四次（十七6，十八1，十九1，二一25）。这两件事指明，以色列人的情形所以如此混乱，是因为他们没有留在神这正确的元首权柄之下。
在第七篇信息我们看见，我们需要接受主作我们的王、我们的主、我们的头和我们的丈夫。我们若厌弃神作我们的王和我们独一的丈夫，这在神眼中是大恶，极大的恶事。所以，每一天我们都要对主说，“主啊，今天我接受你作我的王。”新约圣经第一节说到：“耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕〔的〕子孙。”（太一1）按照属人的逻辑和顺序，应该先说亚伯拉罕的子孙，然后才说大卫的子孙；然而，这里先提大卫的子孙，指明新约所要表达关于基督的主要特点，乃是基督是我们的王。我们若接受基督作我们的王，祂就会成为我们的祝福；这就是亚伯拉罕的儿子以撒所预表的。
加拉太三章十四节说，“为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们借着信，可以接受所应许的那灵。”这给我们看见，基督作为那改变形状之亚伯拉罕的子孙，也就是那改变形状之亚伯拉罕的后裔，就是那赐生命的灵（林前十五45下），成了“亚伯拉罕的福”，临到我们。但愿我们都不在前述所提到的恶里，我们要脱离那个大恶，极大的恶事。我们要祷告：“主啊，今天我要接受你作我的王，作我的主，作我的头，作我的丈夫。”
本篇信息的篇题是“基甸作神大能勇士的内在意义”。我们说到“内在意义”，乃是联于神永远的经纶。我们读圣经的每一章，都需要戴上神永远经纶的“眼镜”；这样，整本圣经就会按着神的心意向我们开启。
基甸被神兴起作神大能的勇士，为神所差，以拯救以色列人脱离米甸人的欺压；我们必须看见基甸成功的内在意义
基甸被神兴起作神大能的勇士，为神所差，以拯救以色列人（士六12~14，参约八29）脱离米甸人的欺压（士六1~八32）；我们必须看见基甸成功的内在意义。本篇信息，我们首先会来看基甸成功的内在意义，之后也会看到他失败的内在意义。信息中间有一段要说到得胜者如何蒙拣选，见于神如何拣选基甸，以及与他一同争战击败米甸人的那三百人；这是引自“倪柝声文集第一辑第十一册”的其中一篇：“神的得胜者”，系倪弟兄于一九三四年，召开第三次得胜聚会所释放之信息。倪弟兄在该篇信息，从基甸的事例给我们看见如何成为得胜者，以及神如何选择得胜者（一三七至一四〇页）；内容非常宝贵。
在士师记六章，耶和华的使者向基甸显现，对他说，“大能的勇士，耶和华与你同在。”（12）当时，基甸一定很讶异，因为他不属犹大支派，也非以色列中顶尖的人物，不过是玛拿西支派中一个至微小的人（15），耶和华的使者却来向他显现。这里耶和华的使者，就是神的儿子基督，受神差遣，拯救神的百姓脱离他们受苦的处境。在出埃及三章二节，耶和华的使者从荆棘中火焰里向摩西显现；荆棘被火烧着，却没有烧毁。这里指出那在荆棘里的，乃是耶和华的使者。四节说，“耶和华见他过去要看，神就从荆棘中呼叫说，摩西，摩西。”可见二节里耶和华的使者，就是四节的耶和华自己，也就是六节所提到的：“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”耶和华的使者这名称，说出基督自己作为三一神的具体化身，受神差遣，拯救神的百姓脱离他们受苦的处境。这就是耶和华的使者向基甸显现的原因。
耶和华的使者向基甸显现，对他说，“大能的勇士，耶和华与你同在。”（士六12）基甸说，“我主，请容我说，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖向我们叙述的，耶和华一切奇妙的作为在那里呢？他们说，耶和华岂不是领我们从埃及上来么？现在祂却丢弃我们，将我们交在米甸人的手中。”（13）这里，基甸向着耶和华的使者，也就是主自己，非常的诚实、真诚。我很珍赏基甸对主的真诚。我要鼓励主恢复中新进的人与年轻人，要建立与主交谈、说话的习惯。李弟兄曾说过，享受神圣分赐最好的路之一，就是与主谈话。主早已知道我们内心所想的。我们也许以为自己没有什么难处，所以无话对主说；然而，主盼望我们凡事都向祂诉说，不管我们有没有难处。诗歌二百一十首是宣信（A. B. Simpson）所写的。副歌说，“我是呼出我的愁苦，呼出我罪污；我是吸入，一直吸入，你所有丰富。”第一节说，“助我向你胸怀一倾我的犯罪与自己。”我们需要将自己里面所有消极的事物呼出来，才能有空间吸入主自己。我们无法把我们的犯罪与自己，向任何人的胸怀一倾，因为那是人所无法承受的。但是我们亲近主时，可以向主真诚。我们可以把消极的事物向祂呼出来，使我们可以吸入祂自己。当我们吸入祂，被祂充满，就能将祂呼出到别人里面。
在士师记六章十四节，耶和华面向基甸，说，“你靠着你这能力去拯救以色列人脱离米甸人的手，不是我差遣你去的么？”后半句在英文圣经恢复本里是用肯定句来表达：“的确是我差遣你去的。”（Indeed I have sent you.）这指明是主差遣基甸去拯救以色列人，脱离米甸人的手。这使我想起，主在约翰八章二十九节所说的：“那差我来的是与我同在，祂没有撇下我独自一人，因为我始终作祂所喜悦的事。”也许我们没有一直作父所喜悦的事，但我们必须领悟，父所喜悦的主现今就在我们里面。当我们操练我们的灵，就能与主联合；而与主联合的，便是与主成为一灵，也就是与主成为一（林前六17）。因着我们与主是一，主不仅差遣我们去，祂也必与我们同在。因此，我们可以告诉主：“主啊，你既然差遣我，我要你与我同在，正如父差遣你的时候，与你同在一样。”主必答应这个祷告。有一次，我受差到某处服事，当我感觉为难时，主就用“那差我来的是与我同在”这句话供应了我。
基甸仔细听神的话，这在当时以色列人中间是少有的。我们要祷告：“主啊，使我成为一个仔细听你话的人；我宝贵你的话语。主，每一天都求你向我说话，我要听你的话。当我来读你写出来的话时，我要接触你这活的话，使你对我成为应用的话。”我们都要时时并仔细听神的话。
这里的“少有”一辞，让我们想起撒母耳记上的记载：“当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有异象。”（三1）撒母耳的母亲哈拿魂里愁苦，就向耶和华祷告，痛痛哭泣；她许愿说，“万军之耶和华啊，你若垂顾你婢女的苦情，记念我，不忘记你的婢女，赐你的婢女一个男孩，我必将他终身献与耶和华。”（一10~11）当时，以利看见哈拿只动嘴唇，听不见声音，以为她喝醉了；事实上，她并没有喝醉。她对以利说，“我是灵里受压的妇人，淡酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。……我因被人激动，愁苦太重，所以一直诉说到如今。”（12~16）以利回答她说，“你平平安安的去吧，愿以色列的神将你向祂所求的赐给你。”（17）至终，耶和华答应哈拿所求的，她就怀孕，时候到了，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳（20）。及至撒母耳断了奶，哈拿和她的丈夫就把撒母耳带到耶和华的殿，让他永远住在那里，让以利监管他。
三章三节说，“撒母耳睡卧在耶和华的殿中，那里有神的约柜。”约柜表征三一神的同在，撒母耳是睡在神的同在里。一节说，“童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少。”这指明当时在以色列人中间，神的说话几乎都失去了，是稀少的。
在基甸的时候，以色列人中间也少有人仔细听神的话；然而，主得着了基甸，他仔细听神的话。在三章，耶和华呼唤撒母耳三次。前两次，耶和华呼喊撒母耳，撒母耳就到以利那里，说，“你呼唤我，我在这里。”撒母耳以为是以利在叫他，但以利告诉他：“我没有呼唤你，回去睡吧。”（4~6）至终在第三次的时候，以利才明白，是耶和华在呼唤童子。于是，以利告诉撒母耳，耶和华若再呼唤他，他就要说，“耶和华啊，请说，仆人敬听。”（8~9）
在九节，以利教导撒母耳要向神说，“耶和华啊，请说，仆人敬听。”这管治了撒母耳一生的态度；这应当也是在我们基督徒生活和召会生活中，天天该有的祷告与态度。十节记载，耶和华又来呼唤说，“撒母耳，撒母耳。”撒母耳说，“请说，仆人敬听。”十九节说，“撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。”这是因为撒母耳的话，就是耶和华的话；所以，耶和华与撒母耳同在，使他所说的话一句都不落空。二十节说，“以色列人都知道，撒母耳被确立为耶和华的申言者。”二十一节：“耶和华继续在示罗显现；因为耶和华在示罗借着祂的话，将祂自己启示给撒母耳。”我们应当有这样的经历─主借着祂的话，向我们启示祂自己。我们有主常时的话，写出来的话。我们需要在这写出来的话里面，接触主这活的话；这样，祂对我们就成为那灵应用的话。正如主在约翰六章所说的：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（63）这该是我们每一天所要得着的。
李弟兄在“撒母耳记生命读经”第三篇说到，撒母耳在以利的监护之下，从以利学习作祭司事奉耶和华；他看到堕落之祭司职分的败落，并看见神对以利家严厉的审判。“撒母耳观看这一切悲惨的事，这些事就成了他的功课，在他一生事奉神的事上，警告他并提醒他。因此，他被神智慧的放在老以利的监护下，是非常有益处的；因为他学习一些积极的事，也看到其他消极的事。这帮助撒母耳在他一生事奉神的事上保守纯洁。”（二四页）这是非常宝贵的。
关于我们对主的说话该有的态度，另外一个正面的例子是主耶稣的母亲马利亚。圣经里列名的天使有加百列、路西弗、米迦勒等。路西弗是背叛的天使长（赛十四12）。米迦勒是争战的天使，为神的子民争战（但十13、21，十一1，十二1，犹9），是以色列的保护者。加百列是报信的天使，带消息给神的子民（但八16，九21~22，路一19、26）；他为三一神传报信息，将神新约的经纶传报给人。当加百列去到马利亚那里，向马利亚显现时，他告诉马利亚说，“你将怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。”马利亚对加百列说，“我没有出嫁，怎么会有这事？”他回答说，“圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”（31、34~35）天使加百列又说，“在神，没有一句话是不可能的。”（37）主耶稣在福音书里也好几次说了这样的话（太十九26，可十27，路十八27）。马利亚对天使所传神的话的回应是：“看哪，我是主的婢女，情愿照你的话成就在我身上。”（一38）马利亚的态度该是我们的态度，我们也要这样祷告：“主啊，我是你的奴仆，情愿照你的话成就在我身上。”基甸的第一个特征，就是他不仅听神的话，更是仔细的听神的话。
主总是愿意开通我们的耳朵，好听见祂的声音，使我们能照着祂的经纶看事物
主总是愿意开通我们的耳朵，好听见祂的声音，使我们能照着祂的经纶看事物（启一10、12，伯三三14~16，赛五十4~5，出二一6）。在启示录一章，约翰说，“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说。”（10）。这里有“听见”这辞。约翰不是说“听见在我前面”，而是说“听见在我后面”。换句话说，他所面对的方向完全错了；他整个人需要转过来。他听见在他后面的大声音，就转过身来，要看是谁发声与他说话（12上）。但愿我们也有这样的反应：“转过身来，要看。”我们要把我们的心转过来，看是谁发声与我们说话。约翰既转过来，“就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子。”（12下~13上）这位人子行走在金灯台中间。
以赛亚五十章四至五节说到主的人性生活：“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨唤醒我；祂唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。”“主每早晨唤醒我”，这应当成为我们的经历。我们都希望主每早晨唤醒我们；但我们必须承认，我们在这件事上很短缺。晚上我们就寝前要求主：“主啊，明天早晨唤醒我。”我们要求祂每天早晨唤醒我们。这里又说，“祂唤醒我的耳朵，〔也可翻作，祂开通我的耳朵，〕使我能听，像受教者一样。”我们都是主的门徒，是学习者。李弟兄曾带着很重的负担，告诉监督全时间训练的弟兄们，他们和所有圣徒一样，不是施训者，乃是学习者。我们每天早晨都要像受教者一样，听主的话。
四节描述主在祂人性生活里与父的关系：“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。”因着父每天早晨唤醒主，开通祂的耳朵，使祂能听见父的话，父就赐祂受教者的舌头，使祂能用言语扶助疲乏的人，就是那些祂所照顾的人；祂能用从神而来的话扶助这些人。我们都接受过弟兄姊妹的牧养。有时我们会知道某位圣徒一直为我们祷告。一九九二年一月，我搬到安那翰，常在祷告聚会、主日聚会里看见某位弟兄。他从来没有告诉我，但是我一看见他，就知道他有为我祷告。有一次我生病了，没有去聚会，他对我说，“弟兄，我们想念你。”然后他又说，“你受那样的苦，表明主真正爱你。”我很感谢他讲这样的话，也宝贝这样的弟兄。
出埃及二十一章五节：“奴仆明说，我爱我的主人和我的妻子儿女，不愿意自由出去。”这节描绘主作为奴仆救主，与父和召会及众圣徒的关系。主似乎是说，“父啊，我爱你，你是我的主人。我爱我的妻子，就是召会；我爱我的儿女，就是众圣徒。我是属于你的，我永远属于你。”我们需要与主是一，向祂说同样的话。我们应当说，“主啊，我爱你，你是我的主人。我爱召会，我爱众圣徒。我把我的灵、魂、心、身体、环境以及我全部的前途都给你，为着在你的恢复里，执行你的经纶。”如此，我们的奉献就会一直新鲜，我们也会因此而喜乐。
那灵向众召会说话时，我们的耳朵都必须被开通，受割礼，得洁净，且被膏抹，好听见那灵说话
那灵向众召会说话时（启二7上），我们的耳朵都必须被开通，受割礼（耶六10，徒七51），得洁净（出二九20，利八23~24，十四14），且被膏抹（17、28），好听见那灵说话。李弟兄在他末了三、四年的信息里常说到，要照所听见的话，有简短的祷告。我们可以简短的祷告说，“主啊，赐我开通的耳朵，受割礼的耳朵。我愿意我的肉体被割除，使我能听见你。我愿意我的听能在你的宝血里得着洁净，我愿意我的听被你这至宝的灵所膏抹，使我能听见那灵的说话。”
启示录二章七节说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”特别在职事聚会里，我们需要听见那灵所说的话。如果我们来到这样的聚会，却没有听见那灵所说的话，是很可悲的。我们愿意在这里完全敞开，来听那灵所说的话。我在讲台上释放信息，也愿意那灵向我说我所没有计划说的话。我常有这样的经历，似乎就在我讲话的时候，话就临到了我。
利未记十四章说到患麻风者得洁净时，需要把血抹在右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上，然后要在同样的地方抹上膏油（14~17）。先是血，后是膏油。倪弟兄写过一首诗歌“后是膏油先是血”（诗歌二二七首）。我们需要洁净的血和施膏的灵，洁净、膏抹我们的听，使我们能听神的话。我们有耳朵，是为着要听神的话。有一次在某个场合，有人说了一些不太合式的话。另外一位弟兄对李弟兄说，“李弟兄，我觉得很遗憾。”李弟兄说，“没关系，我操练不听那样的话。”李弟兄说他操练不听那样的话，他很刚强的运用他的灵。我们运用我们的灵听神的话，是很重要的。因为我们所听的会管制我们所作的，也会管制我们的行事为人。把血和膏油抹在我们右手的大拇指上，是指我们在神的经纶里，为着神的经纶作神的事，需要被血洁净，也需要被那灵膏抹。
在我们的历史中，我们也曾遇到非常消极的事。有一次，有些人散发录音带给美国众召会，里面都是一些消极的话。我们几位弟兄祷告交通后，觉得应该要警告众召会。所以，我们告诉圣徒们：“不要听这卷散发出去的录音带，因为里头完全是毒素，人只要接受一点点，就会中毒。我们不愿意你们中毒。我们愿意你们听这职事的话，听这职事健康的教训，就是神永远经纶的教训。这些教训是健康的、合乎卫生的，并且满有生命，会将你点活。你如果听那卷录音带，就会发死，也会影响你的行事为人。”这个例子说出，我们的听是非常关键的。
基甸顺从神的话，照着神的话行动（参来十一32~33上）。这是基甸成功的第二个因素。基甸不仅顺从神的话，更是照着神的话行动。希伯来十一章也提到基甸。这章开头说到信的定义：“信就是所望之事的质实，是未见之事的确证”（1）；之后从二节开始，说到一个又一个旧约人物，如何因着信行事。到了三十二至三十三节，这卷书的著者（相信是保罗）说，“此外，我还要再说什么？若要一一细说基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众申言者的事，时间就不够我用了。”他提到基甸，然后提到巴拉。巴拉是在底波拉的时候，底波拉是以巴拉作她的遮盖。然后他说到参孙、耶弗他，这些都是士师。基甸是因信行事，因为他听见了神的话，并且顺从神的话。信是由于听，听是借着基督的话（罗十17）。这就是信如何注入到基甸里面，使基甸顺从神的话，并照着神的话行动。
在新约里我们有基督顺从并服从的生命，我们若照着灵而行，就会自然而然满足律法义的要求
在新约里我们有基督顺从并服从的生命，我们若照着灵而行，就会自然而然满足律法义的要求（腓二5~11，罗八4）。我们也许以为“顺从、服从”这类的要求是把我们带回到旧约的律法里。然而我们要看见，我们今天有基督顺从并服从的生命在我们灵里；这是何等的好消息。我要向众圣徒传这个福音。保罗在罗马一章说，“我已经预备好，要将福音也传给你们在罗马的人。”（15）那些在罗马的人已经信主，但保罗仍要将福音传给他们，表明在保罗的想法里，整卷罗马书都是福音。称义、圣别、基督的身体、众地方召会、基督身体的相调、基督身体的实际，这一切都是福音，就是神的福音。神的福音包括神经纶里的一切。
我们里面有基督顺从并服从的生命，我们若照着灵而行，就会自然而然满足律法义的要求。这就是罗马八章四节所说的：“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”这节明确的说，每逢我们照着调和的灵生活行动，并行事为人，我们就自然而然满足律法义的要求，并不需要凭自己劳苦奋斗。
保罗在腓立比二章五节说，“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”这就是神的分赐。神把基督的心思，分赐到我们的心思里。这实在美妙。保罗要基督所思念的，成为我们的思念；所以他说，“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的，”意即我们与基督有同样的心思。我们的心思受造，是为着盛装三一神的思想，就是那作三一神具体化身之基督的思想。基督的心思是要取奴仆的形状（7），这是奴仆的心思。我们要作奴仆服事众圣徒，因为基督就是这样服事人。八节说，基督“降卑自己，顺从至死，且死在十字架上”。我们有基督顺从的生命，这生命是一直接受十字架，并死在十字架上的。
在马可十章四十五节，主说，“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”关于服事人，李弟兄在“包罗万有的基督”一书里说，“最快乐的人乃是最不自私的人。……你若是接触这位基督，经历祂牺牲的生命，祂就要加给你力量，刚强你，使你为神为人而牺牲。你就要成为最快乐的一个人。”（六二页）在召会生活里，最喜乐的人就是服事的人，就是那些跟从主、与主是一而服事的人。
记得我刚进到召会生活，参加第一次聚会之后，立刻有圣徒围着我，邀请我去他们家用餐。我结婚之后，圣徒们渐渐不再邀请我去吃饭。起初我不懂为什么，后来主在我里面告诉我：“你不再是婴孩，应该开始服事，要邀请圣徒到你家。”我们若只是婴孩，就需要接受人的服事；婴孩总是需要人服事。但是当我们长大时，我们就可以服事人。
我们需要顺从神的话，照着神的话行动。我们能照着神的话行动，乃是借着接受基督作我们的生命和人位。但以理十一章三十二节说，“唯独认识神的子民，必刚强行事。”我们若认识神，就会采取行动，不需要人告诉我们该作什么。我初得救时在一家石油公司上班，那时大学刚毕业，我问主：“主啊，我现在该作什么？”主给我感觉，第一件该作的事就是读圣经，于是我开始读圣经。然后在我与主交通时，主说，“你要传福音。我对你那么好，那么真实，你应当告诉人关于我的事。”有一天我去上班，告诉一位同事我遇见了耶稣。他觉得难以置信，于是我向他分享我得救的故事。之后，他邀请我去他住的地方，我就向他传福音；他听了就向主祷告，重生得救了。那天，我开车回家，一路上里面实在是狂喜。
当我们在经历一面主观认识主，并且享受了主，不需要人叫我们传福音，我们自己就会传。从前在休士顿召会，弟兄们呼召人会后帮忙收椅子，许多弟兄就会主动站起来响应。很遗憾的，今天弟兄们对于服事的呼召，响应似乎没有那么热烈。我们的光景不该是这样；我们若爱主，就会渴望服事。
我们来就近律法的态度，若只是关切字句的诫命，我们所有的就是律法在杀死人的字句这一面；然而，我们若将律法的每一部分当作我们所爱之神呼出的话，我们就会有律法赐生命之灵的这一面；然后，律法会发挥功用，将神自己作为生命，分赐到我们这些爱祂的寻求者里面（诗一一九25、116、130，林后三6，提后三16~17）。所以，我们不要作守字句的人，乃要作爱主的寻求者。
有活力就是活而满了活动的，里外都被那灵充满且充溢，并深入主的话，随时随处传扬福音并教导真理，使主得着扩增和繁殖
有活力就是活而满了活动的，里外都被那灵充满且充溢，并深入主的话，随时随处传扬福音并教导真理，使主得着扩增和繁殖（但十一32下，徒十三52，四8、31，十三9，二38，五32下，提后四1~2）。李弟兄在“关于活力排之急切需要的交通”一书中，对于有活力的定义，就是活而满了活动的（二八一页）。我们如何能有活力？乃是借着里外都被那灵充满并充溢。那灵是我们里面的内容，也是我们外面的衣服。在路加二十四章四十九节，主对门徒们说，“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”穿上从高处来的能力，就是外面被那灵充溢。
我们要随时随处传扬福音并教导真理，就需要深入主的话。在诗篇一百一十九篇，诗人说，“我全心寻求了你，求你不要叫我偏离你的诫命。”（10）这给我们看见，诗人来到神的话跟前，不是半心，乃是全心的来。我们需要深入主的话，让主得着更多扩增和繁殖。
基甸拆毁巴力的坛，砍下木像；这摸着神的心，因为神恨恶偶像，认为偶像都是与祂妻子以色列行淫的男人；就内在一面说，偶像就是我们里面所爱的任何事物，超过了主，并在我们的生活中顶替了主
基甸拆毁巴力（迦南人主要的男神）的坛，砍下木像（或，亚舍拉，主要的女神）；这摸着神的心，因为神恨恶偶像，认为偶像都是与祂妻子以色列行淫的男人；就内在一面说，偶像就是我们里面所爱的任何事物，超过了主，并在我们的生活中顶替了主（士六25~28，结十四1~3）。要知道，偶像不只是指外在看得见的偶像，也是指在我们心里，任何顶替基督的事物。我们若爱这些过于爱基督，追求这些过于追求基督，这些就成了我们的偶像，都需要被打碎。在以西结十四章三节，主对以西结说，“人子啊，这些人已将他们的偶像接到心里。”意即这些人心里有一些东西是他们所爱的，他们爱这些超过了主，并且这些在他们的生活中顶替了主。
“巴力”的意思就是主人，拥有者。当时，迦南人拜巴力，不仅向巴力烧香，献供物，甚至把他们的儿女当作祭物献给巴力。这些敬拜巴力的人，通常会陷入不道德的行为里，这是很可怕的。主必定极为恨恶祂子民中间的这些偶像。
在士师记六章，耶和华对基甸说，“你取你父亲的牛来，就是那七岁的第二只牛，并且拆毁你父亲为巴力所筑的坛，砍下坛旁的木像，在这保障顶上整整齐齐的为耶和华你的神筑一座坛，将第二只牛献为燔祭，用你所砍下的木像作柴。”（25~26）基甸就从他仆人中挑了十个人，照着耶和华告诉他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白昼行事，就在夜间行了（27）。他照着主的话作了；然而，城里的人清早起来，见巴力的坛被拆毁，坛旁的木像被砍下，他们就非常反感。
基甸因着拆毁父亲为巴力所筑的坛，砍下木像，就牺牲了他与父亲的关系，以及他在社会的享受，为要跟从耶和华；基甸要作这样的事，就需要牺牲他自己的权益，而他的牺牲是他成功的有力因素
基甸因着拆毁父亲为巴力所筑的坛，砍下木像，就牺牲了他与父亲的关系，以及他在社会的享受，为要跟从耶和华；基甸要作这样的事，就需要牺牲他自己的权益，而他的牺牲是他成功的有力因素（六28~32）。当时整个以色列都在拜巴力和亚舍拉，甚至基甸的父亲也这样作。所以，基甸为着听从神的话，必须牺牲他天然的关系，牺牲他在社会的享受。
城里的人清早起来，见巴力的坛拆毁，坛旁的木像砍下，就查究寻访，发现是约阿施的儿子基甸作的（28~29）。城里的人对约阿施说，“将你儿子交出来，好治死他；因为他拆毁了巴力的坛，砍下坛旁的木像。”（30）约阿施对站着攻击他的众人说，“你们是为巴力争辩么？你们要救他么？谁为他争辩，就要趁着早晨将谁处死。巴力若是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争辩吧。”（31）所以当日人称基甸为耶路巴力，意思说，他拆毁巴力的坛，让巴力与他争辩（32）。此时，约阿施乃是与他的儿子站在一起；他为基甸辩护说，“让巴力与他争辩吧。”他也许知道巴力不会争辩，因为巴力不是真的。
由于以上这四个因素，基甸得了赏赐—经纶的灵降在他身上；因此，他成为一个大能的人，只带着三百人，就击败两个首领和两个王
由于以上这四个因素，基甸得了赏赐—经纶的灵降在他身上（34）；因此，他成为一个大能的人，只带着三百人，就击败两个首领和两个王；他们的人“像蝗虫那样多”，并且“骆驼无数”（5，七25，八10~12）；在基甸身上有一幅图画，给我们看见一个与神联结的人，就是神人，如何实行神的话并完成神的经纶。八章十节指出基甸与米甸人争战之后，米甸人剩下一万五千人，倒毙的有十二万人。所以，米甸军队一共是十三万五千人，与基甸所带着的三百人争战；按照比例说，也就是四百五十人对一个人。这证明基甸不是英雄，神才是英雄。神要清楚表明这事。
得胜者如何蒙拣选，见于神如何拣选基甸，以及与他一同争战，击败米甸人的那三百人
得胜者如何蒙拣选，见于神如何拣选基甸，以及与他一同争战，击败米甸人的那三百人（六1~6、11~35，七1~8、19~25，八1~4）。这部分信息乃是出自倪弟兄的“神的得胜者”（收录于倪柝声文集第一辑第十一册，一一六至一四八页）；倪弟兄这篇信息给我们看见，神如何拣选得胜者。
六章十二节说，耶和华的使者向基甸显现。相信每位圣徒至少都有一次主向我们显现的经历。我们愿意像保罗一样经历神的显现。在行传二十六章十六节，主对保罗说，“我向你显现，正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来。”保罗经历主不断的向他显现；基甸蒙神拣选，也是开始于神的显现。
在士师记六章十六节，耶和华对基甸说，“我必与你同在，你们必如同一人击打米甸人。”（另译）这三百人，加上基甸，一共三百零一人，他们都同心合意，如同一人。事实上，一共是三百零二位，因为还要加上经过过程的三一神；这是最重要的，三一神是那真正的英雄。
在七章我们看见，主是如何显明这三百人。耶和华对基甸说，“跟随你的人太多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说，是我们自己的手救了我们。现在你要宣告使百姓听见，说，凡惧怕战栗的，可以离开这里回去。”（2~3上）于是有二万二千人回去，只剩下一万（3下）。有谁召聚军队的时候，会说“凡惧怕战栗的，可以离开这里回去”？特别是当军队只有三万二千人，要去跟十三万五千人争战。然而，耶和华对基甸说，“人还是太多；你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。”（4上）
基甸就带他们下到水旁。耶和华对基甸说，“凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处；凡屈膝跪下喝水的，也要使他单站在一处。于是用手捧到嘴边舔水的有三百人。”（5~6）那些用手捧到嘴边舔水的三百人，头是往上看，在喝水时可以观看有无仇敌出没；这说出他们是儆醒的，但其余的人都是屈膝跪下喝水。那时他们都很口渴，在天然人里，任何人都会跪下来，用口对水而喝；但那三百人不是这样作。所以，耶和华对基甸说，“我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中；其余的人都可以各归各处去。”（7）于是基甸只有三百人和他自己；但他晓得还有主与他同在。
基甸的故事给我们看见如何成为得胜者。我们必须认识己，看见我们自己是至微小的（六15，弗三8，太二十27~28，加六3）。在士师记六章十五节，基甸说，“主啊，请容我说，我凭什么拯救以色列人呢？我的家族在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我的父家又是至微小的。”保罗也有同样的态度，他说，“我这比众圣徒中最小者还小的。”（弗三8）在加拉太六章三节，保罗说，“人若不是什么，还以为是什么，就是自欺了。”李弟兄说，我们都必须祷告：“主，拯救我脱离在这恢复里要成为什么人物的野心。”（长老训练第八册，一三一页）我们需要领悟自己一无所是，主才是一切。
我们必须看见属天的异象，就是基督乃是神永远经纶的中心与普及（士六12，徒二六16~22，西一17下、18下，提前一3~4，腓三8、10）。耶和华的使者向基甸显现（士六12）。在行传二十六章，保罗也见证，当他还是大数的扫罗时，主向他显现（16）。
在以西结一章，说到那个高而可畏的轮子（17~18），表征神经纶的行动。轮轴表征基督，轮辐表征信徒，而轮网表征召会作基督的身体，要终极完成于新耶路撒冷。可以说，轮轴表征基督作神经纶的中心，轮网表征基督作神经纶的普及，因为基督的身体乃是基督的扩展、扩大和彰显。
我们必须照着神那美好、可喜悦并纯全的旨意，将自己献上给神，当作活祭，有基督身体的实际和生活；我们必须是听见并回应启示录二、三章里主对得胜者之呼召的人
我们必须照着神那美好、可喜悦并纯全的旨意，将自己献上给神，当作活祭，有基督身体的实际和生活（罗十二1~5，参士六21~24）；我们必须是听见并回应启示录二、三章里主对得胜者之呼召的人（二7、11、17、26~28，三5、12、20~21，诗歌六四七首）。基甸听见主的呼召，就答应主的呼召。我们也要作同样的事。今天主正在呼召得胜者，祂仍然在向祂的子民发出呼召：“我要得胜者，我要得着人成为我新妇的构成分子，把我带回来。”但愿我们答应主的呼召并祷告：“主啊，将我作成得胜者，把我作成你得胜新妇的构成分子；不是为着我个人的属灵，乃是要成为你团体新妇的一部分。”
我们必须为着主的见证，拆毁我们心中、生活中、工作中的偶像，领悟一面神引导我们进入对基督作生命、亮光、能力的享受，另一面神是信实的，容许我们有经济上的困难、情感上的痛苦、身体上的痛苦，失去天然的长处，好使我们接受基督作我们的满足，被基督充满，并让祂在凡事上居首位（士六25~28，约十10，八12，提后二1，西一17下、18下，约壹五21，伯二二24~26，太十35~39，林后十二7~9，伯一1、22，二9~10，三1、11，林后四5，林前二2）。
林前一章九节说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”神是信实的，要带我们进入对基督作生命、亮光和能力的享受。这实在是美好。有些人也许因为得着一辆新车，就说神是信实的；年轻人也许考试考了第一名，就说神是信实的。然而神是信实的，还有另外一面；祂也容许我们有经济上的困难、情感上的痛苦、身体上的苦楚，失去天然的长处。
一位姊妹曾对李弟兄说，“当我单身的时候，从来不发脾气。现在我结婚了，有几个孩子，我常常发脾气。”李弟兄说，“姊妹，你需要再生一个孩子，你需要更多发脾气。”李弟兄这样说，是因为这位姊妹的长处和良善都是天然的。我们需要领悟，我们天然的长处需要被破碎到一个地步，直到我们告诉主说，“主啊，在我里面一点都没有良善，我需要你作我的良善。”这就是主在马可十章十八节，对一个人所说的：“你为什么称我是良善的？除了神一位以外，再没有良善的。”主会将我们摆在一些处境中，让我们失去自己天然的长处、良善，好使我们能接受基督作我们的满足，被基督充满，并让祂在凡事上居首位。
约伯也有这样的经历。在约伯记的开头，说到约伯这人完全且正直，敬畏神，远离恶事（一1）。然而，他受了许多苦；甚至他的妻子、朋友开口讲话，更叫他受苦。他的妻子甚至对他说，“你咒诅神，死了吧。”（二9）约伯因所受的灾祸和灾病困惑到极点，就开口咒诅自己的生日（三1），又说，“我为何不出母胎而死，不出母腹而绝气？”（11）。这时，他失去了自己天然的长处。至终，耶和华进来对他说话，于是约伯看见了神。他说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（四二5~6）从前约伯对神有知识，却没有得着关于神的启示。如今，约伯亲眼看见神，就厌恶自己；他不再持守自己天然的纯全。那是约伯记美好的结束。
得胜者如何蒙拣选，见于那三百人如何被选上；神告诉基甸，跟随他的人太多，指明神要为以色列人争战；第一次挑选的结果，有二万二千人离开
得胜者如何蒙拣选，见于那三百人如何被选上；神告诉基甸，跟随他的人太多，指明神要为以色列人争战；第一次挑选的结果，有二万二千人离开。
那些离开的人想要荣耀自己（士七1~2，约五41、44）。耶和华对基甸说，“跟随你的人太多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说，是我们自己的手救了我们。”（士七2）在约翰五章四十一节，主对犹太人说，“我不接受从人来的荣耀。”当神来成为人，说出这样的话，这实在是不得了。在全地上，有那一个人能说出这样的话？接着在四十四节，主对犹太人说，“你们互相受荣耀，却不寻求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”
那些离开的人是惧怕胆怯的（士七3，太二五25，参申二十5~8）。在马太二十五章二十五节，那领一他连得的说，“我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里……。”埋藏的原因就是害怕。“害怕是消极的。我们应当积极并进取的使用主的恩赐。”（25注1）主将出于祂自己的恩赐赐给我们，我们必须积极并进取，借着传福音、供应基督给圣徒，将祂所赐的“一他连得”运用在身体里。
有一次李弟兄对我说，“申言聚会的难处就是，该说话的不说，不该说的却说。”后来他释放了关于尼希米记的信息，说到尼希米是正确进取的人。我们都该是这种人。我们的难处总是在正确与进取这两面上有所缺欠。我们常是正确却不进取，或是，进取却不正确；我们需要兼顾这两面，既正确又进取。在申言聚会里，弟兄们可能是正确的，却需要进取，主动起来分享。李弟兄在聚会中会点名，要弟兄们一个个起来为主说话。他训练我们，不顾自己的感觉，要凭信说话。我们要忘掉自己的感觉，忘掉自己的感受，讲说神永远经纶的真理。
第二次的挑选，由百姓怎样喝水而决定；凡直接用嘴喝水的人，被神剔除；凡用手捧到嘴边喝水的人被神选上，因为他们是否认己的人；借着这样喝水，他们能殷勤留意仇敌的任何攻击
第二次的挑选，由百姓怎样喝水而决定；凡直接用嘴喝水的人，被神剔除；凡用手捧到嘴边喝水的人被神选上，因为他们是否认己的人；借着这样喝水，他们能殷勤留意仇敌的任何攻击（士七4~6）。
那些有机会放纵自己，却不这样作的人，乃是已借着十字架受过对付而否认自己的人，他们为着神定旨的缘故，在主争战的日子，牺牲个人的安适
那些有机会放纵自己，却不这样作的人，乃是已借着十字架受过对付而否认自己的人，他们为着神定旨的缘故，在主争战的日子，牺牲个人的安适（7，诗一一〇3）。在我们灵里的那灵，乃是否认己的灵。当我们操练灵而摸着那灵，我们里面的那灵就会否认己。主在祂的人性里是完全的，但祂弃绝自己，凭父的生命而活。祂如今就是那灵（林后三17），这灵乃是否认己的灵。
得胜者绝对为着神的荣耀，他们除了怕得罪主和失去祂的同在之外，什么都不畏惧；他们让十字架对付己
得胜者绝对为着神的荣耀，他们除了怕得罪主和失去祂的同在之外，什么都不畏惧（出三三14~16）；他们让十字架对付己（约壹三8，来二14，罗六23，加二20）。
神给基甸三百人，使他们成为一体，由辊入米甸营中的“一个大麦圆饼”所表征，使米甸人被击败，并使神得胜
神给基甸三百人，使他们成为一体，由辊入米甸营中的“一个大麦圆饼”所表征，使米甸人被击败，并使神得胜（士七9~25）。在那三百人被拣选之后，神对基甸说，“起来，下去攻营，因我已将那营交在你手中。倘若你怕下去，就带你的仆人普拉下到营那里去。你必听见他们所说的，然后你的手就必得加强，你就能下去攻营。”（9~11上）这件事很希奇，神给那些仇敌一个梦，告诉他们将要发生的事。我们的神实在可畏，人无法限制祂。当基甸和普拉来到仇敌的营，就听见一人将梦告诉他的同伴说，“我作了一梦，梦见一个大麦圆饼辊入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。”（13）那同伴回答说，“这不是别的，乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀；神已将米甸和全营都交在他的手中。”（14）基甸听见这梦的叙述和梦的讲解，就敬拜神（15上）。
这里的大麦圆饼是指什么呢？在六章十六节，耶和华对基甸说，“我必与你同在，你们必如同一人击打米甸人。”（另译）大麦圆饼表征那三百人同心合意，如同一人，绝对没有意见的为主争战。大麦表征复活（利二三10）。按照林前十章十七节，召会乃是由一个饼所表征。我们可以将大麦圆饼应用于很多方面。例如，我们可以说这饼表征一班相调的同工们，同心合意在基督身体的原则里，在复活里与行动的神在祂经纶的行动里是一，以展示祂的得胜并击败祂的仇敌。
我们也可以将这饼应用于圣徒们的活力排，或是一同事奉的长老们等。我们要相调成为一，成为一个大麦圆饼；这个饼是圆的，能够像轮子那样滚动。轮子表征神经纶的行动。大麦圆饼辊到神仇敌的营里，将帐幕撞倒，翻转倾覆，就是击败神的仇敌；因为同心合意乃是开启新约一切福分的万能钥匙。
当李弟兄病重时，我祷告盼望能再次见到他。经过交通以后，我和另一位弟兄到他家去看他。当时他抬起头来看着我们说，“弟兄们，你们要什么？”我们告诉他：“我们爱你，我们想念你。”我又说，“李弟兄，同工们开始调在一起了。”先前李弟兄曾表示，同工们要调在一起并不容易。这时，他听见同工们开始调在一起，就说，“我很高兴。”
我们尚未达到目标，众人都在相调的路上。听见关于相调的信息是一回事，但是要有真实的看见，却是另一回事。我们需要在祷告的气氛和祷告的灵里有交通，好使我们对相调有真实的看见。当李弟兄第一次讲到“相调”时，对我们而言就像外国话；但如今我们的确有一点看见，并且有一点经历。林前十二章二十四至二十五节说，“神将这身体调和在一起，把更丰盈的体面加给那有缺欠的肢体，免得身体上有了分裂，总要肢体彼此同样相顾。”
主对基甸说，“你们必如同一人击打米甸人。”（士六16，另译）那个圆饼表征一班相调的弟兄们如同一人，同心合意。基甸告诉那三百人：“你们……要照我所行的而行。”（七17）他们的反应不是说，大家来交通交通；他们乃是照基甸所说的去作了。这些以色列人就是一个大麦圆饼，他们调在一起，同心合意，在身体的原则里，并在复活里，与行动的神在祂经纶的行动里是一，以展示祂的得胜。祂已经得胜，我们只需要展示祂的得胜，就能击败祂的仇敌。
基甸和他的三百人同心合意，举动一致，作法一样，如同一人，表征在那灵里的合一，与在身体里的生活
基甸和他的三百人同心合意，举动一致，作法一样，如同一人，表征在那灵里的合一，与在身体里的生活；他们在复活里，由先熟的谷物大麦所表征（六16，撒下二一9，利二三10，林前十五20），调和在一起，成为一饼，表征召会（十17）。在“神人的生活”一书中，李弟兄说到，当他被日本宪兵逼迫时，主给他一个梦，看见一条康庄大道，非常平直、宽阔，有太阳升起照耀（参一七〇页）。这时代的职事要将我们带到这条康庄大道，并且这条康庄大道，要把我们带到主第二次的来临。李弟兄离世前，告诉我们，他还在那个梦里。我们的弟兄是凭信而活，他在神里面有信心，相信自己已经得着所求的。
保罗认为召会是一个饼，这种想法乃是取自旧约里的素祭（利二4~5）；我们是许多子粒（约十二24），使我们可以被磨成细面，用油调和，好作成饼，就是召会（林前十二24~25）。
同工们和长老们必须彼此牧养，彼此相爱，作身体生活的模型，就是那些学习被调节、被调和、被除去，好为着实际的身体生活，凭着那灵作一切事，将基督分赐到彼此里面之人的模型（罗十二1~5，参代下一10）。同工们和长老们应当是身体生活的模型。同工们中间有没有一，圣徒们里面都清楚；长老们有没有彼此相爱，圣徒们也知道。在召会生活中，若是同工们彼此是一，并为圣徒所见证，那是何等美好。所以，每当我们来在一起形成活力排，或是事奉小组时，首要的乃是彼此牧养，彼此相爱，成为身体生活的模型。
基甸和他的三百人争战劳苦，但全会众追赶仇敌，收获成果，表征我们得胜时，基督的全身体都要得复兴，直到耶和华作平安，耶和华沙龙，在地上掌权
基甸和他的三百人争战劳苦，但全会众追赶仇敌，收获成果，表征我们得胜时，基督的全身体都要得复兴，直到耶和华作平安，耶和华沙龙（士六24），在地上掌权（七22~25，八1~4，西一24，诗一二八5，赛三二17，六六12）。在士师记六章，基甸为向他显现的耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙，意即，耶和华是平安，或平安的耶和华。
基甸和他的三百人追赶米甸诸王时，“虽然疲乏，还是追赶”；因着我们蒙了神的怜悯，在神永远经纶的实际里尽职并生活，我们就不丧胆；我们可能劳苦到疲乏的地步，但我们的劳苦是照着神在我们里面大能的运行
基甸和他的三百人追赶米甸诸王时，“虽然疲乏，还是追赶”（士八4下）；因着我们蒙了神的怜悯，在神永远经纶的实际里尽职并生活，我们就不丧胆（林后四1、16~18）；我们可能劳苦到疲乏的地步，但我们的劳苦是照着神在我们里面大能的运行（西一28~29，林前十五58）。我们要像基甸和他的三百勇士那样，虽然疲乏，还是追赶，不停止追求。保罗在歌罗西一章说，“我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。”（29）这是为要“将各人在基督里成熟的献上”（28下）。这里有一个矛盾，一面我们肉身可能觉得没有力气，被消耗尽了；但同时里面却得着加力。我们都经历过，外面的肉身被耗尽，里面却活过来。
我们必须看见基甸失败的关键内在的意义。我们要为着圣经里这一切圣别的警告赞美主。
第一，基甸不仁慈；他杀了那些不支持他的同胞，干犯了神的第六条诫命；基督是神的恩慈，领我们悔改
第一，基甸不仁慈；他杀了那些不支持他的同胞（士八16~17），干犯了神的第六条诫命（出二十13）；基督是神的恩慈，领我们悔改（罗二4，多三4，弗二7）。仁慈是非常重要的。罗马二章四节说到“神的恩慈是领你悔改”。
我能见证，我的得救乃是因为神的恩慈，从一些基督徒身上向我显明；他们没有说很多，但我却看见神的恩慈。我年轻时在校园里，就像大数的扫罗，喜欢与人辩论，与基督徒争论。然而我遇到一位顶尖的荣誉教授。我心想，这样聪明的人怎么会是基督徒？我观察到他有神圣的尊严，并忠于主所赐给他的。有一次，我们在课堂上讨论马太五至七章。我问他说，“耶稣在这些经文里面所说的是不可能的，怎么可能有人打我的右脸，我转过来给他打另外一边呢？有人要了我的外套，我怎么可能把衬衫也给他呢？一个人要我走一里，我怎么可能陪他走两里呢？如果我那样作，所有的人都要欺负我，都要占我便宜了。”班上的基督徒对我的话都感到不悦。然而，这位教授没有生气，反而叫其他打抱不平的学生安静下来，还称赞我提出了一个很好的点。我觉得很惊讶，后来我知道他在为我祷告，那就是神的恩慈。
提多书三章四节说到“当我们救主神的恩慈……显现的时候”。当基督成为人，祂就是神的恩慈在地上显现。在福音书里，我们从耶稣的生活看见了神的恩慈。想想祂在约翰八章如何对待那行淫时被拿的妇人；那是神的恩慈。
第二，他放纵肉体的情欲，对肉体的情欲毫不约束；这由士师记八章三十节所指明，那里告诉我们，基甸有七十个儿子，“因为他有许多妻子”；此外，他在示剑的妾，也给他生了一个儿子；借此基甸干犯了第七条诫命
第二，他放纵肉体的情欲（参加五16，罗八4），对肉体的情欲毫不约束；这由士师记八章三十节所指明，那里告诉我们，基甸有七十个儿子，“因为他有许多妻子”；此外，他在示剑的妾，也给他生了一个儿子（31）；借此基甸干犯了第七条诫命（出二十14）。李弟兄常嘱咐我们，不要与异性单独在一个房间，或单独在车子里；永远不要信靠我们自己和我们的肉体。李弟兄一直守住这原则，而职事站每一个办公室都有透明的玻璃窗，这乃是为着保护每个服事者。
第三，虽然基甸在拒绝管理百姓的事上作得正确（士八22~23），却贪恋百姓所夺的掠物（他们所夺的耳环），因而干犯了第十条诫命，百姓就将掠物交给他；基甸用他从百姓取得的金子制造了一个以弗得，这以弗得成了以色列人的偶像（24~27，出三二1~4与2注1）；结果，基甸的家和整个以色列社会都败坏了。
在出埃及三十二章，当以色列百姓见摩西迟延不下山，就叫亚伦为他们造神像。亚伦叫以色列人把金环摘下来给他，然后铸造了一只金牛犊（1~4）。恢复本二节的第一注说，“百姓戴金耳环是为着妆饰自己。这指明自我妆饰导致拜偶像。”
基甸因为离弃神，使自己联于撒但，结果就使他的家和整个以色列社会都败坏了。李弟兄在士师记生命读经里，非常强调这一点，说，“这样离弃神并联于撒但，乃是人类社会中之混乱背后的最强因素。由于人离弃神并联于撒但，整个世界，包括每个国家、社会和家庭，都变得混乱。”（四二页）一切的罪、邪恶、罪孽、背叛，都来自一个源头，就是人离弃神，将自己联于撒但。
士师记是关于享受那预表基督的美地；基甸的成功指明得着绝佳的机会享受基督，而他的失败指明失去享受基督的机会
士师记是关于享受那预表基督的美地；基甸的成功指明得着绝佳的机会享受基督，而他的失败指明失去享受基督的机会。
基甸放纵性欲并贪恋金子，导致拜偶像；贪婪就是拜偶像，淫乱和贪婪都连于拜偶像；基甸的失败给我们看见，我们在对付性欲和钱财的事上，必须施行严格的管制
基甸放纵性欲并贪恋金子，导致拜偶像；贪婪就是拜偶像（西三5），淫乱和贪婪都连于拜偶像（弗五5）；基甸的失败给我们看见，我们在对付性欲和钱财的事上，必须施行严格的管制。我们看见基督教里一些有名的传道人，他们堕落都是因为这两个原因。然而，葛理翰（Billy Graham）在这事上是个正面的好榜样。李弟兄也推崇他的传福音；他的说话和举例都非常庄重得体，又有能力，值得学习。每逢他给人辅导的时候，如果是异性，他总是把门打开，并且总是有别人在场。就着钱财来说，他是从他的机构领取固定的薪水；每一个人都知道，他不是为了钱财而拓展事工。葛理翰这种对待异性和钱财的态度，使他的一生得蒙保守。李弟兄也经常告诫我们，对于异性要小心，对于钱财也要小心，不要贪婪。
甚至在以色列国和以色列国最高峰的威荣里得荣耀的所罗门王，起初是敬畏神、爱神的人，至终由于娶了许多外邦妻子，也成了拜偶像的人
甚至在以色列国和以色列国最高峰的威荣里得荣耀的所罗门王（王上四34，八10~11），起初是敬畏神、爱神的人，至终由于娶了许多外邦妻子，也成了拜偶像的人（十一1~13，见43注1）。所罗门竟然会如此堕落，实在难以置信。
关于那些背叛而离开召会的人，李弟兄说他们乃是使自己联于分裂的“鬼”（士师记生命读经，四九页）。在约翰十七章十五节，主为着门徒的一祷告，求父保守他们脱离那恶者。“那恶者”，原文也可译为“邪恶”，在此是指分裂的邪恶；分裂就是撒但系统里的邪恶（参LEE文集一九七八年第三册，四七二至四七三页）。
基甸死后，以色列人的堕落开始于离弃耶和华他们的神，并且敬拜迦南人的偶像；结果他们就放纵肉体的情欲；此外，基甸的妾的儿子亚比米勒，杀了基甸的其他七十个儿子，而另一个儿子约坦逃跑了
基甸死后，以色列人的堕落开始于离弃耶和华他们的神，并且敬拜迦南人的偶像；结果他们就放纵肉体的情欲；此外，基甸的妾的儿子亚比米勒，杀了基甸的其他七十个儿子，而另一个儿子约坦逃跑了（士八33~九57）。有人把亚比米勒被立作王的事告诉约坦，他就去站在基利心山顶，向众人说了一个比喻。他将亚比米勒比作荆棘。在这比喻中，众树要橄榄树、无花果树和葡萄树作王，三种树都拒绝了。于是众树又叫荆棘作王。
当众树要橄榄树作王时，橄榄树说，“我岂可停止生产我那尊重神和人的油，去飘飖在众树之上呢？”（9）。如果我们容让自己的野心进来，去“飘飖”在别人之上，我们就失去了油，就是失去自己分赐那灵的功用。橄榄树的油是用来尊重神和人，表征那些凭那灵而行的人，乃是尊重神（加五16、25），也表征那些供应那灵的人，乃是尊重人（林后三6、8）。同样的，葡萄树也说，“我岂可停止生产我那使神和人喜乐的新酒，去飘飖在众树之上呢？”（士九13）。那使神和人喜乐的新酒，表征神作为爱和生命。雅歌一章说，“你的爱情比酒更美。”（2下）酒也表征主那令人振奋的生命（太九17）。我们若凭主这生命而活，享受主作为爱，我们就把主作为生命和爱供应给人，我们就活在生命和爱里面；这令神喜乐，也叫人喜乐（参包罗万有的基督，六〇至六三、六八至七〇页）。
约坦大胆宣告，将亚比米勒的掌权比喻为荆棘的掌权，与那些拒绝野心并成为神子民供应管道，像橄榄树、无花果树和葡萄树的人相对（士九8~13）；神报应亚比米勒向他父亲所行的恶（14~55），就是杀了自己弟兄七十个人；神也将示剑人一切的恶报应在他们头上；耶路巴力（基甸—六32）的儿子约坦的咒诅都归到他们身上（九56~57）。
在基甸的成功里，他将自己联于神，但在他的失败里，他将自己联于撒但；离弃神而与撒但联结，就是进入这恶者里面内在的野心里
在基甸的成功里，他将自己联于神，但在他的失败里，他将自己联于撒但；离弃神而与撒但联结，就是进入这恶者里面内在的野心里（赛十四13~14）。这就是我们在前文所说，当我们离弃神而与撒但联结，就会带进自己家庭的混乱。看看基甸的家，看看以色列社会后来的情形，完全是混乱。
我们没有权利与主离婚，没有理由离弃祂；我们必须接受祂，爱祂，尊重祂，尊敬祂，看重祂，高举祂，紧联于祂，并弃绝撒但到极点；这样我们就必蒙福；以耶和华为主、为头、为王、为丈夫的每一国家、每一社会、每一团体和每一个人，是有福的（诗三三12）。我们应当用这话祷告，这样我们就必蒙福。诗篇三十三篇十二节说，“以耶和华为神的，那国是有福的。”本篇信息的各点，给我们看见了基甸作神大能勇士的内在意义。（E. M.）