总题：在主显现以前，主的恢复之中心负担与现有真理的概览
第一篇 神经纶终极的目标─神成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神，好建造基督的身体，终极完成新耶路撒冷
未经讲者审阅，仅供追求参考
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在完成圣经各卷书的结晶读经之后，我们花相当多时间在主面前考量，这次训练该用什么主题和内容。这次训练的总题相当特别：“在主显现以前，主的恢复之中心负担与现有真理的概览”。我们要来看主的恢复之中心负担，以及主的恢复之现有真理，盼望借此把主带回来。我们凭信心说，我们都爱主的显现；在聚会时我们爱祂的显现，每早晨我们爱祂的显现。我们所爱、所盼望的，就是主再来的显现。
在预备本篇信息时，我曾以雅歌末了两节，八章十三至十四节，向主祷告：“你这住在园中的，我的同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。我的良人哪，愿你快来，如羚羊或小牡鹿在香草山上。”这是雅歌里的寻求者，经过了一个又一个阶段，所达到的地步；盼望我们都能有这样的祷告。我们众人都是主的园子，祂住在我们每一个人里面，所以寻求者称主为“你这住在园中的”。十三节说到寻求者的许多同伴；我们在这里有许多寻求主的同伴，我们都在听主的声音。我们都要向主说，“主啊，我的同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。在这次训练里，一堂一堂的聚会，以及每一天早晨一次一次的分组，我要得听你的声音。”这是我们极其关切的，就是要在训练里听见祂的声音。
到了十四节，当这位寻求者称呼主作“我的良人”时，她发表了对主再来的渴望：“我的良人哪，愿你快来，如羚羊或小牡鹿在香草山上。”她的祷告乃是为着主的第二次来。“如羚羊或小牡鹿”是指着主复活的大能；“香草山”乃是一幅图画，描述主所设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国。所以这个祷告，作为雅歌这部罗曼史的结束，乃是为着主在祂复活大能里的再来，在地上设立祂甘甜美丽的国。
在倪弟兄讲解雅歌的信息里，他论到主的寻求者说，“她们的生命，乃是在乎主的教训，她们的工作，乃是在乎主的命令。……没有主的声音，就没有启示；……信徒的一生，都系于主的声音上。”（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，一四八页）寻求者在雅歌末了顶深的祷告，关于听主说话以及主的再来，乃是本篇信息末了的一个重点。
这次训练的总题根据彼后一章十二节，用了“现有的真理”这辞，指够上时代的真理；这个够上时代的真理，乃是为着把主带回来。总题说到“主的恢复”；请注意，这乃是主的恢复，不是我们的恢复。主在已过历世纪中，恢复了一项又一项的真理。我们可以说，从路德马丁（Martin Luther）恢复“因信称义”开始，一项一项的真理逐步得着恢复。主的恢复一直往前，直到现今这个时代。我们相信这次训练十二篇信息所陈明的，就是现有的真理，当前的真理，够上时代的真理，要把主带回来。
这十二个题目相当美妙，也极其重要，乃是根据一九九三年冬季训练—撒母耳记生命读经—之后，李弟兄在一九九四至一九九七年尽职期间所释放的信息。李弟兄快要完成他在地上的路程时，主把这些极重要的真理托付给他，目的是要把主带回来。李弟兄在《对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话》一书中说到：“我关切主的恢复。在这地上没有别的事挂在我心上，特别是在我的路程到达终点之际。我必须宝贝我路程的终点。”（四九页）所以，这十二个主要的项目，就是李弟兄在世旅程的末了，主所给他看见的，也就是我们要进入的“现有的真理”。使徒约翰说，“我听见我的儿女们在真理中行事为人，我的喜乐就没有比这个更大的。”（约叁4）我们要行在这些真理中，使我们能成为主的新妇，把祂带回来。
这次训练的十二个题目，主要是出自李常受文集一九九四至一九九七年第五册，活力排，第十七章。李弟兄有三次关于活力排的训练，末了一次的题目就是“活力排”；当时释放的信息编辑成书，只有十六篇，但是在李常受文集这一段里新增了第十七章。这章的内容事实上就是李弟兄所写的纲目，也许他没有机会根据这纲目释放信息。这纲目其中一点说到：“如何帮助我们所接触的人在生命中长大，不是用道理而是凭讲说高品真理。”接着就列出了十个项目，也就是这次训练中的十个题目。我们另加了两项：“按着神牧养”，以及“成为新耶路撒冷”。“按着神牧养”也许可以含在另一项之中，但这也是李弟兄一个很重的负担，因此我们将其独立成为一题。“成为新耶路撒冷”是这次训练的末了一题；这是李弟兄在《约翰福音结晶读经》第十四篇，以及《对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话》第四章里所提到的。主在约翰四章十四节说，“我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”这是说到涌流的三一神。“涌入”的“入”，意即“成为”。当我们享受涌流的三一神，涌流到我们里面，又从我们里面涌流出来，这个涌流的结果就是永远生命的总和，也就是新耶路撒冷。这将是这次训练的总结。
虽然我们照顾初信者时要小心，因为他们是新人，是婴孩，领悟力有限；但是李弟兄在《活力排》第十七章说到，要帮助我们所接触的人在生命中长大，“不是用道理而是凭着讲说高品的真理”。真理与道理不同，真理就是神圣的光照亮圣经里的事实，把异象播送到我们里面；因此，真理与道理是属于两个完全不同的范围。我们向初信者传讲时，不要把真理冲淡了；我们不能失去我们在主恢复里的所是和托付。李弟兄非常关切这事，他在《召会与地方召会的历史》一书中说到：“我们已经把我们与基督教之间的桥梁烧了，但我们中间有些人却想搭一座桥将我们带回去。我们需要把所有桥梁烧掉。地方召会与基督教之间不该有桥。万物都各从其类，公会是从公会的类，地方召会应该从地方召会的类。我们应该就是我们所是的，没有妥协或假冒。”（一三○页）这意思是，我们不要重新搭起一座桥梁，回到基督教里去。我们要基督，但不要基督教的“教”；我们虽然寻求召会的扩增，但我们绝不能为着扩增而牺牲真理。
主恢复中“现有的真理”，对于新人来说并不太高。李弟兄说，“他们听得懂或听不懂，全在于我们怎么讲。实在说，许多时候我们的传讲人家听不懂，不在于他们，乃在于我们自己讲不通；不是他们不会听，是我们不会讲。”（主恢复的前景与生机事奉的建立，二四○页）我们可以向任何人讲说这些事；我们只要讲得正确合宜，就能使任何人看见这些事。曾有两位弟兄是从事修车工作的，他们刚进到安那翰召会时，李弟兄正在讲神成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神，为着建造基督的身体，终极完成新耶路撒冷。他们听到了，就欣然接受这真理，并且被这真理得着了。这是个激励人的见证。
我们可以用泡茶为例，说明人成为神这事。当我们把茶包放到一杯热水里，经过搅拌，这杯水就变成茶，也就是水茶化了，在素质、性质、颜色和气味上成了茶；但水并没有成为原来茶包里的茶。同样的，神格是无法传递的；我们不是成为神格的一部分，不是成为受敬拜的对象，而是有神的生命和性情，在生命和性情上成为神。用比方说，神圣、奥秘的“茶包”进到我们这“水”里面，经过许多的搅拌，你就被茶化了。人生的种种经历，如姊妹们结婚生子，都是帮助我们“茶化”的种种搅拌。至终，我们就被“神化”，也就是在生命和性情上成为神。这就是神在我们身上把我们“神化”的过程。
圣经这“盒子”里的“钻石”乃是一个启示，就是神在基督里成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神，好建造基督的身体，终极完成新耶路撒冷
圣经这“盒子”里的“钻石”乃是一个启示，就是神在基督里成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神，好建造基督的身体，终极完成新耶路撒冷。如果你给小孩子一个盒子，里头有钻石，小孩子会喜欢玩弄盒子，却不在意盒子里的钻石。我们不该像小孩子，读圣经只注意“盒子”，却忽略其中的“钻石”。
“经过这么多年，神叫我只知道这一件事，就是神成为人，为要使人在生命和性情上，但不在神格上，成为神。这是我唯一的负担，我唯一的信息”
“经过这么多年，神叫我只知道这一件事，就是神成为人，为要使人在生命和性情上，但不在神格上，成为神。这是我唯一的负担，我唯一的信息。”（过照着圣经中神圣启示高峰之生活实行的路，二八页）
李弟兄当初释放“人成为神”的信息时，遭受许多反对。我们有四位弟兄根据李弟兄的信息，编写了《关于神经纶终极目标的真理》一书，对反对者诽谤的指控予以驳正。李弟兄看了弟兄们所写的，感到十分满意。后来我和堪格斯（Ron Kangas）弟兄到菲律宾去，就着当地混乱的情形帮助圣徒们。我们在那趟旅程中，借着职事所释放之启示的帮助，从整本圣经遍处看见“人成为神”的事，对圣经仿佛有了一个全新的看见。菲律宾的圣徒领受了这个新的启示，因而得着了预防注射，也从反对者所带来的混乱中蒙了拯救。
神永远的经纶，乃是要使人在生命和性情上，但不在神格上，与祂一模一样，并使祂自己与人成为一，使人与祂成为一，因而使祂在彰显上得以扩大并扩展，使祂一切神圣的属性得以彰显在人性美德里
神永远的经纶，乃是要使人在生命和性情上，但不在神格上，与祂一模一样，并使祂自己与人成为一，使人与祂成为一，因而使祂在彰显上得以扩大并扩展，使祂一切神圣的属性得以彰显在人性美德里（提前一3~4，弗三9，一10）。补充本诗歌一○○四首，就是把这句话谱上音乐而编成的。这实在美好！
神以特别的方式造人—按着祂的形像，照着祂的样式造人，并给人造灵，使人可以接触祂并接受祂；神没有创造人类，祂乃是照着神类创造人
神以特别的方式造人—按着祂的形像，照着祂的样式造人，并给人造灵，使人可以接触祂并接受祂；神没有创造人类，祂乃是照着神类创造人（创一26，二7，亚十二1）。神说，“我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。”（创一26）神创造万物都是各从其类，但神创造人却不是从人类，乃是按着神的形像，也就是从神类。
神成为人，为要大量复制祂自己，而产生一个新的种类（约一1、14，十二24）。在人堕落以前只有神类，直到人堕落之后才有人类。神成为人，然后祂上十字架，把罪和死废去，把一切消极的都除去。接着，祂进入复活，在复活里释放了神圣的生命，产生一个新的种类。这个新种类既不是神类，也不是人类—乃是神人类。
关于这事，李弟兄说，“我的负担就是要你们清楚看见，神的经纶和计划就是要把祂自己作成人，又把我们这些祂所造的人作成‘神’，叫祂自己‘人化’，叫我们众人‘神化’。”（关于神圣分赐更深的研读，四五页）在这次训练中，我们众人要更多被“神化”；我们不是有分于神格，乃是在生命和性情上被“神化”。
我们是从伟大的神所生，所以我们在生命和性情上也成了神；当然，我们不是在神格上成为神；我们是以神为我们伟大的起源者，我们是祂的儿女，而与祂并列（加四6，赛六三16，六四8，六六12~13）。我们是神的众子。加拉太四章六节说，“因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！”神是我们的父，说出我们有祂的生命和性情。以赛亚六十四章八节说，“耶和华啊，现在你仍是我们的父；我们是泥土，你是窑匠；我们都是你手的工作。”我们的父乃是窑匠。
关于神与人的关系，以赛亚一章二节第一注说，“神以三重的方式向以色列施爱：作为父亲（2~3，六三16，六四8），作为乳养的母亲（六六13），以及作为丈夫（五四5）。”神对我们的爱首先是“作为父亲”，第二是“作为乳养的母亲”，第三是“作为丈夫”。
保罗在牧养圣徒的事上，正活出了神作为乳养母亲的爱。他说，自己在帖撒罗尼迦人中间“为人温和，如同乳母顾惜自己的孩子”（帖前二7）。这样牧养人，乃是活出神、活出基督。关于神对人如同乳养的母亲，以赛亚六十六章十二节说，“你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。”当小婴孩腹部胀气不舒服时就会哭闹，然而，当我们把婴孩放在膝上摇弄，让他打嗝，把气排出来，孩子就高兴了。有时我们来聚会，闷闷不乐，好像有气闷在里面；主顾惜我们，把我们摇弄在祂膝上，我们就高兴了。接着十三节说，“人怎样受母亲安慰，我就照样安慰你们；你们也必在耶路撒冷得安慰。”
祂成了神而人者，使人能成为人而神者；最终，祂与我们都是同一类同一种，也在同一水平上
祂成了神而人者，使人能成为人而神者；最终，祂与我们都是同一类同一种，也在同一水平上。如同我是父亲，有好几个儿子，儿子和我是同一类同一种，但我的儿子不能成为我这父亲。在家里，父亲只有一位，儿子可以有好多个。父亲和儿子们虽是同一类同一种，也在同一水平上，但是儿子们没有为父的身分。
一位早期的教父亚他那修论到基督说，“祂成为人，使我们得以成为神”
一位早期的教父亚他那修（Athanasius）论到基督说，“祂成为人，使我们得以成为神”；又说，“话成了肉体，……使我们有分于祂的灵，而得以成为神。”
永远并三一的神成为人，所经过最奇妙、超绝、奥秘并包罗万有的变化，乃是神在人里面的行动，为着完成祂永远的经纶
永远并三一的神成为人，所经过最奇妙、超绝、奥秘并包罗万有的变化，乃是神在人里面的行动，为着完成祂永远的经纶（约一14、29，三14，十二24，徒十三33，彼前一3，林前十五45下，徒二36，五31，来四14，九15，七22，八2）。在旧约里，我们大多是看见神同着人，以及神在人中间行动；但是在新约里，乃是神在人里面的行动，为着完成祂永远的经纶。以上括弧内所列的经节，乃是启示出主所经过的种种变化。变化的同义辞就是“过程”，神的变化也就是祂所经过的过程。这些经节给我们看见祂的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天。
行传五章三十一节是关于主的升天：“神已将祂高举在自己的右边，作元首，作救主。”基督被高举作元首，乃是宇宙中最高的统治者，是万王之王、万主之主。祂既是地上君王的元首，同时又是我们的救主。这意思是说，神主宰地管治一切的环境，要引领祂所拣选的人悔改。主用祂的权柄主宰管治全地，使环境适合神所拣选的人接受祂的救恩。这里的“救恩”含意广泛，包含起初的救恩，也包含生机的救恩。举例来说，神用祂的权柄主宰管治环境，使其适合于青年人参加全时间训练。许多受训者都经过一番挣扎，才来到训练中。有些人原本只定意参加一期训练，结果继续参加了第二期，甚至完成两年训练，至终还继续全时间服事主。这实在是主作的，也是主所安排的。祂作为元首，安排了一切，使环境适合神所拣选的人接受祂的救恩。我们可以试想一下自己的经历，主岂不也是大费周章作了许多事，使我们能够得救，把我们带到召会生活里？现今我们在这聚集里，实在是因着主的怜悯；就如诗歌二百三十四首所说，“全是怜悯，当得敬拜！”
这些变化是三一神成为一个神人所经过的过程，将神性带进人性里，使神性与人性调和，作为原型，以大量复制许多神人
这些变化是三一神成为一个神人所经过的过程，将神性带进人性里，使神性与人性调和，作为原型，以大量复制许多神人；祂成了三一神具体的化身，将神带给人，使神成为可接触、可摸着、可接受、可经历、可进入并可享受的（约一14，十二24，西二9）。“可接触”、“可摸着”、“可接受”、“可经历”、“可进入”、“可享受”这几个辞，实在令人宝爱。我们的神是可接触的、可摸着的。我们可以摸着祂，并且现在就可以摸着祂。我们运用我们的灵，就可以摸着神。祂又是可接受、可经历、可进入的。不仅如此，至终，祂是可享受的，真是太美妙了！
在何西阿十一章四节神说到这些变化，说，“我用慈绳〔直译，人的绳〕爱索牵引他们”；“慈绳爱索”这辞指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上
在何西阿十一章四节神说到这些变化，说，“我用慈绳〔直译，人的绳〕爱索牵引他们”；“慈绳爱索”这辞指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上；神的爱是神圣的，却是在人的绳里，也就是借着基督的人性，临到我们。这里说到人的绳、爱的索；绳子是一段一段的，神就是这样牵引我们。“人的绳”一辞指明，祂的爱虽然是神圣的，但这爱若要临及我们，祂就必须成为人。这就是神圣的爱在人的绳里，也就是借着基督的人性，临到我们。
神所借以牵引我们的绳子（种种的变化，种种的过程），包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天；借着基督在祂人性里的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们（耶三一3，约三14、16，六44，十二32，罗五5、8，约壹四8~10、16、19）。何西阿十一章四节的“牵引”，与别处经文的“吸引”同字。如耶利米三十一章三节说，“我以永远的爱爱了你，因此我以慈爱吸引了你。”雅歌一章四节也说到主的吸引：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”我们每天都要向主这样祷告：“主啊，愿你吸引我。”“我”被吸引，结果就是“我们”快跑跟随祂。
在基督之外，神永远长存的爱，就是祂不变、征服人的爱，在我们身上就无法显出效能；神不变的爱是有效能的，因为这爱是在基督里、同着基督、借着基督并为着基督的。
虽然我们有失败和错误，神的爱总是得胜的；爱比一切存留得更长久，始终保有其地位；唯有爱是成熟之人的特征，要持续直到永世（罗八35~39，林前十三8~11，耶三一3）。我们能说，爱比一切存留得更长久，因为林前十三章告诉我们：“爱是永不败落。”（8）爱是永不败落，意思就是说，爱比一切存留得更长久。
从亘古，从太初，三一神就预备要从永远里出来，进到时间里，要借着生于伯利恒，成为一个人，带着祂的神性而来，进到人性里
从亘古，从太初，三一神就预备要从永远里出来，进到时间里，要借着生于伯利恒，成为一个人，带着祂的神性而来，进到人性里（弥五2）。弥迦书五章二节有一个重大的预言，是关于主的出生：“伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里为我而出，在以色列中作掌权者；祂是从亘古，从太初而出。”这里说到祂的“出”，原文是复数的，意指祂是一再地出来。祂的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天，就是祂的出来。祂进到我们里面，是祂继续地出来；祂先进到我们灵里，又继续出来，进到我们魂里。祂在我们这人里面的出来，乃是为着圣别、更新、变化、模成、荣化我们，直到我们完全被“基督化”。不仅如此，祂还要从我们出来，进到别人里面。所以，祂的出来是一直不断在进行的。
成为肉体的目的乃是将神带进人里面并使神成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神；祂在神格里是独一受人敬拜的神，但我们只在生命和性情上，不在神格上，成为神。
神的行动是在人里面，并借着人，要使人在生命、性情、功用和彰显上成为神，但是当然无分于神格；因为“那灵，那圣的”已经分赐到我们的灵里，我们和那灵就是一灵（罗八16，林前六17），并且我们的灵如今是“圣别的灵”（林后六6）。新约中说到圣灵，许多时候按希腊原文直译为“那灵，那圣的”；那灵就是那圣的。那灵分赐到我们灵里，使我们的灵和那灵成为一灵，我们的灵也就成为圣别的灵。林后六章六节说，我们要以“圣别的灵”事奉神；这里的灵，就是指我们人的灵。
因此，我们作为神人，不该离开包罗万有的灵而采取任何行动、面对任何处境或应付任何需要；今天我们必须走的路，乃是在那灵的行动里行动，并有那灵在我们的行动里行动（启二二17上，罗八4，加五25，罗一9，腓三3，参结一15~21）。在使徒行传，人是在神的行动里行动，并且神是在人的行动里行动；因此，使徒们成了代理的神，就是在功用上成为神（十六6~10）。他们不是神格里的神，但他们乃是在功用上的神。我们能在功用和彰显上成为神，却无分于神格。
我们在生命和性情上（但不在神格上）成为神，是父神在已过的永远里借着拣选我们成为圣别，预定我们得儿子的名分，而起始的；为着神圣的儿子名分之神圣的圣别，乃是神圣经纶的中心，也是新约启示的中心思想
我们在生命和性情上（但不在神格上）成为神，是父神在已过的永远里借着拣选我们成为圣别，预定我们得儿子的名分，而起始的；为着神圣的儿子名分之神圣的圣别，乃是神圣经纶的中心，也是新约启示的中心思想（弗一4~5）。这是一个极其重大的异象。我们要看见，在已过的永远里，当神拣选并预定我们时，就是要使我们在生命和性情上（但不在神格上）成为祂。这就是神在已过的永远里所作的；但愿我们能有这样的看见。诚如以弗所一章四至五节告诉我们的：“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵；按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，借着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。”
成为圣别乃是成圣，就是分别归神，并被神这圣别者，就是与一切凡俗的不同、有别者，所浸透（彼前一15~16，弗一4~5）。
祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，叫我们成为圣别，为使我们在性情上成为神
祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，叫我们成为圣别，为使我们在性情上成为神（4）；唯有神是圣别的；我们要成为圣别，就需要神将祂圣别的性情分赐到我们里面，这圣别的性情就成为圣灵用以圣别我们的圣别元素（彼后一4，来十二14）。圣别是神的性情，所以，神拣选我们，叫我们成为圣别，意思是祂拣选我们，为使我们在祂圣别的性情上成为祂。这也就是彼前一章十五至十六节所说的：“〔你们要〕在一切行事为人上，也成为圣的；因为经上记着：‘你们要圣别，因为我是圣别的。’”主要我们在一切行事为人上成为圣的，也就是在祂的性情上成为祂。彼后一章四节说到我们有分于神圣的性情；“有分于”的同义辞就是“享受”，这说出我们乃是神圣性情的享受者。
祂甚至在我们受造之前就预定我们得儿子的名分，为使我们在生命上成为神
祂甚至在我们受造之前就预定我们得儿子的名分，为使我们在生命上成为神（弗一5）；我们要成为神的儿子，就必须借着神的生命分赐到我们里面，而为神所生（约一12~13，三6，约壹五11~12）。一个人若没有父亲的生命，就不可能成为父亲的儿子。神在已过的永远里，预定我们成为祂的儿子，就是使我们有祂的生命。这是神在已过的永远里为我们预先决定的定命。主的话清楚陈明这事，我们都需要有这样的看见。诗篇一百一十九篇一百三十节说，“你的言语一解开，就发出亮光，使愚蒙人通达。”愚蒙人就是简单而不复杂的人。因此我们要成为简单的人，好叫神的话能向我们解开，使我们通达。
以弗所一章四至五节启示，神拣选我们，叫我们成为圣别，目的是要使我们成为神的儿子；成为圣别是过程，手续，成为神的儿子才是目的，目标，好使我们全人，包括身体（罗八23），得以被神“子化”（启二一2、9~11）。
希伯来二章十至十一节启示，复活的基督作为神救恩的元帅，创始者，正在借着圣别许多的儿子，领他们进荣耀里去。十节说到祂要领许多的儿子进荣耀里去，十一节告诉我们祂如何领许多的儿子进荣耀里去。十一节说，“因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一。”祂乃是借着圣别我们，圣化我们，而领我们进荣耀里去。这个圣化就是子化。我们乃是一点一点地被子化，直到全宇宙都看出我们是神的儿子（罗八19）。今天如果我们在街上宣告自己是神的儿子，有人会觉得我们的头脑有问题；但是有一天，整个宇宙都要看出来，我们是神的儿子。
神圣的圣别，在完成神圣的经纶上乃是主持线，为要神圣地使我们子化，使我们成为神的儿子，在生命和性情上与神一样（但无分于祂的神格），而使我们作神的彰显；因此，神的圣别乃是神圣的子化
神圣的圣别，在完成神圣的经纶上乃是主持线，为要神圣地使我们子化，使我们成为神的儿子，在生命和性情上与神一样（但无分于祂的神格），而使我们作神的彰显；因此，神的圣别乃是神圣的子化。这正是希伯来二章十至十一节给我们看见的。
我们说圣别是主持线，因为神在我们身上的工作，每一步都是使我们成为圣别；神永远经纶的完成乃是借着那灵的圣别
我们说圣别是主持线，因为神在我们身上的工作，每一步都是使我们成为圣别；神永远经纶的完成乃是借着那灵的圣别（帖前五23，约十七17，弗五26~27，林前六11，十二3下，来十二4~14，罗八28~29，弗四30，帖前五19，启二7上，诗七三16~17、25~26）。帖前五章二十三节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”“全然”是指量一面，“完全”是指质一面。主在量一面和质一面圣化我们全人的三部分（灵、与魂、与身子），直到我们成为圣城新耶路撒冷，就是羔羊的新妇，羔羊的妻（启二一9）。我们需要好好研读上文所列的相关经节，并向主祷告：“主啊，这一天求你将我子化，将我圣化。”我们接着要来看圣别的各步骤。
寻找的圣别，也就是初步的圣别，是为着叫我们悔改，把我们带回归神（彼前一2，路十五8~10、17~21，约十六8~11）。我们在路加十五章看见寻找的圣别。十五章有三个比喻，分别说到迷失的羊、失落的银币以及浪子。迷失的羊就是那失落的银币，也就是那浪子。迷失的羊是由子作为牧人去寻找，浪子是由父所等待并迎接；失落的银币则是由妇人细细地找而找着，预表那灵作为圣别的灵，分别我们，使我们归于神自己。这就是我们所说寻找的圣别，也就是初步的圣别。
比喻中的妇人点上灯，预表那灵光照我们。妇人打扫屋子，预表那灵在我们里面打扫、搜寻并洁净。妇人细细地找，预表那灵在我们里面的人里细细地找，直到找着（8）。我很喜欢“直到”这两个字。这就是发生在你我身上的事。我们都经历了圣灵在我们里面打扫，在我们里面一直细细地找，直到将我们找着，使我们悔改归向神。
浪子的比喻给我们看见，浪子把自己所得的家产挥霍耗尽，又遇着那地方大遭饥荒，就穷乏起来。有时我们为某人祷告，结果他的光景变得更糟。事实上那是主答应我们的祷告，使用那更糟的光景叫人悔改。于是浪子就去田里放猪。在犹太宗教里猪是不洁净的，是污秽的。浪子恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。浪子醒悟过来，就说，“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死么？”这就是寻找的圣别所带进的结果。浪子心里打算着要向父亲说，“我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”然而浪子回来，相离还远，他父亲就看见了（11~20）。这表示父亲一直在等待他，为他祷告。好比你若认识一个人，相离还远时，你就会认出是他。当你认识某位弟兄，你远远地就可以叫出他的名字。
二十至二十一节说到父亲跑去抱着儿子的颈项，儿子开始说自己预先准备好的话。二十二节说，“父亲却吩咐奴仆。”这里的“却”字是一个很重大的字。父亲却打断他的话，吩咐奴仆说，“快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。”（22~23）袍子预表基督作为满足神的义遮盖他，戒指预表盖印的灵，鞋预表神救恩的能力，将他分别出来。这里说“把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐”；众人吃喝快乐，该是我们聚会的光景。
救赎的圣别，也就是地位上的圣别，是借着基督的血，把我们从亚当迁到基督里（来十三12，九13~14，十29）。接下来我们要从圣别的角度，来看生机的救恩。神在人身上生机救恩的每一步都是圣别；圣别就是子化。
重生的圣别，也就是在性情上圣别的开始，从我们的灵更新我们，使我们这些罪人成为神的儿子—有神圣生命和性情的新造（约一12~13，林后五17，加六15）。
更新的圣别，也就是性情上圣别的继续，从我们的心思到我们魂的各部分，更新我们的魂，使我们的魂成为神新造的一部分（罗十二2，六4，七6，弗四23，结三六26~27，林后四16~18）。罗马六章四节说到我们要在生命的新样中生活行动，七章六节说到我们要在灵的新样里服事；在我们的灵里没有老旧。撒母耳记生命读经第三篇说到陈腐衰微的亚伦祭司职分（十九至二一页），因为那时祭司职分堕落了，变成陈腐的。我们不愿意成为陈腐的；盼望我们都成为新的、新鲜的、年轻的、活跃的，而不是老旧陈腐的。
变化的圣别，也就是日常的圣别，新陈代谢地用基督的元素把我们重新构成，使我们成为新的构成，作基督生机身体的一部分（林前三12，林后三18）。
模成的圣别，也就是成形的圣别，将我们形成荣耀之基督的形像，使我们成为基督的彰显；我们被模成，乃是我们在神圣生命上的成熟，借此我们完满地有分于神的神性，而在具有祂的神圣成分上，得到具体（罗八28~29，来六1上）。这是关于模成最好的定义，后半句引自李弟兄末了一次华语特会的纲要（见李常受文集一九九四至一九九七年第五册，六○一至六○二页）。这实在是属天的发表。
得荣的圣别，也就是终极完成的圣别，借着把我们的身体改变形状，而救赎我们的身体，使我们在荣耀里完满地成为基督的彰显（腓三21，罗八23）。
神圣的、性情上的圣别，乃是由基督作为赐生命、圣化人并说话的灵所施行的
神圣的、性情上的圣别，乃是由基督作为赐生命、圣化人并说话的灵所施行的（林前十五45下，帖前五23，弗五26）。那灵是说话的灵，对我们非常实际。一天过一天，但愿实际的灵引导我们进入这经历的实际里，好把基督带回来。
基督作赐生命的灵，借话中之水的洗涤洁净召会，而圣化召会；我们现今是在这样洗涤的过程中，使召会得以成为圣别、没有瑕疵
基督作赐生命的灵，借话中之水的洗涤洁净召会，而圣化召会；照着神圣的观念，这里的“水”是指神涌流的生命，由涌流的水所预表（出十七6，林前十4，约七37~39，启七17，二一6，二二1、17）；我们现今是在这样洗涤的过程中，使召会得以成为圣别、没有瑕疵。这是根据以弗所五章二十六至二十七节。二十五节说到基督爱召会，为召会舍了自己，这是法理的救赎。然后二十六节说，好圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会；召会的圣化乃是新妇的预备。二十七节就说到献上新妇：“祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病。”我们要从二十五节的法理救赎，达到二十七节的献上新妇，关键就在于二十六节─基督作赐生命的灵，借着话中之水的洗涤洁净召会，而圣化召会。我们要祷告，求主保守我们在这洗涤的过程中。这洗涤的过程使召会得以成为圣别、没有瑕疵。
以弗所五章二十六节里“洗涤”的原文，直译是“洗濯盆”；旧约的祭司用洗濯盆洗去他们属地的污秽；一天过一天，在早晨在晚间，我们都需要来就近圣经，借着话中之水的洗濯盆而得洁净
以弗所五章二十六节里“洗涤”的原文，直译是“洗濯盆”；旧约的祭司用洗濯盆洗去他们属地的污秽（出三十18~21）；一天过一天，在早晨在晚间，我们都需要来就近圣经，借着话中之水的洗濯盆而得洁净。首先我们通过燔祭坛和洗濯盆，来到圣所；那里有陈设饼的桌子、灯台和香坛。再进前到至圣所，有约柜同表征三一神之隐藏的吗哪、见证的版以及亚伦发芽的杖。出埃及记生命读经第一百五十六篇论到洗濯盆的功用说，“在位置上，洗濯盆是在祭坛之后，但在功用上，洗濯盆是在祭坛之前。祭司到祭坛供职时，必须先在洗濯盆那里洗涤。”（一九一七页）严格来说，我们必须先到洗濯盆，才能够到祭坛；因为我们需要先洗去属地的接触和玷污，才能来摸与帐幕有关的一切。
保罗说到话带着其洗涤的过程时（弗五26），原文是用“雷玛（rhema）”这辞；“娄格斯（logos）”是客观一面记在圣经里的神的话；雷玛是神在专特情况中向我们说出来的话（可十四72，路一35~38，五5，二四1~8）。我们要问：“主现在是否向我说话？”主对我们说话乃是极其重要的事。
基督作为赐生命的灵，是说话的灵；祂所说的一切就是洗涤我们的话；这不是指娄格斯，常时的话，乃是指雷玛，即时的话，就是主现在对我们所说的话
基督作为赐生命的灵，是说话的灵；祂所说的一切就是洗涤我们的话；这不是指娄格斯，常时的话，乃是指雷玛，即时的话，就是主现在对我们所说的话（太四4，约六63，启二7，二二17上，参赛六9~10，太十三14~15，徒二八25~31）。在马太四章四节，当主受魔鬼试诱时，祂说，“经上记着，‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”这节里的“话”在原文是雷玛。主的意思是，祂不仅是神的儿子，也是人的儿子，站在人的地位上，靠神即时的话而活。主一再地对魔鬼说，“经上记着”（4、7、10），并引用旧约申命记里的话。每一次主引用圣经，娄格斯都成了雷玛。在约翰六章六十三节，主说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这里的“话”也是雷玛，并且是复数的雷玛。主对我们所说的话，就是灵，就是生命。我们需要主亲自对我们说话，好像祂在祂的话上标了我们的名字。我若在一张纸上写下一段话，并加上你的名字，那就是我给你的话。每一天我们都需要借着祷读，将圣经里的娄格斯转成雷玛。我们用圣经的话与主交谈，求主向我们说话；然后，祂对我们所说的话，就是灵，就是生命。
雷玛是亲自、直接向我们有所启示，要给我们看见应当对付的是什么，应当洗净的是什么
雷玛是亲自、直接向我们有所启示，要给我们看见应当对付的是什么，应当洗净的是什么（铜洗濯盆是能返照人、暴露人的一面镜子—出三八8）；对于我们各人，要紧的乃是：神今天有没有对我说祂的话？（启二7，撒上三1、21，摩三7）按照出埃及三十八章八节，洗濯盆“是用会幕门前服事之妇人的铜镜作的”。每当我们来到圣经跟前，即使我们所读的话和所处的环境似乎并不直接相关，我们还是会蒙光照，被暴露。我们可能蒙光照，就着我们对配偶的态度，向主认罪。一个全时间训练受训者刚入训时，可能觉得自己很好；现在要毕业了，却觉得自己很糟，这是因为他有了主的光照。我们若蒙光照，就会认识我们离了主，结果都是可怕的。我们绝不能请假离开我们的灵；我们需要主保守我们在灵里，也需要主对我们即时、直接地说话。
有一件我们一直宝贵的事，就是主今天仍然亲自、直接向我们说话；唯有祂在我们里面的说话才有真实属灵的价值
有一件我们一直宝贵的事，就是主今天仍然亲自、直接向我们说话；在生命里真实的长大在于我们从神直接领受话；唯有祂在我们里面的说话才有真实属灵的价值（来三7~11、15，四7，诗九五7~8）。“今日”在希伯来书是一个重大的辞，著者三次引用诗篇九十五篇，警告希伯来信徒：“你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心。”（来三7~8、14，四7）主不在意昨天或明天，祂在意的是今天。要紧的是：今天主是否对我们说话？
我们祷告的中心点，该是我们切慕有主的说话；实际说来，主的同在与祂的说话乃是一
我们祷告的中心点，该是我们切慕有主的说话，这使我们能按照祂心头的愿望达成祂永远经纶的目标，就是得着神圣的儿子名分（路一38，十38~42，弗一5）。实际说来，主的同在与祂的说话乃是一；每当祂说话时，我们就知道祂在我们里面与我们同在；基督的说话就是赐生命之灵的同在（参出三三12~17，来十一8）。主的同在也是主的笑脸；当祂对我们说话时，我们就有祂的笑脸。
内住的基督作为赐生命的灵在我们里面的说话，就是洁净的水，把新的元素储存到我们里面，顶替我们本性和性情里老旧的元素；这新陈代谢的洁净，使人在生命里有真正、内里的改变，这就是在性情上圣化和变化的实际
内住的基督作为赐生命的灵在我们里面的说话，就是洁净的水，把新的元素储存到我们里面，顶替我们本性和性情里老旧的元素；这新陈代谢的洁净，使人在生命里有真正、内里的改变，这就是在性情上圣化和变化的实际。这使我们在生命和性情上，但不在神格上，成为神。
我们为着神圣的儿子名分而被圣化，终极完成于新耶路撒冷作为圣城和神圣儿子名分的集大成，作三一神团体的彰显，就是祂的荣耀
我们为着神圣的儿子名分而被圣化，终极完成于新耶路撒冷作为圣城（启二一2、10）和神圣儿子名分的集大成（7）；这乃是神成为在肉体里的人，好使人在那灵里成为神的终极完成，以得着团体伟大的神人（3、22），作三一神团体的彰显，就是祂的荣耀（11、23）。（E. M.）