经历、享受并彰显基督（一）
第五篇 享受基督作为新约禧年的实际
盼望我们对这次训练总题《经历、享受并彰显基督》的内在意义有深刻的印象。经历、享受并彰显基督，乃是神圣启示的心脏，也是神永远经纶的中心思想。我们对基督的经历和享受，乃是为使我们能团体地彰显基督，成为基督的身体，终极完成于新耶路撒冷。
人常以为，享受主是为着叫我们过好一点的日子；但这不是神经纶的中心思想。神的经纶完全系于我们对基督的经历和享受。今天，“享受主”这辞对我们在主恢复里的圣徒可能相当平常，但我们不该将此视为理所当然。许多神的儿女对神的观念仍止于“敬拜”，我们却从圣经得着启示，看见我们可以享受主。盼望借着训练，一堂又一堂的聚会，我们里面会生发一种渴慕：“主啊，我要更多享受你！我要充分地、充足地享受你！”
禧年—路加福音中的金块
本篇信息的篇题是《享受基督作为新约禧年的实际》。这次训练，我们从路加福音只陈明关于禧年这金块或珠宝，这是因为路加四章禧年的宣扬，控制了整卷路加福音的中心思想。路加福音陈明了很多事例，事实上在每一个事例里，人救主都是在宣扬禧年，要把人带进禧年。祂把那些失去神的人带回到他们的产业，并且释放那些受罪捆绑的人，叫他们能享受祂作禧年的实际。
关于禧年的细节，我们要读以下经节。利未记二十五章八至十一节：“你要计算七个安息年，就是七个七年；这就使你有了七个安息年的时期，共四十九年。当年七月初十日，你要大发角声；这是遮罪日，要在遍地发出角声。你们要将第五十年分别为圣，在遍地向一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年，各人要归回自己的产业，归回本家。第五十年要作为你们的禧年；这年不可耕种，……不可收割，……也不可摘取葡萄。”
以赛亚六十一章一至三节：“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华膏了我，叫我传好信息给困苦的人；祂差遣我去为伤心的人裹伤，宣扬被掳的得自由，被囚的得开释；宣扬耶和华悦纳人的禧年，和我们神报仇的日子；安慰一切悲哀的人；赐给锡安悲哀的人，华冠代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替下沉的灵；使他们称为公义的橡树，是耶和华所栽的，叫祂得荣美。”
禧年在利未记首次提到，然后在以赛亚书是一个预言；到了路加四章，就有实际和应验。十六至二十二节：“耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方，在安息日，祂照例进了会堂，站起来要念圣经。有人把申言者以赛亚的书卷递给祂，祂展开书卷，找到一处上面写着：‘主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我去宣扬被掳的得释放，瞎眼的得复明，叫那受压制的得自由，宣扬主悦纳人的禧年。’于是把书卷卷起来，交还堂役，就坐下，会堂里的众人都定睛看祂。祂就对他们说，今天这经应验在你们耳中了。众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言，又说，这不是约瑟的儿子么？”
利未记里的禧年，作为预言记载于以赛亚六十一章，并且实际地应验于路加四章
利未记二十五章八至十七节里的禧年，作为预言记载于以赛亚六十一章一至三节，并且实际地应验于路加四章十六至二十二节。
禧年有两项主要的福分，就是各人归回失去的产业，并从奴役得着释放（利二五8~17）。我们要掌握这两项福分，并加以应用。
每一个卖了他所分得美地一分产业的，在禧年要归回自己的产业，而无须付赎价（10、13、28）；并且凡卖了自己作奴仆的，要重得自由，归回本家（39~41）。归回自己的产业以及得自由归回本家，表征在新约的禧年里，信徒已经归回神，就是他们所失去神圣的产业，并且从一切捆绑得释放，回到召会，就是他们神圣的家（弗一13~14，约八32、36，参诗六八5~6）。
旧约给我们一幅图画，摩西带以色列人出埃及，目的地乃是流奶与蜜之地—迦南美地。经过漫长的路程，至终主借着约书亚，把他们带到那地，将那地分配给各支派，每支派再个别地分给每个家；所以，当时每一个家都分得产业。在以色列人中，没有地主，也没有贫穷人，大家都是平等的，都是一样的。然而，神在祂的智慧里预知，祂子民中有些人会懒惰，甚至是又馋又懒，以致失去他们的业分。为了维生，他们必须卖掉自己的地，有些人甚至要卖身为奴。神预先看见这事，就设立一个办法，让人可以赎回产业并得自由，就是到了第五十年，一切都重新开始，每一个失去产业的人，都可以归回他们的产业。
这给我们看见，我们人类在受造时，都有神作我们的产业。然而，亚当堕落，就失去神作业分（参诗歌一七六首，第三节）。因此，我们“在世上没有指望，没有神”（弗二12）。无论是富人或穷人，是总统、首相、大使或街上的乞丐，都是一样的；因为人人都失去神，并且都受罪的捆绑。有谁没有把自己卖给罪？罗马七章说，“我是属肉的，是已经卖给罪了。”（14）约翰八章说，“凡犯罪的，就是罪的奴仆。”（34）有的人犯罪成瘾，或为情欲所控，或沉迷于赌博、吸毒等。另有些人在社会上领有正职，私下却犯不为人知的罪。事实上，所有的人都是卖给罪的，因为人即使定意不再继续犯罪，却作不到；人已经作了罪的奴仆。在诗篇十九篇，诗人求神不要定罪他“隐而未现的过错”（12）。在神经纶的光中，当我们不思念那一件事（腓二2）—对基督主观的经历，作我们的享受—就是失去了我们的产业，卖身为奴，不得自由。
在旧约的预表里，禧年持续一年之久，其应验却是指整个新约时代，恩典时代，这是神悦纳归回之罪囚的时候（赛四九8，路十五17~24，林后六2），也是那些在罪的捆绑下受压制的人享受神救恩之释放的时候（罗七14~八2）。林后六章二节说，“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。”这是引自以赛亚四十九章八节：“耶和华如此说，在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你；我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。”禧年乃是神悦纳人的年；今天我们就在禧年里。可悲的是，有些被掳的人已经得了释放，却不自知，还像个被掳的人一样，活在贫穷之中。事实上，他们的产业正在等着他们归回。禧年在路加四章已经应验（21），我们都可以归回我们的产业。当我们归回产业时，不该像十五章的浪子，认为自己不配，说，“我不配再称为你的儿子。”（19）父亲打断他这愚蠢的话（21~22）。
我们不该听仇敌的谎言，我们有主的宝血。禧年是从发出角声（利二五9）的时候开始。救赎已经成功；在宝座上有羔羊，没有任何理由可以使我们退缩。现在正是神悦纳人的禧年，我们只需要“回家”。我们需要向人宣告现在是禧年，叫人回家，归回产业。我们常常在自己的心思里受欺骗，觉得需要作一点什么，或是要达到某种情形，才可以蒙悦纳。但是罗马八章说，“在基督耶稣里的，就没有定罪了。”（1）
信徒在恩典时代对禧年的享受，就是享受基督作为神给他们的恩典，这享受要带进千年国里对禧年完满的享受，以及在新天新地新耶路撒冷里最完满的享受（约一16~17，罗五17，腓三14，启二二1~2上）。
新约的禧年乃是我们得救的狂喜年代
禧年乃是基督作为恩典，借着祂的恩言分赐到我们里面，给我们享受的年代；新约的禧年乃是我们得救的狂喜年代（路四22，诗四五2，约一14~17，林后六2）。盼望我们抓住这两个辞—“恩言”与“狂喜”。
新约时代就是狂喜年代，基督徒乃是狂喜的人
新约时代就是狂喜年代，基督徒乃是狂喜的人；若是我们从来没有在神面前狂喜过，就表明我们对神的享受不够（五13，徒十一5，二二17，诗四三4上，五一12，彼前一8，赛十二3~6）。也许我们曾经对主有一种的享受，而经历过一种的狂喜，但是现在如何呢？求主作我们的喜乐。当我们来到神的祭坛这里，我们乃是来到最喜乐的神这里（诗四三4），我们就会有狂喜。字典里对“狂喜”（ecstasy）的解释是：“极度的喜乐，超过理性的欢乐。”林后五章十三节说，“我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。”当我们在主的话里摸着主的时候，我们就癫狂了；我们需要有更多这样的经历。行传十一章五节，以及二十二章十七节，分别说到彼得和保罗“魂游象外”的经历。“魂游象外”（希腊文是ekstasis，演变为英文的ecstasy）与“狂喜”、“癫狂”是同样的字。癫狂就是脱离自己；这也就是“魂游象外”，就是把人从经常的地位带出来，带到一种被提的情形里。我们需要从我们经常的地位被带出来；不要只有例常的晨兴，而是要对基督有足够的享受，享受到一个地步，使我们脱离自己。如果我们在神面前从来没有狂喜过，就表明我们对神的享受不够。
“禧年”的意思就是一切应心，万事如意
“禧年”的意思就是无忧无虑、无牵无挂、无缺无乏、无病无灾，什么难处都没有，什么都是好处；因此，一切应心，万事如意，逍遥自在，狂喜欢腾（诗一〇三1~5，一一六1~7、12~13、17~19）。我们对基督的享受，有达到这样的情形么？若没有，我们需要祷告：“主啊，我要有这种情形。”我们可能还在疑惑，真的可以无忧无虑么？在禧年里，就可以无忧无虑，无缺无乏，一切应心，万事如意。在我们的人生里，几乎凡事都有难处；但我们若有禧年，就什么难处都没有。我们就能像保罗一样。他在腓立比四章说，“你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。”（4）保罗乃是在被囚时说这话；他说，“在一切事上，我都学得秘诀。”（12）盼望我们也都能学得这秘诀。我们要向主说，“主啊，牧养我，使我学得这秘诀，能享受你到一个地步，一切应心，万事如意。无论贫穷或富足，健康或疾病，对我都是一样，没有什么能改变我对你的享受。”
诗篇一百零三篇说，“我的魂哪，你要颂赞耶和华，不可忘记祂的一切恩惠。”（2）禧年是与“恩言”（恩典的话）有关（路四22）。当我们有主的话，我们就有恩典，就有禧年。我们都是在创立世界以前，蒙了拣选（弗一4）。不要觉得我们不配，因为是祂拣选了我们，叫我们够资格在光中同得所分给众圣徒的分（西一12）。借着耶稣的血，我们得以坦然进入至圣所（来十19）。那些洗净自己袍子的有福了，他们可得权柄到生命树那里（启二二14）。是神将我们摆在基督里，并使基督成了我们的智慧（林前一30）。神又赐给我们新心和新灵（结三六26），并且使我们得以与主联合成为一灵（林前六17）。这些都是神的话里给我们看见的好处。当我们把自己联于主的话，向恩典的话说，“阿们！”我们立刻就得着禧年。我们不是专注于所见的事，乃是顾念所不见的（林后四8）。如果我们因着一些事失去了喜乐，就表示我们不够享受基督。
我们必须接受主耶稣在我们里面作真正的禧年；我们得着了祂，就有神作我们的产业，并且能蒙拯救脱离罪和撒但的辖制，而有真正的自由与安息（徒二六18，弗一13~14，西一12，太十一28，约八32、36）。我们接受基督作我们的救主和生命时，祂就进到我们里面作我们的禧年，但我们若没有让基督在我们里面活着，也没有凭基督活着，我们就还没有实际地活在禧年里（利二五11~12）。主耶稣说，“我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行。”（约八12）主就是光，我们若不跟从祂，我们就在黑暗里。禧年乃是要归回我们的业分。歌罗西一章十二节说，这个业分乃是在光中，所以我们日常生活必须跟随光。
我们的心若放在主以外任何的人事物上，乃是拜偶像，结局都是苦恼（约壹五21，参结十四3、5，六9）。我们若让基督在我们里面活着，并凭祂活着，一切就都应心、如意；否则一切就都是难处，凡事都没有禧年。我们很容易将我们的心放在主以外的事上。在我们的生活里，包括我们的家庭、儿女、工作以及召会生活，都有很多实际的事要顾到，但是我们的心放在哪里呢？有些亲爱的圣徒不是那么乐意把孩子送到全时间训练里，这乃是因为他们的心放在主以外的事上。事实上，我们很容易把我们的心放在我们的梦想和期待里，这些都是主以外的人事物。青年人，你可以有很多的盼望，但是你要把主带到你的盼望里。因为你的盼望和梦想常是虚幻的，会叫你的心偏离主，这就叫你失去你的业分，就是失去神。
论到召会生活，有些圣徒并不觉得喜乐；这样的情形实在叫人心痛。诗篇七十三篇的作者说，“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜；因为我终日遭灾难，每早晨受惩治。”（13~14）也许你和诗人的感觉一样，觉得终日遭灾难，每早晨受惩治；你晨兴的时候，也不觉得有享受。但是诗人说，“等我进了神的圣所”（17上），也就是进到他的灵里，他就说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”（25）这给我们看见，当我们的心放在主身上，我们的人生就满有意义；即使事情不如我们的意，我们仍觉得一切应心，喜乐满足。我们不要把盼望放在那些外在的事上，那些盼望至终都会叫我们失望。我们的期待，常常只是幻想，并不会成就，反而叫我们受苦。反之，当我们让基督在我们里面活着，并凭祂活着，一切就都应心、如意；这就是禧年。
只有基督能叫我们安稳无忧地面对各样的环境
只有当这位包罗万有的基督给我们得着了，给我们享受了，我们才可能一切应心，万事如意；不是外面的人事物，乃是里面的基督，能叫我们安稳无忧地面对各样的环境（腓三8~9，四5~8、11~13）。
路加十章好撒玛利亚人的比喻和十五章浪子的比喻乃是禧年绝佳的例证
路加四章禧年的宣扬，控制了整卷路加福音的中心思想，而十章好撒玛利亚人的比喻和十五章浪子的比喻乃是禧年绝佳的例证。
好撒玛利亚人的比喻
好撒玛利亚人的比喻中所陈明的人救主，表征祂神圣属性带着人性美德的彰显（十25~37）。人救主在祂寻找失丧者并拯救罪人之职事的旅程中（十九10），来到被热中犹太教的强盗打伤，悲惨垂死的遭难者所在的地方。人救主一看见他，就在祂带着神性的人性里动了慈心，给他温情的医治和拯救的照顾，完全应付了他的急需（十33~35）。人落在困苦、贫穷的情形里，失去了产业，并且卖身为奴；我们去向他们宣扬禧年时，不要带着号角去，乃要带着主的人性去，如同好撒玛利亚人所表征的人救主，在带着神性的人性里，怜恤人，温情地照顾人。
浪子的比喻
浪子的比喻中所陈明的人救主，表明祂牧养、寻找和拯救的灵，连同父施爱、赦免和怜恤的心（十五11~32，参九55~56）。有一天浪子归回产业，回到父家，那就是禧年，就是自由；那也就是一切应心，万事如意（十五20、24，参利二五10~12）。得救就是归回我们的产业，归回神，回来归向神，重新享受神作我们的产业（弗一13~14）；得救就是得着神；我们有了神，就什么都有了；我们没有神，就什么都没有了（西一12）。神在基督里作了我们的福分，但许多基督徒不快乐，像灯不亮，因为他们的“开关没有打开”，没有以神作他们的分（弗四18，腓二12~16）。
禧年已经开始了，我们是在禧年的年代。我们要归回我们的产业，就是享受神自己作我们的产业。神在基督里作了我们的福分，就像电力已经装置在屋子里，我们只要打开开关，就能享受神作我们的分。然而，以弗所四章十八节说到一种反面的情形：“他们在悟性上既然昏暗，就因着那在他们里面的无知，因着他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了。”为什么有些圣徒不喜乐呢？因为他们思念主以外的事，以致悟性昏暗，与神隔绝了。我们的心思引导着我们的魂，因为心思是魂领头的部分。因此保罗劝勉以弗所的信徒：“你们行事为人，不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人。”（17）保罗说这话，表示信徒有可能在心思的虚妄里行事为人。要知道，当我们的心思置于主以外其他的事，就是虚妄，就是黑暗。歌罗西一章十二节说，我们乃是在光中同得所分给众圣徒的分。如果我们在黑暗里，就不能享受基督作我们的业分。因此，我们要将心思转向灵，并置于灵。
父亲悦纳儿子，儿子回到父亲那里并归回父家，对儿子来说，这就是禧年，恩年（路十五20）。神在基督里作了肥牛犊，给悔改归回的浪子享受（23）。这符合利未记二十五章十一至十二节，那里说，在禧年的时候不要种，也不要收，只要吃和享受；我们一悔改归向神，接受主耶稣，我们里面就真正得着神，这也就是我们禧年的开始。我们不是父亲的雇工，乃是享受祂的众子，我们能一直享受神作我们的产业，从现今直到永远。
许多神的儿女都有路加十五章浪子的想法：认为自己不配作神的儿子，所以要为神劳苦作工，使自己能够配得上。浪子醒悟过来，要回到他父亲那里时，他预先演练对父亲说的话：“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”（18~19）然而，当浪子的父亲看见他，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切地与他亲嘴（20）。浪子的话还没有说完，父亲就打断他，吩咐奴仆说，“快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。”（22~23）父亲吩咐奴仆把那肥牛犊牵来宰了，与浪子一同吃喝，意即浪子不需要胡言乱语，他只需要吃。换言之，神不要我们作祂的雇工，乃是要我们作享受祂的众子，与祂同在，与祂成为一。
在路加十五章的比喻里，我们看见不只浪子有作雇工的观念，大儿子也是一样。当大儿子从田里回来，听见作乐跳舞的声音，得知父亲因着他的兄弟回来宰了肥牛犊，就生气，不肯进去享受父亲的快乐。这个大儿子，是个所谓的“好儿子”，从来没有离家过（25~32）。许多人也是这样，虽然留在召会生活里，却不快乐。大儿子甚至生气地对父亲说，“看哪，我像奴仆服事你这么多年，从来没有违背过你的命令。”（29上）他认为自己像奴仆，但那不是父亲的观念；他实在是父亲的儿子。他接着说，“你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。”（29下）大儿子在家里，但他注意的是朋友，而不是父亲。父亲却对他说，“孩子，你始终和我同在，我一切所有的都是你的。”（31）大儿子有产业，却没有享受他的产业。有些人失望而离开了召会生活，也有人虽然没有离开，却不快乐。我们希望他们都回家，回到父亲这里，并在家中有享受。不要在召会生活里作奴仆，我们都需要享受禧年。
我们需要享受基督作新约禧年之自由与祝福的实际
我们需要享受基督作新约禧年之自由与祝福的实际（四18~19）。这是一个非常实际的点，就是如何实际地享受禧年。我们不该略过这里的重点，乃要看见基督自己，基督的人位，就是禧年的实际。
天天花时间在主面前；跟随马利亚的榜样，在主脚前坐着听祂的话
我们要享受基督作禧年的实际，就需要天天花时间在主面前，听祂的话并被祂灌注；我们需要跟随马利亚的榜样，在主脚前坐着听祂的话（十39）。十章三十八至四十二节这段论到马大和马利亚的话，乃是接续在三十至三十七节好撒玛利亚人的比喻之后。主这好撒玛利亚人，找着这个落在强盗手中的人，用油和酒为他裹了伤，然后把他带到客店里；这客店就是召会。接下来的经节就给我们一幅召会生活的图画。这里有两个选择：作马大，还是作马利亚？马利亚是在享受禧年，马大乃是在作奴仆。四十至四十二节说，“马大伺候的事多，各方忙乱，就进前来，说，主啊，我妹妹留下我独自一人伺候，你不在意么？请吩咐她同我作她分内该作的事。主回答她说，马大，马大，你为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那美好的分，是不能从她夺去的。”马大“各方忙乱”，意即忙得团团转；她没有享受禧年。我们也常是如此。在召会的事奉里，我们要作“马利亚—马大”；我们甚至在服事时，仍应当享受禧年的实际。
我们需要天天花时间在主面前，听祂的话并被祂灌注。请留意三十九节里四个非常宝贵的点，如以下引号里的辞所标出的：第一，马利亚是坐在“主耶稣”的脚前，不是其他人的脚前。第二，“脚前”。第三，“坐”。第四，“听主的话”。这就是每天享受禧年的路，使我们归回我们的业分，并且终日享受在基督里的自由。
马利亚是坐在“主耶稣”的脚前
马利亚是坐在“主耶稣”的脚前，不是在别人的脚前；她亲近主；时时刻刻来到主面前，爱主，敬拜主，不住的与主交通，留在与主的同在中—没有一个办法能赶得上这一个。这是使我们在生命里长大的捷径。我们要到主这里来，一直亲近祂，向祂说，“主啊，你是我的目标，也是我的中心点。”
马利亚是坐在主的“脚前”
马利亚是坐在主的“脚前”，意思是她把自己摆在一个谦卑的地位上，好领受主作恩典（彼前五5）；谦卑并非小看自己，乃是不看自己，没有自己，看自己等于零。我们要谦卑，就是一直对主说，“主啊，我要一直忘记背后，因为我还没有达到目标，愿你今天让我得着更多的丰富。主啊，我要得着你。我不满意于先前对你的享受，今天我要对你有新鲜的享受。主啊，带我往前。”诗歌四百一十七首说，“向我发言、给我看见：祂的丰富是为今天。”我们的态度必须是：“我要得着今日的基督，我没有别的，我今天仍然需要你。”这样的态度就会为我们邀来基督。
她是“坐”着
她是“坐”着；安静在主面前常是属灵能力的来源（赛三十15上）；人常被眼睛和心思带到外面的世界去；那些忙乱的人，有流荡的心思和起伏的思潮，是最不容易得着启示的。人所面对最大的挑战，就是能否在主面前安静下来。每天早晨，有谁不被起伏的思潮搅扰？常常我们花时间来到主面前，但我们的思想却飘到许多其他的事上，可能是儿女、教育、前途，或什么人、什么事，甚至是为主所作的工。有时候，连我们的事奉都把我们带开，使我们没有绝对的对准主自己。
诗篇二十七篇四节说，“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。”每一天，我们要向主说，“我只要这一件事，我要与你是一。我要留在你的殿中，在你的召会里，在我的灵里。主啊，我不要瞻仰别的，我只要瞻仰你，瞻仰你的荣美；求你给我看见你的荣美，用你的荣美夺取我。”如果我们花短短的时间有这样诚恳的祷告，我们就能脱离自己。我们可以向主说，“主啊，我不配，但是为着你的宝血，我感谢你。我没有作什么叫我够资格，但我竟然能够来到你的面前，蒙你悦纳，与你成为一。哦，我怎么能够不爱你？”只要向主一点点地祷告，一点点地敞开，就能把我们带回到主的同在里。
八节说，“你说，你们当寻求我的面；那时我的心向你说，耶和华啊，你的面我正要寻求。”许多时候主似乎说，“你们当寻求我的面。不要为儿女祷告，不要为你的健康祷告，要寻求我的面；也不要为召会祷告，不要为新人，为福音朋友祷告。”我们可以等一下再为那些事祷告，现在，特别是早晨这时刻，要先寻求主的面。我们的心若能够得着释放，我们立刻就能向主说，“耶和华啊，你的面我正要寻求。”我们不是被霸占的，乃是敞开的；我们里面没有起伏的思潮。
与此有关的另一处经文是林后三章十八节：“观看并返照主的荣光。”以湖水为例，平静的湖面会映照湖边美丽的风景；若是丢一块石头到湖里，立刻湖面就不平静，美丽的倒映就受破坏了。我们的晨兴常常是这样。当我们要瞻仰主时，我们的心却是起起伏伏的。我们没有专一瞻仰主，因为我们的心思飘到很多事上。以赛亚三十章说到以色列人的得救是在于归回安息，得力在于平静信靠，只是他们竟自不肯（15）。我们要祷告主，叫我们愿意，也求主训练我们来观看祂，每天至少花几分钟安静的坐在祂脚前。求主给我们有这个恩典，至少花几分钟，只见耶稣。正如在变化山上，门徒“不见一人，只见耶稣”（太十七8）父神吩咐我们说，“这是我的爱子，……你们要听祂。”（5）我们应当唯有耶稣。
她在那里“听主的话”
她在那里“听主的话”；主所说的话就是灵，就是生命（约六63），好将祂自己分赐给人；她听主的话，就给主机会将祂自己交通给她，好叫她一直接受主并得着主。在我们与主的交通里，话是非常重要的，借着话祂就把祂自己交通给我们，把一切的好处传输给我们。
神的救恩使我们有真自由；我们的产业是神，我们的自由来自我们对神的享受
神的救恩使我们有真自由；我们的产业是神，我们的自由来自我们对神的享受；人若不享受神，是不会有真自由的；自由就是释放，就是脱开一切捆绑、一切重担、一切压制和一切辖制（八32、36，加五1，林后三17）。
撒但住在我们里面，成了我们非法的主人
首先撒但把我们俘掳了，然后他就来住在我们里面，作我们犯罪的主动者、主使者；结果他就成了我们非法的主人，我们就作了他的俘虏，使我们好事不作，专作犯罪的事（罗七14，约壹五19）。逃离这事唯一的路，就是来到主面前，享受基督作禧年。
人在神以外所尝试享受的一切都是狗食、废物、粪土；撒但专门带着罪人像苍蝇一样吃粪
人若没有神，那么他在神以外所尝试享受的一切都是狗食、废物、粪土（腓三7~9，参彼后二22）。撒但称为别西布尔（Beelzebul），意“粪堆之王”；这名源自“别西卜”（Beelzebub），意“苍蝇之王”；撒但专门带着罪人像苍蝇一样吃粪（太十25，十二24、27，王下一2）。我们是否还在吃狗食、废物、粪土？彼后二章二十二节说，“俗语说得真对，狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又到泥里去滚。”这可能也是我们的经历。有些事我们在主面前已经对付过，吐出去了，但因着我们失去对主的享受，我们又回到那件事，把已经吐出来的再吃进去，于是我们里面又满了污秽。同时，因着到泥里去滚，我们外面也是污秽的。我们都需要禧年，需要进入对主更深的享受里。
说到我们的手机，一面来说，手机是很实用的工具，我们的手机里可能有圣经，但手机同时也成了一个管道，使我们接触许多主以外的事物。我们必须承认，许多时候当我们拿起手机时，我们是在吃狗食或猪食，正如路加十五章里的浪子，恨不得吃猪的食物。撒但这犯罪的主动者、主使者常是牵着我们的鼻子，把我们带到粪堆那里去。有些粪堆甚至是有文化的粪堆，外表看来并没有罪，但其中没有神，或说神被顶替了。在我们看手机的那十分钟里，神被顶替了，我们就失去对禧年的享受。
人人都犯了罪，成了罪的奴隶
人人心里实在都不愿意犯罪，结果个个都犯了罪，都身不由己，都成了罪的奴隶（罗七18~23，约八34）。
生命之灵的律在基督耶稣里释放我们；唯有享受神的人能过自由、释放、脱离辖制的生活
保罗在罗马七章二十四节的迫切呼喊，在八章二节得着回答，那里说，生命之灵的律在基督耶稣里释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。我们唯有享受基督作赐生命的灵，才能得着释放，才有真自由；唯有享受神的人能不犯罪，而有真自由，过一个自由、释放、脱离辖制的生活（约八11~12、24、28、31~36）。林后三章十七节说，“主的灵在哪里，哪里就有自由。”这节的“那里”就是我们的灵。“转向灵”不是一个口号，我们需要实际的转回我们的灵里，并留意我们的灵（玛二15）。
生命之灵的律释放我们，使我们脱离罪与死的律；这律就是主自己，祂经过死与复活，成了赐生命的灵（罗八2）。如果我们享受主不够，就在许多事上还会受捆绑；立志没有用，我们一定要不断地来到主这里，吃祂并享受祂（林前一9，启二7，赛五五1~2）。基督作为禧年释放我们脱离贫穷、被掳、瞎眼和受压制（传一2、14，三11，腓三8，彼后二22，路十二21，启三17）。我们在许多事上还受捆绑；一台小小的手机，网络上的某个网站，某些生活习惯，都叫我们受捆绑。我们需要借着更多享受基督，而得释放脱离这些捆绑。
禧年的生活乃是享受神作我们的基业和真自由的生活
禧年的生活乃是享受基督的生活，就是享受神作我们的基业和真自由的生活（徒二六18，约八36）。
禧年的生活，就是我们在任何情况中都取用神自己，取用基督自己的生活；如此，祂就在我们里面作主因、作中心，带领我们克服人生一切的困扰（六16~21，西一17下、18下）。福音书记载，主在食饱五千人后，随即催门徒上船到对岸，等祂解散群众，祂就独自上山去祷告（太十四22~23，可六45~46）。这幅图画说到主的升天，以及祂打发我们进入召会生活的旅程。召会时代不是容易的，在其中常有风浪。约翰六章十八至二十一节说，“因为起了大风，海就翻腾起来。门徒摇橹约行了五、六公里，看见耶稣在海上行走，渐渐近了船，他们就害怕。耶稣对他们说，是我，不要怕。门徒这才乐意接祂上船，船立刻到了他们所要去的地方。”我们只要简单地邀请主到我们的船上，就能与祂同享平安；这就是禧年。我们的“船”，就是我们的婚姻生活、家庭、亲子关系、教育、事业，甚至我们在召会中的事奉等；我们要把主接到我们这一切人事物的船上。十九节说，门徒看见耶稣走来，他们就害怕。有时候我们害怕，不敢邀请主到我们的船上，因为我们有自己的愿望和爱好，害怕主把这些拿去。但我们不该害怕，在一切事上我们都要让主进来，让祂居首位；然后我们就有祂的说话，享受祂与我们同在。
因着一切都在祂的主宰之下，所以我们应该祷告说，“主啊，求你充满我，得着我，占有我；不管外面情况如何，我就是要享受你”；我们需要成为今日的执事和见证人，活出并宣扬福音—基督是恩典的禧年—以完成神永远的经纶（徒二六16~19）。我们自己要先享受基督作禧年的实际，才能向人宣扬禧年。我们若向人讲论禧年，自己却不在禧年里，人就不会受我们感动。愿我们都留意这两件事：每早晨花时间坐在主脚前，专注于祂，安静地听祂说话；并且在每一种处境中，把主接到我们的船上，让主居首位。如此我们就真正享受禧年，并且能成为今日的执事和见证人，活出并宣扬基督作恩典的禧年。（R. A.）