李常受文集一九六六年第一册

《洛杉矶其他信息记录》

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第一章 听神的儿子

读经:马太福音十六章十六节,十七章五节,二十五至二十六节。

许多基督徒认为,但以理书是旧约中最难懂的书,启示录是新约中最难的书。然而,就某种意义说,整本圣经中最难的书是马太福音。马太福音似乎易读易懂,但实际上不然。马太福音是一卷深的书,因为它不只论到召会,更论到国度,以及召会与国度的关系。所有人都知道以弗所书是一卷深的书,因为它论到召会作基督的身体,但马太福音论到召会和国度二者。

马太福音难懂的另一个原因,乃是这卷书为了向我们陈明国度奥秘的最高异象和最深领会,所以它的写法并非照着历史事件的顺序。马太福音的编写和结构不是照着历史的次序,而是照着道理的次序。换句话说,著者选取某些历史事件,并以一种特别的方式安排,为要呈现一幅清楚的图画或异象。在本篇信息里,我们要仔细来看马太十六至十七章,这两章给我们一幅关于基督是神儿子的完整异象。基督作神的儿子,是神计划和神经纶的中心,我们必须这样来认识祂。

对神儿子的内里启示,并对这启示的外在证实,最终带进国度

主在十六章十五节问祂的门徒说,“你们说我是谁?”这位代表所有门徒,也代表我们的彼得立刻回答说,“你是基督,是活神的儿子。”(16)。彼得的回答来自父所给的内里启示(W)。接着我们在十七章五节看见,这个内里的启示得着了外在的证实;有声音从天上说,“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听祂。”在十六章,彼得得着内里的启示:拿撒勒人耶稣是活神的儿子。彼得能领会这事,这不是一件小事。然而,这个内里的启示需要外在的证实。因此在变化山上,从天而来的证实临到彼得。到这时,他不只有内里的启示,也有从天而来的外在证实。

主基于彼得对于基督是活神之儿子的启示,说到召会的建造(18)。这证明召会的建造是对于基督作神儿子之启示'认识、和经历的结果;神的儿子是神圣生命的具体化身。按照约壹五章十一至十二节,神的生命是在神儿子里面;人有了神的儿子,就有生命。因此,承认基督是神的儿子,就是承认基督对我们是生命;对基督作生命的启示和经历,结果带进召会的建造。

马太十六章里有五件事,这五件事带进十七章里基督的变化形像和得荣耀。首先,有基督作生命的启示、认识和经历。第二,有召会的建造,召会要建造在基督和关于基督的启示这磐石上。第三,无论在何地,每当召会建造起来,就有阴间的门,就是黑暗的邪恶势力在对抗(18)。每当召会建造起来,我们就必须预备好要面对仇敌对召会的攻击。尽管阴间的门尽全力破坏召会,却不能胜过她。撒但的邪恶势力不可能胜过召会,因为召会是用基督这复活的生命建造的,这复活的生命胜过并征服死亡和黑暗。第四,有诸天之国的权柄。召会的手中有国度的钥匙,就是国度的能力和权柄,使召会能对付阴间的门(19)。第五,有十字架的路。我们必须走十字架的路,背十字架,否认己,不断将己治死(24~25)。

这一切项目带进基督在荣耀里的变化形像,就是国度的显现。二十八节说,“我实在告诉你们,站在这里的,有人还没有尝到死味,必看见人子在祂的国里来临。”当主耶稣在十七章的变化山上,在彼得和其余的门徒面前改变形像时,这节就得着应验。这指明主耶稣在荣耀里的变化形像,就是祂在祂的国里来临。这五件事——对基督的活启示、召会的建造、召会抵挡阴间的门的攻击、国度的能力和权柄、以及十字架的路——带我们上到马太十六至十七章的高山、顶点,就是国度的显现——基督的变化形像和得荣耀。

不可用宗教的观念混淆属天的启示

在马太十六章,彼得很清楚关于基督的启示;但当他在十七章被带进国度的范围时,他变得不清楚,且说愚昧的话。当他进入这荣耀的范围,看见主同摩西和以利亚谈话时,他说,“主啊,我们在这里真好;你若愿意,我就在这里搭三座帐棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。”(4)。这三位——摩西、以利亚和基督——代表整本圣经。旧约在古时被称作律法和申言者的书,乃是由摩西和以利亚所代表;摩西是颁赐律法者,以利亚是重要的申言者。因此,摩西和以利亚代表旧约,而基督代表新约。

我们需要看见,四节里彼得愚昧的话是属天启示和宗教观念的混杂。要认识耶稣是神的儿子需要启示;然而,将摩西和以利亚与耶稣视为同等却是属于宗教。尽管我们不明白彼得为何会这么愚昧,将摩西和以利亚摆在与耶稣同样的水平上;但我们必须领悟,我们和彼得一样。也许我们得着关于基督的启示,但我们却可能说愚昧的话,将我们的启示和我们的宗教观念混淆在一起。我们可能提议要“搭三座帐棚”。由摩西和以利亚所代表的律法和申言者是神所赐给我们的,但不等于基督。反之,这些是为着基督的。因此,我们不该为律法和申言者“搭帐棚”;应该只有一座帐棚。换句话说,我们的经历中应该只有基督。

彼得的愚昧迫使天上的父说话:“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听祂。”门徒听见,就面伏于地,当他们再举目时,他们不见摩西和以利亚;他们不见一人,只见耶稣(5~8)。我们的经历中不该有任何律法、申言者、宗教、道理、条例、仪文、形式或规条的事;应该只有基督。这就是我们绝不强调基督以外任何事物的原因。我们必须忘掉律法、申言者,甚至忘记要得着新约中的召会这目标。我们必须只听耶稣,只见耶稣。

忘记启示,照着我们的宗教观念而行

彼得看见基督是神儿子的异象并得着证实之后,他受了试验。在十七章二十四节,那些收殿税的人问彼得说,主纳不纳殿税。殿税就是出埃及三十章十三节和三十八章二十六节所提到半舍客勒的奉献。这不是属世的、付给罗马政府的税,而是一年一度,所有神的子民都必须缴纳,以应付殿的需用的奉献。当彼得被问到,主是否要纳殿税时,他立刻回答:纳。说完这话,他进到主所在的屋子里,主已经知道他所说的,就试验他,问说,“地上的君王向谁征收关税或丁税?向自己的儿子,还是向外人?”彼得一回答,君王只向外人收税,主就说,“既然如此,儿子就可以免了。”(太十七25~26)。其实,主是对彼得说,“稍早你才认出我是活神的儿子,是王的儿子;我们在山上时,你听见有声音说,‘这是我的爱子。’但收税的人试验你时,你就忘记了你所看见、所听见的,你对人说,我必须像外人一样纳殿税。你忘了这个启示:我是神的儿子。”

彼得得着基督是神儿子的内里启示,甚至也从天上得着外在的证实,但他实际的受试验时,却忘记了他所看见并听见的。同样的,我们可能得着关于基督的内里启示,甚至可能得着这启示的外在证实;然而,当这启示需要实际的应用在我们日常生活中时,我们可能会忘记我们所看见并听见的。我们可能说愚昧的话,或者照着我们的宗教知识说话。

当彼得被收殿税的人试验时,他可能自己在想:“每个犹太人都必须纳半舍客勒来顾到殿。主当然也不例外;祂也必须纳。”这是彼得宗教、属人的观念。尽管他已得着基督是神儿子的启示,但他忘记启示,而照着他宗教、属人的观念生活、行事并说话。从宗教和属人观点看来,彼得这样回答绝对正确。然而,从基督是神儿子之启示的观点来看,彼得的回答完全错误。我们很像彼得;我们可能听信息,得着关于基督的启示,但当我们在日常生活中受试验时,可能仍然照着我们宗教和属人的观念行事、行动并说话。

主是否需要纳殿税,这似乎是小事,其中所包含的原则却非常重大。纳殿税是摩西律法中的一项,是摩西赐给以色列人的诫命。因此,彼得的回答是照着律法。在变化山上,从天而来的声音对彼得说,不要听摩西,而要听神的儿子;然而,在回答纳殿税的问题时,彼得听了摩西,且照着摩西说话。因此,主必须纠正他。就某种意义说,主对彼得说,“你必须忘记摩西和摩西所赐的诫命。反之,你必须听我并接受我的话。”主是真正的摩西,真正的颁赐律法者。主也预言彼得会钓到一条鱼,口里会有一块钱,等于两个半舍客勒。因此在这个事例中,主启示祂自己是颁赐律法者,也是申言者,是真正的摩西和真正的以利亚。祂赐诫命,祂也申言。所以我们不该再听律法或申言者。反之,我们应该听祂。

主藉着这个处境教导彼得,当有人问他问题时,他应该说,“让我问问主。”彼得受了教导,每当有人问他问题或有疑难时,他要回答说,“让我去找主,让我听祂。祂是神经纶中惟一要紧的一位。神的经纶里没有摩西或以利亚,只有耶稣。从前我曾照着律法回答你,但今天我已放弃我所有的老旧知识、宗教观念和属人领会,因为我已得知,甚至受了诫命:只要听祂。从前我认识摩西的教训,如今我已得着关于基督的属天启示。因此,我必须听祂。”这也是我们所当行的。

我怕我们许多人即使听了许多信息之后,可能仍在参考我们的老旧知识和宗教观念。今天,我们已经从父得着基督的启示。因此,我们不该再照着我们的老旧宗教知识来说话。我们所该作的,是到主那里去,听祂,因为我们已经得知我们应该听祂。彼得若这样作,他的回答就不会是属宗教的、属人的,而会是属灵的、属天的。

只听神的儿子

主纠正彼得之后,彼得可能会想:“我错了;主是神的儿子,不需要纳殿税。因此,我们不要纳殿税。”然而,主耶稣说,“但为免绊跌他们,你要到海边去钓鱼,拿起先钓上来的鱼,开它的口,就必找到一块钱,可以拿去给他们,作你我的殿税。”(27)。当我们认为主应该纳殿税时,祂说祂不须纳;当我们认为主不须纳时,主说我倘若我是彼得,我会对主说,“主,我不知道怎么作。当我说你必须纳时,你说你不必纳;当我想我们不须纳时,你说我们必须纳。我不懂你,也不了解你。”尽管彼得感到困惑,他仍领受恩典,简单的接受了主的话。重点是,我们不该听摩西、不该听我们自己、也不该听我们的领会,而只该听祂。祂是颁赐律法者。祂若说我们必须纳,我们就必须纳;祂若说我们不必纳,我们就不必纳。我们只该听祂。

主告诉彼得说他们必须纳殿税之后,主又对他说,“你无法轻易的纳殿税。你必须继续听我。你有纳殿税的两个半舍客勒吗?”这么一问,彼得的口就完全被封住了。摩西和律法能够告诉彼得必须纳殿税,但摩西和律法无法告诉他那里有钱来纳殿税,而他自己也没有钱。因着他不知道该怎么办,所以他愚昧的说话被止住了。这时主叫彼得到海边去钓鱼,等第一条鱼来。主没有告诉彼得多久才有鱼;只叫他去,并要他等待。也许当他在那里等候时,他会想:“我不知道鱼会从那个方向过来。我只知道祂叫我来这里钓鱼。现在我学了功课了。我无话可说;无论鱼三分钟就来或三个月才来,我只能听祂,并照祂所说的而行、。”这是我们都必须学习的功课。彼得真是被主对付了。至终,口里有一块钱的鱼来了。

主是今日的颁赐律法者,是终极的摩西,祂比摩西更活、更有能力。摩西给我们诫命,但他不能给我们履行这些诫命的能力。相反的,主给我们诫命,同时也给我们履行诫命的能力。祂不但给彼得诫命,说他们必须纳税;祂更给彼得纳税的能力和凭藉。我们若简单的听祂、跟随祂、接受祂的话,主就不只会给我们诫命,更给我们遵守诫命的能力。每当主说话,祂也赐给我们履行那话的能力。摩西给我们话,却不带着能力。他告诉我们要孝敬父母,但他无法给我们孝敬父母的能力。然而,当主告诉我们要孝敬父母时,祂也给我们遵守祂话的能力。基督是那活的、终极的摩西,祂也是那‘活的、终极的以利亚。祂是那将诫命和履行诫命的能力同时赐给我们的一位;祂不但申言,也成就祂自己所申言的话。这是新约中关于基督的启示。

基督对付鬼,接受神的旨意,并同情人

神的儿子基督从变化山上下来时,祂顾到三件事:对付鬼(14~21),以性命的代价接受神的旨意(22~23),并同情人(24~27)。对魔鬼和鬼,祂是刚强的,绝不与他们妥协。对神的旨意,祂是绝对的。对人和人的软弱,祂满有同情、满有弹性、不墨守成规,正如祂在纳殿税这事例上所显明的。这是作我们生命的基督。

我们若活基督,我们就会像祂。对黑暗和鬼的势力,我们绝不妥协;对神和神的旨意,我们会绝对;对别人,我们满有弹性、不墨守成规。愿主开我们的眼,给我们看见,我们不再在律法或申言者之下,也就是不再在摩西或以利亚之下。反之,我们在基督之下,祂是活神的儿子。


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