李常受文集一九七〇年第二册
《使徒保罗两个最大的祷告》
第二章 智慧和启示的灵（二）
读经：以弗所书一章十七至二十三节。
人的灵
接受并接触神的惟一器官
在以弗所一章，使徒保罗的祷告主要是要我们得着智慧和启示的灵。这灵不是圣灵，乃是我们人的灵。许多世纪以来，基督教已经从神的经纶（提前一4～6）这目标岔开，因为他们忽略了这基本的事——人的灵。有些人常说到圣灵，但他们是以客观的方式这样说，好像圣灵是离我们很遥远的东西。使徒保罗知道问题不在于圣灵，乃在于忽略人的灵。今天许多人忽略他们的灵，有些人甚至不认识他们有人的灵。
让我这样举例说明。假定你完全了解冰淇淋，但你不知道你有一个口。问题不在于冰淇淋。问题是你不知道你有一个口，可以用来接受并享受冰淇淋。这比喻好像很幼稚，但这正是今天基督教的光景。他们也许谈论许多关于圣灵、圣灵的浸、和圣灵的恩赐的事，但他们不认识我们必须用以接触并接受圣灵的器官。我们若要接受空气，就需要用我们的肺。我们若要听声音，就必须用我们的耳朵。我们必须用对器官。神特意只造了一个器官，来接受并接触祂，这器官就是我们的灵（约四24，罗一9）。
运用我们的灵看见召会
我们也许知道我们的灵，但我们也许仍然不太清楚我们需要运用我们的灵。我们也许太过运用心思，而忽略我们的灵。有些人听到青年人高声喊并呼求主的名，就受扰搅。他们也许以为：‘我不喜欢这种召会。’至终他们讲理的心思使他们不来聚会。然而我们必须看见，召会是在我们灵里，而不是在我们心思里的东西。只有藉着运用灵，我们才能在召会里清楚的辨明事物。
在圣经里，召会虽然是一个大题目，但使徒保罗论到召会的书信，却只有短短的六章。我们若要认识召会，首要的不是运用我们的心思来明白教训，乃是运用我们的灵。因此保罗为我们众人祷告，愿神，荣耀的父，赐给我们智慧和启示的灵（弗一17）。为着召会，我们需要这样的灵；而我们都有灵，但我们必须运用我们的灵。我们需要用我们的灵。如果你在心思里，你绝不能清楚召会的事。要明白召会，心思乃是错误的器官。然而如果你操练进入你的灵，并留在那里，你就要看见召会。召会绝对是在灵里的事。
有一次，一位姊妹告诉我，说我谈论太多关于召会生活的事，又问我曾否说到家庭生活。当她说这话时，我深处知道她只是在她的心思里。因着她在心思里，家庭生活就是她的一切。如果她藉着从心思转向灵而改变她的立场，她就接触到主耶稣。她就能看见召会生活。召会生活不在我们的心思里。我们不该运用心思来明白召会。召会生活乃在我们灵里。我们需要智慧和启示的灵，不是仅仅明白召会，乃是看见召会。
有些基督徒问我：‘你们为什么不同意公会？这意思是不是说，只有你们是对的，别人都是错的？’我们在主恢复里的人，绝不要愚昧的与别人辩论。我们可以鼓励他们转向他们的灵，在主的同在中等候，看主在他们的灵中向他们说什么。只要帮助他们转向他们的灵。我们要认识关于召会的事，要看见召会的事，就必须在灵里。惟有藉着我们的灵，我们才能认识召会。
需要智慧和启示
保罗为我们得着智慧和启示的灵祷告（一17）。智慧是领悟并明白事物的能力。比方说，如果你给我一个相机，我也许不知道如何装底片或如何照相。我甚至不知道我必须把镜头盖子打开。我完全没有智慧来认识并明白如何操作相机。智慧是认识并明白事物，但启示是看见事物。假如有一个大工厂，里面有许多机器。我们也许有智慧知道如何操作所有的机器，但如果工厂没有开门，我们就看不到任何东西。另一面，如果工厂开了门，我们就能看见所有的东西。但如果我们不懂得机器，我们的看见就不太有意义。我们需要智慧和启示这两样。我们的灵是智慧和启示的灵。我们必须转向我们的灵，好得着智慧来认识并明白召会的事，并且接受启示来看见召会的事。
神呼召的盼望
首先，我们必须有正确的基础和根基，就是在灵里。然后保罗祷告，求神使我们‘知道祂的呼召有何等盼望’（18上）。因着我们已经蒙神呼召，我们现今就有美妙的盼望。保罗的观念是：这盼望乃是我们的定命，也是我们的目的地。我们都必须看见神呼召我们所有的盼望、定命和目的地。
父的家
神呼召的盼望不是叫我们上天堂。虽然许多基督徒持有这种传统的想法，但这是迷信的，并且完全偏离圣经中启示的路线。在新约里，甚至在整本圣经里，你找不到一节经节记载，神清楚的说，我们死了要上天堂。
许多世纪以来，许多人持有这观念：约翰十四章里父的家乃是天堂华厦，信徒死后要到那里去。钦定英文译本圣经将约翰十四章二节译为：‘我父家里有许多华厦。’但如果你查读希腊原文，就会发现同一章二节译为华厦的字，与二十三节中译为住处的字是相同的。二十三节说，‘人若爱我，……我们要到他那里去，同他安排住处。’惟一的不同是：二节的字是复数形式，在二十三节是单数。按照希腊文，二节里的不是‘华厦’，乃是‘住处’：‘在我父的家里，有许多住处。’
我年轻时听到一位受人尊敬的圣经教师说，‘约翰十四章告诉我们，主耶稣到天上去为我们预备华厦。祂预备好了以后，就要回来接我们到那里。祂既还没有回来，意思就是祂还没有完成华厦。主耶稣自己建造这些华厦已经超过十九个世纪，但祂还没有完成。想想那些将是何等奇妙的华厦。’那时我真受此吸引。我说，‘主啊，感谢你。我不管今天住在何等贫寒的小屋；你正在天上为我预备美妙的、华丽的、堂皇的大华厦，到现在还没有完成。’我持有这种观念好多年。然后差不多二十年后有一天，主开了我的眼睛，使我看见关于这一切事的真理，我就把这些传统和迷信的教训丢在一边。
主的话说，‘我去是为你们预备地方。’（约十四2）。这意思不是说，祂去天上为我们建造华厦。在约翰福音里神的心意不是在天上建造物质的华厦，然后带我们到那里。这完全与约翰福音这卷书的观念相反。约翰福音主要的观念是，主作为话，祂乃是神。然后祂成了肉体，为我们死在十字架上，好救赎我们。祂在复活里，将自己作到祂所救赎的人里面，使他们得重生，就是由神而生。结果，神就能在我们里面，我们也能在神里面。神的心意乃是祂要住在我们里面，并且我们要住在祂里面（20，约壹四13）。只要我们在主里面，主也在我们里面，住处是在天上或在地上并不要紧。我们不是为着天堂，我们乃是为着主。天上不是我们的住处，主耶稣才是我们的住处。我们住在祂里面，祂也住在我们里面。
我们不该信靠我们过去所受传统的、并且常常是迷信的教训。要明白并解释圣经并不那么简单。我们需要问自己：在约翰福音这卷书里，‘我父的家’是什么意思。在约翰福音里，这辞用了二次：在十四章二节和二章十六节。在二章里主耶稣说，‘不要将我父的家，当作买卖的场所。’在这里，‘我父的家’这辞是指神的殿。然后在十九节主说，‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’约翰告诉我们，主的意思是以祂的身体为殿（21）。犹太人要杀祂，在十字架上毁坏祂的身体，但三日内祂要使祂的身体复活。现今在复活里，这身体不仅仅是主自己物质的身体，也是祂属灵的身体，召会。约翰二章父的家就是神的殿，而神的殿就是基督的身体，召会，由主的死与复活产生的。如果‘我父的家’在二章是指召会，而在同一卷书十四章是指天堂，这是不合逻辑的。
在十四章二节主说，‘在我父的家里，有许多住处；……我去是为你们预备地方。’主用这话启示，在召会中有许多住处。再者，祂去为我们预备地方，乃是祂藉着死与复活而去。祂藉着死在十字架上完成救赎，除去神与人之间一切的障碍，为我们开路，使我们在神里面有立场，有地位。藉着复活，祂从肉体变化形状成为那灵，使祂能重生祂所救赎的人，进入他们里面，以致住在他们里面。藉着死与复活祂去了，结果我们就成了祂的住处。神住在我们里面，我们也住在神里面。在十五章，这相互的居住清楚的启示在主的话里：‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’（4）。翻成‘住’的希腊字，乃是十四章二节和二十三节译为‘住处’的字根。动词‘住’（原文，meno），是名词‘住处’（原文，mone）的字根。十四章是说到名词：地点，住处。然后十五章说到动词：行动，居住。你需要先有住处，才能居住。住处是藉着主在十四章的去所预备的。然后十五章就启示相互的居住。
在十四章三节，主耶稣说，‘我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。’这节‘我在那里’的说明是在十节：‘我在父里面。’因此，主向门徒启示，他们也要在祂所在之处，就是父里面。当主说这话时，祂正在门徒中间，但他们还不可能在父里面。祂需要去，藉着祂在十字架上的死成功救赎的工作，好除去罪。祂也需要复活，开一条路，让门徒能被带进父里面，并且父被带进他们里面。主的工作不是仅仅把我们带进天堂。主死而复活的工作是把我们带进神里面，并把神带进我们里面。
在二十节主说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’到那日，就是复活之日，门徒就知道祂在父里面。当然如果祂在父里面，他们也要在父里面，因为祂在那里，他们也在那里（3）。既然祂在父里面，门徒在祂里面，自然门徒也在父里面。因着父在祂里面，而祂要在他们里面，所以父也要在他们里面。再者，二十三节说，‘我们（主和祂的父）要到他那里去，同他安排住处。’这住处就是二节里许多住处中的一个。这是三一神住在信徒里，以及信徒住在祂里面的相互住处。我们必须丢弃上物质天堂这虚假、不合圣经、并发酵的观念。我们必须顾到基督，以及相互的住处，就是召会。
荣耀的自由
我们的确有一个盼望，作为我们蒙神呼召的结果。这盼望就是我们要被变化、改变形状、完全被模成基督的形像。当我们看看自己，就知道我们有许多瑕疵。我身体上有许多皱纹和斑点。但有一天，我们都要与基督一样，不仅是内里属灵上的，甚至是外表身体上的。我们要在基督的荣耀里完全与祂相像（约壹三2，西三4）。今天，基督在我们里面是我们荣耀的盼望（西一27）。但有一天，我们一切的皱纹和斑点都要过去。我无法告诉你，我们将是多么美妙、美丽和荣耀。今天，因着我们仍在败坏之下，我们在自己里面叹息（罗八23），热切等候荣耀的那一天，那时我们要从败坏的奴役得着释放，进入神儿女之荣耀的自由（21）。我们要从叹息得释放，而得享荣耀的自由。这是我们的盼望，我们的定命，也是我们的目的地。一天过一天，我们往前迈向目的地。我们的盼望就是，有一天我们都要抵达目的地。这目的地不是天堂，乃是神儿女荣耀的自由。当我们都完全模成基督的形像时，我们就在荣耀里。今天，我完全满意于在召会生活里。在召会中，我们是在往荣耀的路上，而这荣耀就是我们呼召的盼望。
神在圣徒中的基业
保罗祷告要我们知道的第二件事是：‘祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。’（弗一18下）。我们已经看过，神在圣徒中的基业，乃是那作到我们里面的基督。事实上，作到我们里面的基督就是召会，所以召会就是神的基业。这事非常深奥。不要以为召会是一个组织，一群宗教人士，或任何一种社会或宗教团体。召会乃是基督以团体的方式作到我们里面。
神能力的传输产生召会
使徒祷告要我们看见的第三件事是：‘祂的能力向着我们这信的人……是何等超越的浩大。’（19）。我们必须注意这节里的短句‘向着我们’。这能力不是与我们无关的。这能力乃是‘向着我们’。这浩大的能力是继续不断的向我们信的人而来。我们乃是这能力的对象。
我们绝不该忘记构成这能力的四个项目。首先，这是叫耶稣从死人中复起的能力（20），就是复活的能力。第二，这是叫基督坐在神右边的能力（20～21），就是超越的能力。这能力不能被压抑、压制或辖制；这能力超越一切。第三，这能力将万有服在基督脚下（22）。这是归服的能力。第四，这是使万有归一于基督这元首之下的能力。这是管治一切的支配能力。我们必须领悟这能力的所有方面。这大能乃是复活、超越、归服、并支配的能力，并且乃是这能力产生召会。
经历神圣的传输
在十九节，这大能是‘向着我们这信的人’。要接受神的能力，除了相信主耶稣以外，没有别的条件。只要你相信主耶稣，这能力就向着你，甚至就在你里面。然后二十二节说，并使基督向着召会作万有的头。‘向着’这辞指明传输。在这里我们看见，神运作在基督身上的一切能力达到召会里的神圣传输。虽然我们也许看见这事，但这可能对我们仅仅是道理。我们也必须看见如何应用它。
我们要经历这能力，第一件需要看见的乃是，这能力已经在我们里面。这就像电已经安装在建筑物里，但对我们大多数人来说，我们的‘安培数’太低；我们接受这能力之传输的性能太小。这能力已经安装在我们里面，但因着我们的性能太小，许多时候在我们的经历里，‘保险丝烧断了，’并且这能力不管用。我们都必须仰望主，使我们的性能被扩大，使我们能经历在我们里面的能力。
显明复活的能力
你要经历你里面的这能力，首先需要有强烈的渴慕要完全脱离死。你若无法容忍你里面的死，你就要领略复活的能力。许多基督徒对死漠不关心。他们只要能来，安静的坐着听诗班唱诗，听牧师讲道，他们就满意了。他们也许爱主并敬畏祂。他们也试着不作有罪或属世的事。他们也许存些钱奉献，有时他们甚至为召会祷告。然而，召会聚会是死是活，他们并不在意。对于死，他们完全漠不关心。像这样漠不关心的人，绝不能领略复活的能力。如果你向主认真，如果你恨恶死亡，并迫切要从任何死亡、死沉、死寂的事物得着释放，你就要看见‘向着你’的能力。如果你为着你的城市是如此死沉，几乎没有人爱主并为祂的见证站住，而有真实的悲伤，并且如果你向主是迫切的，这样，复活的能力就要显明。
只要我们中间有任何的死亡，召会就有缺欠。死亡乃是召会的减损。我们中间有越多的死亡，我们所有的召会就越少。越少死亡，就越有召会。假如我们来在一起，但都在死沉的光景中，这不是召会，这只是宗教的社团。召会是非常活而有能力的，以致吞灭一切的死亡。召会乃是复活能力里的事物。
有些人也许说，你要有能力就需要所谓‘圣灵的浸’。我看过许多人说他们经历了这种‘浸’。他们说方言，但他们身上没有能力。在中国大陆，没有人传福音像宋尚节那样有能力，但他从不说方言，并且完全反对说方言运动。他很强的反对说方言，但他在福音上非常得胜有能。
还有，在台湾岛上所有的传教士，甚至是反对我们的，都向我们的弟兄承认，在台湾岛上没有一个福音工作能与他们称为‘小群’的我们相比。但在我们中间，虽然我们不反对说方言，我们从来不鼓励人说方言。复活的能力不在于说方言。能力就在我们里面，但我们必须迫切。这样，复活的能力就要显明。
显明超越的能力
召会不仅是在复活里，召会也是超越的。如果有什么事一直压制或困扰我们，我们就不在召会的实际里。召会完全是超越的。我们必须看见，我们一切的问题都是我们经历神超越能力的机会。我们在一切困难当中，应当说，‘阿利路亚！我深处有那叫基督坐在神的右边，远超过一切的超越能力。’我们的妻子也许反对我们，我们的丈夫也许搅扰我们，但我们是坐在诸天界里，是超越的（弗二6）。万有全是我们的，甚至生命或死亡也都是我们的（林前三21～22）。万有都是为着召会。我们需要一切困扰的环境，好让神超越的能力得以显明。
我们作了基督徒，可能就想要不犯任何错。有时我们也许恐惧战兢，仰望主并祷告说，‘主啊，拯救我脱离任何错误。’但不管你这样祷告有多少，你还是犯了一个大错。似乎主没有听你的祷告，或答应你的祷告。然而，事实上，祂的确听了你的祷告，也答应了你的祷告。祂知道你需要那个大错。在主的主宰之下，祂容让我们犯一些错误。
今天在召会中，许多青年弟兄姊妹在适婚年龄。每一位爱主的弟兄都仰望主给他一个好姊妹作妻子；每一个爱主的姊妹也祷告，求主为她预备好弟兄。至终，每一个弟兄得到一个好妻子，每一个姊妹得到一个好丈夫。每一个妻子正是弟兄所需的，每一个丈夫也正是妻子所需的。主绝不犯错。然而，至终蜜月过去了，妻子和丈夫开始彼此‘碾磨’。然后我们的孩子也帮助我们经过所必须的碾磨过程。我们这许多麦粒，需要压碎并碾磨，好作成饼，就是基督的身体（林前十17）。如果某些人和光景在碾磨我们，而我们埋怨，这意思是说，我们不是超越的。因着我们都在磨石之下，我们就需要超越的能力。这能力就在我们里面。我们若在一切环境中经历神超越的能力，召会的生活就得显明。
显明归服的能力
以弗所一章二十二节说，神‘将万有服在祂的脚下’。这是神使万有归服的能力。万有都被摆在基督脚下，今天召会也该这样。我们只需要迫切祷告说，‘主，万有必须服在我之下。你是归服的能力，并且你就在我里面。’事物越归服在我们脚下，召会就越显出。在你的所在地，召会生活也许不是那么显明，因为许多事物还没有归服。有些人也许被坏的习惯，甚至不洁的习惯所征服。还有人也许被摩登的衣着所征服。他们在穿着上，跟随这时代的潮流，就是世界现今的流行。我们若被许多事物征服，我们怎能有正当、正确的召会生活？保罗说，‘凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。……凡事都可行，但不都建造人。’（林前六12，十23）。这表明保罗有真实的自由，不被任何事物征服。在召会生活中，我们不该有外面的规条，但我们需要归服的能力，好过归服的生活。然后当别人来到我们中间，他们就看见，我们是经历神归服能力的人。在这摩登时代潮流里的事物，没有任何一件会征服我们。反之，这一切事物都在我们脚下。如果我们都完全经历神归服的能力，召会生活就要完全得着显明。神的能力乃是向着召会，并且这能力带进、产生召会。
显明支配的能力
然后神能力的第四项是支配的能力。基督是元首，我们是祂的身体。我们与元首是一。祂支配万有，而我们分享祂的支配。当万有都在元首‘和’祂的身体的管治之下，召会就得着显明。
我们需要迫切
现在我们已经看见产生召会的能力，我们惟一的需要就是要迫切。我们应当向主祷告说，‘主，我迫切要得救，脱离任何死亡的事物，脱离任何压制、征服或管辖我的事物。’这样我们就会看见在我们里面的能力。英文字dynamo，是以弗所一章十九节里译为‘能力’的希腊字衍化而成的。Dynamo是一个发电机。我们必须看见，我们里面有一个发电机，一个dynamo。它是有大能的、有能力的，但它需要我们的合作。我们必须是迫切的，好扩大我们的性能。这样，我们就要看见召会在我们的所在地显明出来。