李常受文集一九七〇年第三册
《为着召会生活接受基督作人位》
第九篇 奉献自己与经历基督作人位
读经：罗马书十四章六至九节，哥林多后书五章十三至十七节，六章八至十节。
神把自己给了我们，我们也把自己给神
在神的救法里，祂的作法和我们人的想法完全不同。我们从来没有想到，在神的救法里，到底神要作什么。简单的说，在神的救法里，神是把祂的自己给我们。这句话我们都听过，也都知道，但这句话还需要解释。主把祂的自己给了我们，不光是在十字架上为我们死，也不光像你我平日所领会的为我们活，实实在在祂是要来作我们的人位。祂把祂自己给了我们，就是把祂自己全部给了我们。我们接受主，不仅是接受主的救恩，接受主在十字架上的代死，或者接受主许许多多的祝福；我们接受主，彻彻底底是接受主这个人位，就是把主这个人位接受到里面。
这样说是清楚了，但你们千万不要把这件事看简单了。在神的救法里，神是把祂自己给了我们，然而还有另一面，神也要我们把自己给祂。神把祂自己给了我们，我们也要把自己给祂。基督在你我里面能作多少人位，就在于你我把自己给祂有多少。基督已经把祂给了你，但你把自己给了祂没有？我信许多弟兄姊妹是把自己给了主，但是这个给就如同开出支票，还得看兑现不兑现。支票是开了，写着见票即付新台币二百八十万，但是一直等也不见兑现，或者只兑现一部分，付了两万八，其余的赖账了。或许还要另一次的训练聚会，再受主感动，流着眼泪对主说，“哦，主啊，赦免我，开了支票却没有兑现。哦，主啊，我再次把自己给你。”这一次开了三百万的支票，给的更多，但是也得等等看。这次一兑现，付了三十万，进步了。那么还需要第三次训练聚会，再哭一场，重新再给主，这一次写了三百一十万。到兑现时，一次兑了二百一十万。感谢赞美主，差不多都给了，还剩下一百万。
现在，我们要把案件办个清楚。我们有这么多的青年弟兄姊妹，盼望你们个个都在主面前，也在众召会面前，把案件办清楚。你们到底接受主了没有？接受了。这话是什么意思？意思是主把祂自己给你们了。现在就要问，你们把自己给主了没有？给了，可是不够。开了支票没有？开了。请记得，开支票是要负法律责任的。你奉献了，你开了支票，主总有一个办法，或早或晚叫你兑现。你今天不兑现，有一天还得兑现。没有一个人把自己奉献给主了，还能拿回去。
旧约里说得很清楚，所有献上的祭物，一摆到祭坛上就完了，再也拿不回去了。利未记二十七章九至十节说，“所许的若是牲畜，就是人献给耶和华为供物的，凡这一类献给耶和华的，都要成为圣别。人不可交换，也不可替换，或是好的换坏的，或是坏的换好的；若以牲畜替换牲畜，所许的与替换的都要成为圣别。”这里说到所献的牲畜不可交换，也不可替换，指明一旦献上就永远属神，其地位不能凭任何的交换或替换而有所改变。东西一旦摆在祭坛上奉献给神，就不能收回。若有替换，所许的与替换的都要成为圣别，意即二者都要属于神。
今天你不奉献，还没有到祭坛上，和主赖赖账是可以的。你一摆在祭坛上，就没有返回的余地了。你切切听这话，一打支票，一把自己奉献给主，交易就成交了，在法律上就定案了。你就是要赖账，主还有办法叫你兑现；迟迟早早在你这一生里，主总要弄得你兑现。你痛痛快快兑现是最好，你不兑现只有多吃苦头。早兑现早痛快，越不兑现越痛苦。
主怜悯我们。在神的救法里，神是把祂自己给了我们，但是我们要享受祂，非要把我们自己给祂不可。今天的难处就在这里，主把祂自己给了我们，我们却不把自己给主，还把自己留下。请记得，你把自己留下多少，你就失去主多少。现在的问题不是在于主给不给你，因为主早给你了。问题是你享受主有多少，不是根据主给你多少，乃是根据你给主多少。你给主多，你就享受多；你给主少，你就享受少。
这就是平常所说的奉献。我不愿意用奉献的字眼，但是不得不用，因为大家比较容易懂得。可是在基督教里常把奉献领会错了，以为是我们来为神作什么。实在说，奉献不是我们要为神作什么，奉献乃是我们把自己交给主。主把祂自己给了你，你把你自己也给了祂，这就是奉献。
一切问题不在外面的道理，乃在奉献
罗马十四章六至九节说，“守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的，因为他感谢神；不吃的人是向主不吃的，他也感谢神。因为我们没有一个人向自己活，也没有一个人向自己死；我们若活着，是向主活；若死了，是向主死。所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。”八节说到，我们“总是主的人”。保罗在灵里实在是高明。当时的信徒为着守日不守日，吃荤、吃素这些问题辩论不清，保罗一点不在道理的立场上对付他们。他一点不说，“按道理说，今天是恩典时代，什么都可吃，也不要管荤，也不要管素。今天是恩典时代，也没有守日的问题，日日都一样，不需要守了，你守是错的。”他没有从道理的立场讲这个，他乃是从一个把自己给了主的立场讲。今天不是吃对，或是不吃对；守日对，还是不守日对；今天的问题是，到底你的吃是怎么个吃法，你的不吃是怎么个不吃法。你吃若是为着主吃，就对了。你不吃若是为着主不吃，也对了。这不在乎你外面吃不吃，乃在乎你为谁。你即使是吃对了，若不是为着主，还是错；因为你在道理上可能是对的，但在生命上错了。
所以保罗不从道理的立场看这事，而是从生命上看。你为什么不吃？因为主不吃，所以我不吃。你为什么吃？因为主吃，所以我也吃。若是这样，两个就都对了。虽然在道理上二者不相同，但是在生命上二者是一样。你为什么守日？你为什么不守日？答案应当是：主是我的人位，祂守日我也守日，祂不守日我也不守日。你为什么聚会？如果答案是，因为聚会有益处，聚会能听好道，这似乎是对，却是不对。这是守道理，学道理。你应当回答：因为主来聚会，所以我也来聚会，祂是我的人位，我已经把自己给了祂。
作妻子的姊妹们，在结婚那天，照中国人的说法，是嫁给了你们的丈夫，就是把自己给了你们的丈夫。从前没有出嫁时，你是父母的人，在你出嫁那一天，你就是你丈夫的人，所以连你的姓都改了。然而难处就在这里，你结了婚，却不把自己给丈夫。好的婚姻都是丈夫给了妻子，妻子也给了丈夫。
我们在主面前的难处是什么？我们要主，却不肯把自己给主；这是我们众人的通病。我们在台湾已经几十年了，若是我们这些人是绝对的兑现给主，福音早就传遍整个台湾了。在这里主的行动很慢，其实不是主的行动慢，而是我们配合慢。我们年年重新把自己奉献给主，年年都开一张支票，但兑现的却不多。这就是我们的难处。我们接受主，却不肯把自己给主。
有些作学生工作的同工们告诉我，这些年来，台湾的青年弟兄姊妹，能通过三关的不多。那三关呢？毕业是个关。这些青年学生在学校里很不错，但是有的一毕业就了了。还有一个关是结婚，一结婚就了了。末了一个关就是出国。毕业，结婚，出国，青年弟兄姊妹若能通过这三个关口，就能站住。所以青年圣徒目前若是有二百人，等到毕业，结婚，出国了，能剩下二十五个就不错了。我就对那些同工们说，你们的工作非改不可，你们这个工作作得不扎实。不扎实在哪里呢？就在给主得着这件事上，他们没有带青年弟兄姊妹把自己给主。
有一次聚会后，有十多位青年弟兄姊妹，多半是大学毕业的，来找我谈话。他们原来是有很多问题，但是当时他们只题起两个。我的答案就是：不必去追究这些问题，一个基本问题就是你的奉献，你把自己给主。这个在你里头若没有解决，你外面的问题怎样解决都没有用。你把自己给了主，环境好，感谢赞美主；环境不好，更感谢赞美主。结婚，感谢赞美主；不结婚，更感谢赞美主。能出国，感谢赞美主；不能出国，更感谢赞美主。或这样，或那样，都不成问题。
所以，问题全不在外面。不仅青年弟兄姊妹如此，年长圣徒的问题也是在这上面，全数在奉献上。不要领会错了，这个奉献的意思是，你给主得着了没有。可能你从岁首到年终都来聚会，也都事奉主，但是主还不一定得着你这个人。主所要的就是你。你把什么都给了主，把什么都奉献给主，但你这个人还没有给主，你总有保留。
罗马十四章说到，无论是死是活，是吃是不吃，是守日是不守日，管它是什么，我总是属主的人，我总是为着主。如果这样，就一点难处也没有。然而今天的难处是，我们什么都要，什么都作，什么都为主，但只有一件事，我们里头还没有把自己完全给主。
夫妻间真正的爱情，是在于作妻子的把自己给了丈夫；这是秘诀。你到底有没有把自己给丈夫？这是一个问题。今天丈夫能作多少人位，是在乎作妻子的把自己给他有多少。同样的，今天主在你里头能作多少人位，也是在乎你给主有多少。
随主癫狂，也随主谨守
在罗马书里，使徒保罗是以吃不吃，守日不守日作一个试验，看我们到底把自己给主没有。到了林后五章，他是以另一件事作试验，就是癫狂和谨守。你说你把自己给主了，若是今天主叫你癫狂，你癫狂不癫狂？保罗在十三节说，“我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。”因为我们把自己给祂了，有时候祂癫狂，我们也癫狂。“癫狂”也就是发疯的意思。基督若在你里头发疯，你发疯不发疯？
五十多年前，我们中间一位前面的同工，汪佩真姊妹，那时她还是一位青年女子。她父亲在浙江嘉兴作县长，把她送到杭州去读书。在中学时，她得救了。在那个年代，一个官家小姐信耶稣，信洋教，若是马马虎虎，隐藏着信还可以；但如果信得太迷，张扬出来，就真叫作官的父亲丢脸。然而，这位汪姊妹不仅信了洋教，并且为主癫狂起来，竟然在马路上传福音。她父亲就说，“你太丢我的脸了！我在这里作县长，你怎么可以在马路上传洋教。”然而她告诉她父亲说，“我终身要传耶稣，一生一世要传耶稣。”那时她已经订了婚，对方在德国读书，她也不要了。父母亲问她：“到底你要什么？”她说，“我就是要耶稣，传耶稣。”父母怎么劝也没有用。有一天，她告诉双亲说，“我要出去传耶稣。”她父母无论怎样留，也留不住她，只好送她出门，喊着她的名字对她说，“佩真阿，佩真阿，你也不要爸爸，不要妈妈，只要耶稣。”她就是疯狂到这个地步。
我们都说我们把自己给主了，但我们真的把自己给主了吗？慢慢的你就会发现，在一百件事上，有九十九件半都没有给主，你的自己还留在你手中。我们说，我们奉献了，但是我们这个人并不简单，我们还有保留。就着无关痛痒的事，我们可以说百分之百奉献了；但就着实际的情形，我们也许百分之二也没有奉献。一摸着实际的事，问题就来了。
所有作青年工作，作学生工作的人，在主面前都必须有个彻底的对付。惟有厉害的人，才能作厉害的工作。若是我们自己都没有彻底奉献，我们自己都没有给主得着，我们自己都没有让主摸着一件实际的事，我们如何能去带领别人？这就难怪我们的工作作得不扎实。
所有的难处就在这个奉献上。我们真享受主作人位有多少，乃是根据我们自己给主有多少。保罗说，主的爱困迫我们，我们就不再向自己活。祂在里面发疯，我们就发疯；祂在里面谨守，我们就谨守。没有成规，没有律法，没有规条，也疯狂，也谨守，两者都可以。
主在你身上有地位，祂才能作人位。祂是疯狂的主，祂又是谨守的主。我们的主耶稣是千变万化的，在我身上一个样子，在你身上又一个样子。所以不需要傚法任何人，模仿任何人。我们的主疯狂起来，疯狂到顶点；严紧起来，严紧到极点，祂是不一定的。你给祂多，祂在你里头活出来就多；你给祂少，祂在你里头活出来就少。祂在你里头到底活出来有多少，完全在乎你给祂有多少。所以，保罗到了林后五章，就用这个来试验我们的奉献。
末了保罗又说，如今我们不再向自己活，乃向那替我们死而复活者活，也就是让祂活。既是这样，从今以后，我们就不再按着肉体认人了（15～16）。为什么缘故呢？因为一个人既把自己完全给了基督，让基督在他里头作人位，在他里头活着，他就是另外一个人了。你若照外面认他，就错了；因为他里头有另外一位活着。
比如，一位弟兄人很谨慎，也很狭窄，我们大家都认识他，可是经过几天聚会，他看见基督作人位，而把自己彻底给了主，这对他真是天翻地覆的事。从这时候起，这位弟兄活着不再是他这个人，乃是主在他里头活着。他是个谨慎、狭窄的人，但主耶稣不是这样，主耶稣是个宽大的人。所以，我们若还是照着从前的观念认识这位弟兄，就认识错了。若是他没有接受基督作人位，没有彻底把自己给主，他还是那个老样子，我们照着外面认识他，一点都不错。但现在他不凭他以前的旧人活着了，他接受基督作人位，把自己给主了，所以他是另外一个人了。
把自己给主，就变成新的了
十七节说，“若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。”这节圣经我们都很熟，但我们变新了没有？没有。原因在哪里呢？是因为你我没有把自己给主，没有接受主作人位。你我若是把自己给主，接受主作人位，那才真正是旧事已过，都变成新的了。
因此到了六章，我们就看见保罗这个人，他连说了七次似乎是这样，却是那样；似乎是这个，却是那个（8～10）。的确，你把自己给了主，让主在你里头作人位，你就是一个“似乎……却是……”的人。好像福州人，却是基督；好像老山东，却是基督；好像老山西，却是基督；好像湖南辣椒，却是基督。似乎这样，却是那样；你这个人不同了。所以，在你身上恶名也有，美名也有，荣耀也有，羞辱也有。因为你外面的那个人，完全给了里面的这个人了。
多年前，有一次我到乡下访问那里的召会，一位老年的姊妹，大字不识一个，账也不会算，但是你一和她谈起主，她比得博士学位的人都灵敏。她好像是乡愚，却是天国的博士。她外面是乡下人，里面就是基督。然而并不是每个信主的人都这样，有的是外头乡愚，里头也乡愚。为什么呢？因为这样的人虽然得救了，却不接受主的人位，也不把自己给主。
真实的变化不是外面的改革，乃是从里头把自己给主，接受主这个人位。你若是这样，你外面的这个人就不是你的真人，你外面的人是“似乎……”，你里面的那个人位基督才是你的真人；似乎是这样，实在却是那样。外面是大数的扫罗，里面却是天上的基督；外面似乎是气貌不扬的人，里头却是死而复活，得荣耀的基督。似乎是这样，却是那样。这就是把自己给主，接受主作人位。
要彻底对付奉献问题
我们都得回到主面前，对付这个问题。到底我们把自己给主有多少？到底我们在奉献上绝对不绝对？你若绝对，你不一定知道；但有一件事是确定的，凡你里头觉得不绝对的，定规是不绝对的，你就要对付。凡你里头觉得有问题的，你定规要对付。
你在把自己给主的这件事上，觉得在那一点上有问题，在那一点上就要快快对付。那一个点若不对付，那就是你属灵生命路程上的一个难处。有的人是等到五年后，这个难处才显出来。有的人是等到十年、十五年、二十年、甚至二十五年后，这个难处才显出来。我这话不是凭空说的。我在有的人身上看见，三十年前他就有那个难处，却是等到三十年后，遇到一个环境，才把那个难处显出来。
亚伯拉罕跟随主，他在奉献上原则也像我们一样，起先没有完全绝对。他从迦勒底的吾珥出来，并没有完全绝对，所以到了哈兰，主来对付他的父亲（创十一31～32）。慢慢的他下了埃及，在他妻子撒拉身上又有一个对付（十二9～20）。以后他在侄儿罗得身上也没有对付干净，所以主叫他的侄儿和他分开（十三5～11）。这都是主在奉献上，一步一步的对付他。到末了，主给他一个儿子是从恩典生的，主还来一个试验，要他把这个儿子献给主（二二1～19）。到这时候，亚伯拉罕的奉献，把自己给主这件事，经过主彻底的试验，才算完全了。
我们向主的奉献，即使自己觉得是完全了，事实上还不完全。我们觉得是完全的，那知道老父亲还在这里。我们觉得是完全的，那知道妻子撒拉还在这里。我们觉得是完全的，那知道侄儿罗得还在这里。我们不知道，但主都知道。在我们跟随主的路上，凡我们当初奉献而仍有保留的，迟早都要显出来，迟早都要发生问题。
若是当初亚伯拉罕从吾珥出来的时候，就把父亲的问题解决了，把妻子的问题解决了，把侄儿罗得问题解决了，他后面就没有那么多难处了。只因为他从吾珥动身时，这些根本没有解决清楚，接着一步一步才有了难处。你今天是奉献了不错，但你的奉献还不知暗中有多少保留。你所保留的，连你自己也不知道。慢慢等到了一个时候，父亲的问题出来了。再往下，妻子的问题出来了。再往下，侄儿的问题出来了。
然而，亚伯拉罕一步一步都是让主得胜。当你发现你的奉献有问题时，千万不要把主打败。人在奉献上最容易把主打败；你若把主打败，那将是你的损失。你在奉献上一有问题时，就要说，“主啊，打败我，怜悯我，不要让我过去。”那就是主怜悯了你。愿主恩待我们。
一九七○年十二月讲于台北事奉训练
原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊