李常受文集一九七二年第二册

《国度》

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第二十二章 国度的原则(二)

读经:马太福音十章十六至二十二节,三十四至三十九节,十一章十一至十二节,十八至十九节,二十五至二十七节,二十八至三十节。

从马太八章开始,有几个事例说明与国度有关的原则。我们已经说过三个事例,都非常有意义。头一个事例表明,我们是患麻风的人,但我们的麻风得洁净了。第二个事例启示,我们是凭着信进入国度。第三个事例告诉我们,现今我们需要享受我们的新郎。麻风去了,信来了,使我们得享受。这就是国度的生活。

患麻风的人代表被撒但败坏的人。神所造的人原是洁净并纯洁的。神看了祂一切所造的(包括人)之后,祂说,‘甚好。’(创一31)。然而,当神在肉体里来临(约一14),以建立祂的国度时,人已经成了患麻风的。麻风表征由背叛者撒但在人身上所造成之败坏的总和。

马太福音启示国度,给我们一幅包罗万有的图画,看见那是种子的奇妙者。祂是神成为肉体,成为人,来对付祂的仇敌,并建立祂的国度。神的目的是要以人性建立祂的国度,祂造人就是为着这个目的。神照着祂自己的形像造人,好使人能运用权柄管理全地,特别是管理一切的爬物(创一26~28)。撒但,那蛇,算为爬物中的一个。神渴望人征服这地、击败仇敌,并恢复神的权柄,好使神能建立祂的国度。

然而,撒但败坏神所造的人,使人成为患麻风的。按照旧约的预表,没有人比患麻风的人更受玷污、更被败坏、更遭毁坏。患麻风的人代表撒但在人性上之败坏工作的总和。请记住患麻风的这个意义。当神在肉体里来的时候,神所造的人已经完全被败坏,乃是患麻风的。但不管撒但如何败坏并毁坏人,神还能洁净患麻风的人,并恢复他们。这正是主耶稣所作的。如果你读利未记十四章,会看见血和水如何被用来洁净患麻风的人。当主耶稣死在十字架上时,有血和水从祂的肋旁流出来(约十九34)。血表征救赎,水表征生命。祂用血和水恢复了我们。这是何等奇妙的启示!藉着祂的救赎,我们的麻风消失了。我们的败坏与毁坏也去掉了。

败坏去了,信心来了。凭着我们天然的出生,我们是外邦人,因此不够资格有分于国度。但我们能得着因认识奇妙的对象而有的信。没有认识的对象,信就是空的。信需要对象。我们信的对象,乃是奇妙的主耶稣,祂有一切的权柄,并且祂自己乃是最高的权柄。当我们凭信认识这样奇妙的一位,就自然的进入国度。

仇敌所造成的败坏被清除了,奇妙且奥秘的信已经进到我们里面。一旦我们有了这信,我们就该坐下,与主耶稣一同坐席。祂是我们的筵席;并且祂是我们的新郎——最令人喜悦的人;祂是我们的新衣服和我们的新酒,是我们享受祂的资格和能力;基督甚至是我们的召会生活,就是新皮袋。我们只需要享受祂。

我们需要回想,约翰所选的事例与马太所选的事例之间的不同。在约翰福音里,各事例是与生命有关;在马太福音里,各事例乃是说明国度的不同方面。国度生活的意思是,麻风得洁净了,信心来了,使我们得以享受基督。

圣经是非常深奥的。没有一个人的心思能写出这样一本书。它的写法很简单,但所包含的启示却是深奥的。主耶稣甚至从神的名称——亚伯拉罕、以撒、雅各的神——启示复活。神这简单的名称含示死人的复活。虽然记载在圣经里的故事似乎是简单的,其中所包含之启示的含意却是深奥的。

人类文化与国度敌对

马太十章启示国度的另一个原则。虽然我们的麻风得了洁净,信在这里使我们享受基督,但我们还必须看见,人类的文化与神的国敌对。人类文化的基本元素是宗教、政治、和家庭生活。人类文化是人类最好的发明。然而,我们必须看见,撒但诡诈的利用人类文化,来敌对神的国。你也许以为只有犯罪的事物是反对国度的,但按照圣经来看,犯罪的事物敌对神的国,不如人类文化敌对神的国那样厉害。人类文化已成了撒但坚固的营垒。撒但把持人类文化,利用人类文化作他的国度。人类文化已成了撒但国度基本的一部分,且是极大的一部分。对这事实,我们需要有启示。

马太八章与九章陈明一幅奇妙的图画。不管撒但使人受多少毁坏和败坏,主耶稣已经把毁坏、败坏除去了。藉着祂的显现,麻风去了,信来了。藉着注视主耶稣,信就来了。当我们注视祂,我们就有信,凭着这信心我们享受祂。然而,就在这时,主耶稣智慧的警告我们这些国度的子民,关于由家庭、宗教、和政治所构成之人类文化的敌对。

主在马太十章十六至二十二节说,祂差遣国度的子民去,如同绵羊在狼中间。祂接着说,他们会被交给议会,也要在会堂里被鞭打。议会是那时犹太宗教最强的组织,而会堂是犹太人聚集敬拜神的地方。然而,国度的子民要在会堂里被鞭打。这启示宗教人士要逼迫国度的子民。主也说,他们要被带到官长和君王面前,这明明是指政治人士。这些经节告诉我们,宗教和政治反对神的国。他们为什么敌对神的国?因为他们有自己的国;宗教是宗教人士的国度,政治是政治人士的国度。希律王听到主耶稣出生的消息,就惊慌不安,因为他害怕失去他的国。今天的光景也是一样。整个人类文化都敌对诸天的国。那一个宗教这样反对国度?不是异教,乃是犹太教这个典型的宗教。在圣殿并在会堂里敬拜神的人,乃是逼迫国度子民的人。如果我们与人类的文化和宗教相偕而行,我们必会受欢迎,不会受逼迫。但如果我们为着主的国度,宗教就要敌对我们。这就是主耶稣和使徒们在地上时的光景。如果我们对主的国度认真,我们今天必会经历同样的敌对。

主说到宗教和政治之后,就提到家庭(太十21)。主说到父亲和儿子,母亲和女儿,以及其他的家庭关系(十35~37)。不是你所有的亲人都会支持国度。今天的光景和那时一样。不要以为今天的人比那时的好。有文化的人也许比没有文化的人更加粗暴、更加严厉。我不是鼓励你破坏家庭生活,与你的父亲为敌,或逼迫你的妻子。如果你仔细读主的话,你会看见国度子民应当是受逼迫的,而不是逼迫人的。我们不该是仇敌,不该是逼迫者。我们必须是受逼迫者。我们若能逃,就应当逃;但如果不能逃,就必须受苦。按照圣经其他的部分,我们必须为反对者和逼迫者祷告(五44)。我们必须爱他们,并为他们祷告,好使他们变成和我们一样。主要的,我们必须看见这个原则:整个人类文化都敌对神的国。

我们不该因此受搅扰,因为人类文化的敌对能成为我们的‘加油站,’在此我们为自己的器皿买额外的一分油(太二五9)。这意思是说,我们抓住机会,付代价丧失我们的魂生命(太十38~39)。我们必须付的代价,乃是我们的魂生命。有时作丈夫的被国度抓住,但他的妻子却仍是人类文化的一部分。在这样的情况下,作丈夫的必须丧失他的魂生命。主耶稣清楚的说到这些事。祂从不欺骗我们。祂说祂来并不是带来和平,乃是带来刀剑(34)。

主耶稣真是搅扰犹太教,包括所有的祭司。并且祂产生许多‘制造麻烦者’——首先是十二个,然后是七十个,并差遣这许多‘制造麻烦者’去产生更多麻烦。如果我们在地方召会里的人,在国度的事上向主是认真的,如果我们对国度是忠信的,我们对今天的基督教就会造成更多的麻烦,因为今天的基督教已经成为人类文化的组成成分。因着基督教是现今文化强有力的要素,它对神的国就成为最强的敌对。在地方召会与基督教之间不可能妥协。地方召会越在国度里、并作为国度往前,我们对于人类文化就造成越多的麻烦。我们都必须认识这一点。这是启示在马太福音里国度的许多原则之一。

强力夺取国度

让我们往前来看十一章,在这一章我们看见更多国度的原则。这章所启示国度的原则之一,乃是我们必须强力反对一切与神国度敌对的事(12)。我们不该这么斯文,否则就不能进入国度;我们必须为着国度的缘故强力夺取。比如,假使没有人抵挡我走进来,我也许像一个绅士一样,斯文的走进门。但如果有一些仇敌抵挡我进入,试图拦阻我,我就必须强力,运用力量来进入。主耶稣说到施浸者约翰的职事(这职事是过渡期)时,心中所想的就是这样。那时既不是旧约时代,也不是新约时代。约翰传扬国度说,‘你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。’藉着这样的传扬,他激起强烈的敌对。当主耶稣出现时,祂传扬同样的信息。这样传讲国度,就激起宗教人士的敌对。对国度主要的反对,乃是来自犹太教。那时的人很难进入国度,因为法利赛人、撒都该人、和祭司都反对他们进入。由于他们的敌对,他们成了国度的仇敌。虽然施浸者约翰和主耶稣都指出了入口,甚至将其打开,但犹太人起来敌对。那时你若要进入国度,就必须是强力的。

同样的原则可用于今天。如果你要进入正确的召会生活,你至少需要用一点强力,因为敌对者、批评者、和仇敌一直在争战,要把你摒除在外。既然他们尽全力企图拦阻你,你该怎么办?你必须强力!我们现在的环境,与约翰传讲之后所造成的情形非常相似。当约翰来传扬国度时,法利赛人、撒都该人、经学家、和祭司都起来敌对。按照主的话,那时每一个进入国度的人,都必须是强力的。你认为今天的光景不同吗?今天的光景是一样的。因着地方召会在这个国家被传开,就激起了敌对。我不是要野蛮,也不是教导你粗暴和粗鲁,我不要你粗鲁,但我的确盼望你为着神的国是强力的。

没有外面的规条

让我们继续来看国度的另一原则,是与施浸者约翰有关的。主耶稣说到施浸者约翰时,建立了这个原则:国度与宗教不同,在国度里没有规条。在犹太教里,有许多关于吃喝的规条。当施浸者约翰来了,不按正常的方式吃喝,人就说,他有鬼附着。当主耶稣来了,也吃也喝,人又说他是贪食好酒的人(太十一19)。他们说施浸者约翰是被鬼附着的,因为他不吃不喝;他们说主耶稣是贪食的人,因为祂又吃又喝。你也许会问,那一个是对的——吃或者不吃?喝或者不喝?犹太教有许多关于这些事的规条,但国度里没有这样的规条。但这意思不是说可以随便了。反之,国度里有智慧之子。智慧从她的儿女得称为义(19,另译)。所有国度的子民都是智慧的儿女。智慧是什么?智慧是谁?基督就是智慧,而我们是祂的儿女。因此,这不再是外面规条的事,乃是里面生命的事。我们不在外面受规范,乃是受基督生命里面的控制和指引。国度没有外面的规条,因为国度的子民乃是智慧的儿女,就是有基督生命之神的儿女。

国度向婴孩启示出来

马太十一章二十五至二十七节启示另一个基本原则:国度绝对是神圣启示的事。主说到施浸者约翰之后,转向父说话。十一章二十五节开始说,‘那时,耶稣回答说,……’这是非常有意思的。你的祷告是这样回答父吗?你曾经以回答父来开始祷告吗?在十一章二十五节基督以回答神开始祂的祷告。‘父阿,天地的主,我颂扬你,因为你将这些事,向智慧通达人藏起来。’这太美妙了!主在这几节的祷告开始于回答父。这似乎说,当主耶稣与人说话时,天上的父问祂一个问题:‘你的意思是,父神将国度,向智慧通达人藏起来吗?’主回答说,‘父阿,是的,我正是此意。’这里的原则是,我们绝不该运用我们的智慧或聪明。在国度生活里,我们必须忘掉我们的智慧和聪明。诸天的国不是我们智慧或通达的事。如果我们以为自己是智慧或通达的,就着国度来说,我们就完了。我们必须像小婴孩一样。如果我们像小婴孩一样,就必得着启示。神将国度,向智慧和通达人藏起来,向婴孩却启示出来。因此,不要运用你的智慧、头脑或聪明。只要你信靠你的知识,你与国度的关系就完了。我们都该是今天地方召会里的小婴孩。如果我们变成智慧通达的,就不再能有分于国度生活,或有分于对基督的享受。就我们来说,国度生活会成为隐藏的事。我们必须像婴孩一样。这样我们就必得着启示。

这启示是什么?这启示乃是,国度不是别的,而是神的儿子(太十一27)。这节告诉我们,国度的启示就是神儿子耶稣基督的启示。如果你在宗教上是智慧和通达的,你绝不能接受国度的启示。国度乃是关于主耶稣属天的启示。如果你接受这启示,就会以这样丰富的方式,就是以品嚐的方式并以生命的方式认识祂。在召会生活里,我们该继续得着主耶稣的异象,不仅仅是得着关于祂的道理。国度的内容乃是奇妙的主耶稣。十一章二十七节给我们国度生活的启示。我们若从二十节起,读二十七节的上下文,就会看见,这乃是国度生活的启示。国度生活的启示就是子与父的启示。

多年前我在一些优秀教师的影响下研读圣经。然而,我受教导越多,认识基督就越少。有一天主把我带到地方召会。在短短的时间里我认识了主耶稣,不是在道理的方式上,乃是在活的方式,生命的、品嚐的、享受的方式上。虽然我在这条路上超过四十年了,但在地方召会里所启示给我的基督,我仍然享受不尽。但是我担心有些亲爱的圣徒,还留在宗教的智慧和通达里。如果这样,他们对基督必没有真正的认识,也没有真实的享受。我们需要遵照这原则:国度的启示乃是赐给婴孩的。让我们复习截至目前所说过,在马太十一章里的原则。首先,因着人类文化的敌对,国度必须以强力夺取。第二,国度不是外面规条的事。国度生活既是基督的生活,我们就不该把任何外面的规条作成标准。第三,我们若留在国度里,为着国度生活,就必须忘掉我们的智慧和聪明。在宗教上智慧并通达是可怕的。我们需要变成像婴孩那样简单、单纯,这样,我们必认识别人所不能认识的主耶稣,我们也必认识父。子同父必成为我们的享受。

安息的生活

国度的另一个原则是在马太十一章二十八至三十节里。一旦我们放弃我们的智慧和通达,我们就认识主耶稣,并对祂有真正的享受。此后我们就有安息。国度的生活不仅是享受的生活,也是安息的生活。如果你应用马太十一章所启示的头三个原则,你所有的重担就会被挪开。如果你要智慧和通达,就会受压甚重。你需要卸下担子。谁是负担最重的?乃是智慧和通达的人、搞宗教的人、以及有文化的人。反之,国度的子民,乃是卸下担子的人。弟兄姊妹们,你是卸下担子的,或者是担着重担的?如果你简单并单纯,没有宗教式的智慧并通达,你就会卸下担子,得着安息。你所负的轭就很轻。这就是国度的生活。国度的生活乃是坐席的生活,享受的生活,和安息的生活。

每当你失去安息,这指明你不是在经历国度的生活。每当你不在国度生活里,你必定担着重担。你的轭乃是奴役的轭。然而,当你运用放弃宗教的智慧和通达的原则,和成为简单的原则,你就即刻脱下重担。你会得着释放和自由,并且完全有安息。

有时人来找我说,‘李弟兄,你有许多重担。你如何背负呢?’我回答说,‘弟兄们,我没有重担。我只知道怎样作一点工。工作之后,我就回家休息。’这就是国度生活——有一些工作,但没有重担。有轭,但轭不重。实际上,轭也是一种安息,因为没有轭,我们也许就离开主的路。如果我们打算离开主的路,我们就会发现重轭在那里。这就是国度生活。

请把所有这些点和原则带到主面前,就着这一切经节祷告。主自己会启示更多。你会认识国度生活。

马太福音是一卷国度的书。我们的麻风过去了,信在这里了。我们是在享受,我们是在安息。让宗教人士来逼迫吧,让仇敌来反对吧。我们应当强力进入国度。我们没有外面的规条,也没有重担,因为我们不运用宗教的智慧和通达。我们乃是简单的。我们不在意别人说我们什么只在意在基督里的安息。当我们有重担时,撒但就快乐;但是当我们有安息时,他就颤抖。这就是国度生活。


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