凡为神子民的，当知他有他自己“个人的”主意（即人之判断力，或意志，决断如何行事者），且他当用此主意。主耶稣亦有祂自己的主意，明见于约翰六章三十八节：“我……来不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”
主耶稣于约翰五章三十节说，“我凭着自己不能作什么，”意谓祂永不离父而行事。“我怎么听见，就怎么审判；我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”主耶稣虽有自己的意思，然祂一生的原则，是依赖神行动，照神的旨意而行。主耶稣的主意，不是被动的，乃是自动的，立定主意以行父的旨意。
我们当知神不愿我们的主意变成被动的，以致天父强迫我们的主意行祂的旨意，而无我们主意的主张。主耶稣所说的话表示祂用祂自己的意志，甚为明白。祂说，“我非求自己的意思，”（求，乃主意的动作），证明祂能随便爱行神旨意外的事；但是祂是寻求主旨。在此吾人见主耶稣与神同行的消极方面─不求行己意。
神旨意是主耶稣之粮
约翰四章三十四节，论及积极方面─主耶稣如何行神旨：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”这是祂自动的选择，不求己意而行神旨。在此毫无被动的踪迹。觉得当祂行─非空谈─神旨时，祂得着神的补养。“我的粮食，就是遵行神旨。”求行神旨，与粮食一般的要紧。若你尚未行你所知的神旨，则你必不能在神为你打算的计划中，再进一步。
基督一生，我们可常见祂运行（与遵行有别）祂自己的旨意。然而祂立定祂的旨意（主意）。我们当知立定主意或旨意，是像船中的舵。若是立定主意以行神旨，则神能作工，你所当作的，就是以神旨为你的原则。你当说，“我在此事上，拣选神的意旨。”你并不当放弃你自己的意旨，乃是安你意旨于神那边，求神向你显明祂的旨意。基督当日乃立定其旨意，以与神的旨意同工，而不一刻或息。祂完全作神旨。“我来行你的旨意，”不特立志行神旨，且自动的用此志。
马太八章三节：“我肯（肯即意旨的活字，可译为‘我有旨’）你洁净了罢。”这是主耶稣的旨意，与天父旨意完全同工之例。癞者一至，主即知神旨，就说，“我肯，你洁净了罢。”神就见证祂没有错误，叫癞得了洁净。神对于此癞者的旨意，乃在基督运行其旨，且说，“我肯，你……”中显明出来。
若我们生活的原则，乃以旨意完全与神同工，则对每事皆有一个问题，说，“神的旨意如何？”你无第二个问题。不是说，“我所欲者为何？我所爱者为何？”乃是说，“神旨如何？”不久必有一个时候，你蒙圣灵的加力，能对邪灵说，“奉耶稣基督的名，我命你出去。”在若是环境中，神的灵必为在信心内所作的工作见证，叫神旨由你身上而显明。魔鬼常欲使你相信你自己当无旨意，而大得胜利；你当会悟神借你所作的工，乃是使你的旨意与祂同工；而使你能奉其名，用权柄对仇敌说话。
苦难中的神旨
路加二十二章四十二节说，“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”基督于其受苦甚深时，竟以其旨意放于神那边，发此语于客西马尼园内。因压制甚重的缘故，祂竟出汗如血。“非我旨，乃你旨，”是基督立志的态度。前日祂曾说，“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊！救我脱离这时候吗？”（约十二27。按末语含有问意，故加上一个“么”字）。我可否说“父啊！救我”呢？否。不可。“父啊！荣耀你的名字。”基督用其旨意完全寻求神的荣耀。虽有非常的压制，而基督以其旨意放于神那边，故神听其祈祷，而辅助祂，叫天使来服事祂。
若你肯以此为你灵命的主义，无论如何，皆以你的意旨拣选神的旨意，只因其为神的旨意，则神必以基督在各各他的得胜加于你身上，叫你有力量以拯救别人，离邪灵之扰。
主如何知道神的意思？主耶稣于其灵中知之。约翰四章四节说，祂“必须经过撒玛利亚，”按字面译就是：“祂若似受缚，当经过撒玛利亚。”神的旨意，是祂应当往该处，因祂的灵甚为柔软，故祂能知道。若你欲知神旨，则你的灵必不可坚硬，不能屈服。你的灵当变成非常的柔软，以行神所欲行者。若你不肯这样的行于灵中，则你断不能合乎神语（圣经）而行神旨。若你决断说：明日我必要这样那样的行，则你已不为神旨留余地。主耶稣祂自己并无立定不改的计划。你或者要问：然则我们不可有丝毫的打算吗？是的。你可以打算的，但是你的打算（若当舍弃的），必须能于一分钟内即行舍弃的方可。若你未学如何柔软顺服神旨，则你必不能常行于神旨之内。
柔软之灵以识神旨
你当有一个柔软的灵，此是复兴的第一条原理。如有一个聚会，不能柔软顺服神的运行，是大阻挡圣灵的工作。人灵对于圣灵的感觉，当甚敏锐，一如圣灵对腓利说，“你去贴近那车走（徒八29），”腓利就知道了。如此则圣灵能把祂的意思指示你，而使你有一顶快的答覆。“迁就的灵，”能成就神旨。基督的灵，能迁就以应尼哥底母的需要和问题。人来的时候，他对你的态度如何，则神旨亦必如何于你灵中显明。若（神使）你的灵关闭不开，则你不能以活的真理送给他，或者是因他未预备的缘故。
若你寻求跟随你灵中的微小感觉，则此感觉将渐次变成敏锐，而后神能以祂的旨意指示你，且完全合乎其语（圣经）圣灵在你灵中所指示神的旨意，必不能反对祂在神语所指示的。若我们都行于灵中，就知何者我们是在灵中说的，何者不过在心思中说的，所以无能力。人灵当照耀其心思，若人灵不与圣灵同工，则心思失去辅助，遂无良好结果。若你是在那层的属灵生命中，知道圣灵在你灵中，则你知你所作的，皆有极大之关系在。自灵命生活退后，你不能没有失败。当你退离你现在所住之灵命层，则你必失却灵力；若你不即刻恢复，则你的失败将变更深。这样的损失，不特影响你自己，而且影响与你有关系的人。其缘故或且是因你反对或误会某个神的仆人的话，你不自知，以致退后。你的误会和不正态度，若未清除，则你的灵性，永不能进步。
若圣灵曾有一次使你的心思活过来，使你的心思作你平常所不能作的，而你欲长久如此者，则你当在那最高的一点生活，而不足意于一点儿再下的生活。
你若曾升上灵命的一层后，而复下降，则你将见黑暗权势几能任意攻你。神只能在你活在你所得的最高生命那一点，现出其神能于你的生活与行为中（看腓三16）。
退缩不行神旨
你失败的时候，你或问说，仇敌何故来干预我？神力何故不能源源而来？你就想当这样的那样的对待，而始终无结果。后来你问神以故，方知你曾退缩，不作你所知而当作的。你不与圣灵同工，你想祂怎能作工呢？你少有踌躇，已足使你灵性坠落。等到你肯说，“主啊！我要作你所爱的。”神力遂回，诸事皆好。
仇敌要欺骗你，使你不知你的灵性退步；蒙你良心，而使你自慰，并说许多推诿的话，以为事是如此，你不负责，直至你陷入毫无力量之境；至此，他就叫你苦恼，使你难于举足前进。故你当生活在神带你所到灵命的那一点，你方能有力量遵行神所要你在的那最高一点。
基督如何行神旨的几个模样：
约翰四章三十四节，指明神的灵，如何引导主于井旁。主答门徒食物的问题说，“我的食物，就是遵行差我来者的旨意。”约翰七章三节、六节，祂弟兄对祂说，“你离开这里。”主耶稣对他们说，“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的，”在此有圣灵阻止的能力，所以祂不被祂的兄弟说动。
约翰十一章五节、六节说，“耶稣素来爱马大，和她妹子，并拉撒路。听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。”主耶稣有灵的束缚。神旨当在先。虽不免被其所爱的误会，然而祂不动身。主耶稣如何知神旨呢？祂始终不被外界所移，不因家庭的讽刺而动，亦不因讥讽不信之语而动，即虽有当发爱心之召，而祂亦始终不动。祂是于灵中受束缚以行神旨。
判断力之同意
我们顶要紧的，当知神与魔鬼，皆需要我们意志的同意。虽未得救的人的旨意，为撒但之奴，亦能拣选。“愿意的都可以白白的取生命的水喝（启二二17）。”人当把他的判断力（意志），放在神那一方面，而使之作工。腓立比二章十三节，说及神如何赐力，使你愿意（即立志）。“因为你们立志……是神在你们心里运行。”意即神作工的度数，乃照你所立的志而定，祂不肯代你立志。人的意志，当有神力的加力，除此外不过是一种“私意崇拜”而已（西二23）。保罗说，“因为立志为善由得我，只是行出来由不得我（罗七18）。”人也能立志以反对神旨─“他们故意忘记（彼后三5）。”仆人知主旨而不行的，必多受责（路十二47）。
我们旨意不作工的危险
因为不明白什么叫作降服，所以生出旨意的被动。罗马十二章一至二节论到降服的实意：“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。……叫你们察验何为神……旨意。”欲照神旨而行，灵中当有自动的立志动作。你的旨意，当保守管治你的灵。先知的灵，是顺服先知的（林前十四32）。例如你的灵有时喜乐到不可制止的地步，或无限的忧伤，出乎你的旨意的掌管，如此就太过了。
你的灵当常服在你的主意管束之下。有时灵高举起来，得自由，甚为轻快；至此则黑暗权势又有新的诡计，即催促你的灵，及你的身体。多人已被仇敌所催促，他常急切要作多事；被撒但所伸张，意即灵被外来的黑暗权势所引。
主耶稣在其灵中知神旨，因其灵是十分平安，毫无伸张，毫无压制，毫无骄矜，毫无催促，毫无迟延。当祂要往一人家使其小女复活时，祂停于路上，有安静的时候，以对付在祂面前的需要。此乃因其灵中有完全的平安。当有如此的平安，你方能学得如何儆醒抵挡攻击你灵的黑暗权势（有时迫你进前，最多迫你降下）。旨意与灵的关系，像线与纸鸢一般：线乃纸鸢的力量，使纸鸢安定，一刻将此线放去，则纸鸢立刻坠下失去。主耶稣于其灵中，智力中，知神旨而行之。
意志动作的反面，即是被动。若你觉得你的旨意已变成被动，或慢于工作，欲使之工作，你当发声说，“我有一个旨意。”你既有一个自己的意志，则不可不知保守其工作的方法。这无他，就是像吾主的态度与选择而已：“我不求己意。”愿神的灵，教训我们如何跟随我们的模范；像神的儿子，与神同行，而行其旨，能在神一切的旨意上，得以完全（西四12）。