问答（八） 基督徒报第十六期
妇女讲道
问：兹因前读贵报三月分第五期问答妇女讲道，问妇女在会中讲道应当与否。烟台张答圣经以为不应当。不悉张君能详为赐知圣徒保罗时代教会之景况否。并盼 先生分心指明；妇女会中讲道究属可否？福闻诸多爱主兄姊，多有论及此问关系紧要，不应登诸报端。因是故有谓 贵报不可看者。福素甚爱重，不愿一人因此而灰心。故奉草斗胆直陈，切望 先生在主里见谅是祷（烟台李）
答：敝报所有答案都是编者自己答的。问题下所有地名及人姓，乃是指问者的所在地，和姓氏而已。所以三月分第五期的答案，并非张君答的，乃是编者负责答的。我们感谢你写这一封信来，你爱护敝报的心，真愿主祝福你。我们想你已经看过十一期几个对于妇女问题的答案了。所以我们在此就不必多说了。不过，我们愿意趁着这个机会，对我们的阅者表明我们对于一切圣经问题的态度。虽然，我们没有接到别的疑议敝报的信，但是，我们想这样作乃是有益的。我们深深觉得解经乃是一个最重大的责任，所以我们对于解经就不能不取慎重的态度。像妇女在会中讲道这一件事，乃是神许多最好的儿女，所最有不同意见的一点。我们不愿作模棱两可的见解，因为我们相信真理只有一是。我们所相信的，乃是圣经的话，除此之外，人的遗传、意见、和解释，乃是我们所不信任的。无论人责我们为异端、为邪说、为不合圣经，我们都不暇顾，我们只知圣经到底是说什么。可叹，现在许多的解经，都是改经！许多的解释，都是失解！我们永远不承认，我们是不会错误的─如果众人都承认，我们乃是最后这样承认的一个─也许我们的错误比别人更多！但是，亲爱的弟兄们哪，我们愿意按着字面来跟从圣经。如果我们错了，我们真是愿意受教；请知道我们错了的人将圣经的教训─不是人的见解─指明给我们看。我们自知靠不住，所以才靠圣经。我们既然自知靠不住，所以（请你们饶恕我们），我们也不愿意倚靠那一个大名鼎鼎的解经家。基督徒报的解经，我们自认与人遗传的见解，真有许多不同的地方。但是，我们绝对不愿意我们的读者，囫囵吞枣似的跟从了我们。如果这样，则基督徒报停刊了更好。我们只能将我们所知道的真理传扬出来，但是读者千万不要以为基督徒报既然如此说，所以是不会错的。我们很直的对弟兄们说，我们确实的不承认我们是像写圣经者的先知们那样的受默示而书写。我们是会错误的。虽然爱慕基督徒报者现在一天多过一天，然而，知道基督徒报的缺欠者，恐怕没有一人比编者知道得更清楚。主也知道我们的缺点。我们愿意每一个的读者，将我们的信息，与圣经的教训去校对。如果相同，就请你出代价来遵行。如果不同，我们劝你千万应当拒绝。切不要因信任基督徒报，以及编者的缘故而盲从。我们独一的目的，就是领人亲近神活的道，和写的道。如果人能亲近基督和圣经，我们的工作就已得着极大的奖赏了。愿意基督徒报只作浮桥，愿意被忘记而无所得。至于妇女的问题，我们愿意申明几句。圣经中，并非以为妇女不应当讲道（林前十一5），圣经所禁止的乃是妇女在有弟兄的会中讲道（林前十四34）。有的信徒虽然欲以哥林多当日的景况来解释。但是（一）哥林多这书并非单寄给哥林多教会的。请看一章二节。‘写信给在哥林多神的教会，…以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。’所以，这一封的书信，乃是‘各处’教会所公有的（二）即云此信是给哥林多的，难道和今人就没有关系么？如果这样，则还有那一卷的圣经是写给我们的呢？（三）即云应当看景况。当日的景况是什么呢？岂非妇女常在会中讲道么？这样，没有妇女在会中讲道的地方，自然用不着这一节的教训。但是，无论何处，有妇女在会中讲道的事，这圣经都是要禁止的。所以，看景况也是以为妇女不应当讲道的：因为景况只有合、不合两种。不合，就是说没有妇女在会中讲道，这自然不必说。合，就是说有，就是说使徒对哥林多的教训，乃是那地方所需要的；需要就不应当（四）如果真的只为哥林多风俗不好，使徒为什么又对提摩太说这样的话呢？（五）林前十四章本处已经解决所有的问题了。‘妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。’（34）。什么比这个更明白的呢？不只哥林多，不只中国那一个地方教会中，不应当有妇女讲道，就是在普天下‘圣徒的众教会’里，都是不应当的。使徒时代已经如此，现在为什么不应当如此呢？（请看灵光报三十七册李渊如女士的读经漫谈）。我们可以另由一方面查考这问题。要在有弟兄会中讲道的妇女，是否因为在圣经里得着教训应当这样作，所以才这样作呢？如果是，请问那节圣经在什么地方？如果没有，这样作岂非很危险的么？再继续问一个问题。如果不是，是不是因为已经在有弟兄会中讲道过，或者因为已经定规要在有弟兄的会中讲道，然后再去查考经训呢？如果这样，就自然当‘改变’圣经了。亲爱的弟兄们哪，据我看来，圣经的教训，并非不容易明白，只因人缺乏约翰七章十七节的心而已。爱神的信徒，不应当未受圣经的命令而有所作为；更不应当有所作为，而复才来找经训去称义其作为，去解释反对他作为的经训。我们并非说，妇女们没有恩赐，也非说她们作工没有果效；我们是说，圣经的教训是什么。不说别人，只说编者自己。我是一位姊妹替我代祷多年，经过另一位年老的姊妹带领归主的。帮助我灵性生命最多的，乃是两位（在肉体上）西国的姊妹。但是亲爱的弟兄们哪，并不是个人感觉的问题啊，乃是神的话的教训。这样，妇女不应当在弟兄，或者有弟兄的会中讲道么？我们不敢答应。凡自己对于这问题发生有直接关系的，应当自己去查考圣经。亲爱的姊妹们哪，我最不愿因着这个问题得罪你们；但是，我只能说我所知道的（约三11）。你们如果看清楚了主真是要你们这样（在会中讲道）作，我是什么人呢，我怎敢说反对你们的话呢？愿意你们成功，也愿意主用圣灵的膏油涂膏你们，并祝福你们。但是我的忠告，就是不要不知就作。我愿意坐在一个会堂的末座，听一位姊妹讲道，我愿意受她的教训，也愿意帮助她祷告，使她的工作有果效。我自己只知道圣经的纲领和原则。至于个人怎样，我愿意神亲自引导。弟兄们哪，如果你们以为圣经是不应许妇女在会中讲道的，而你们又遇见有妇女讲道，请你们小心，不要立时反对。我们对于个人只可常存：我不知道别人的事的态度。罗马十四章四节的教训，是我们所应当切实遵行的。‘你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。’对于圣经的原则我们应当教训；对于个人的遵行（你如果知道了这教训），我们切不要论断。我愿让姊妹在会中讲道，但是我不能说我相信妇女是可以在会中讲道的。末了，我们常听人说，主是有祂的例外的。因为男人失败的缘故，所以神就在以色列国兴起了底波拉；现今在教会里，也可有这样的例外。底波拉为士师的是非，我们现在不说。为着简单故，姑且说其为是。但是，底波拉究有几位呢？真的，现今弟兄的失败，是最可悲叹的，神也许要特别兴起新的底波拉来作工。但是，以色列的众女子们哪，请你们不要说，你们个个都是底波拉。神也许有权，但切不要以祂的秘为经。你们当自问：神曾否行权？神许我行权否？神是否要我这人特别在有弟兄的会中讲道呢？如果是，愿神祝福你的工作。
基督复活
问：读第十一期报问答见漳州简君问题‘旧圣徒的复活，’请解马太二十七章五十二节之语，是否与林前十五章二十节之语有冲突？阁下之回答，言主耶稣并不是头一个复活的人，更言以利沙与主耶稣皆曾叫人复活。虽末了说明‘主那样复活，只有祂一人。’然如此问答，总不免起人误会，恐人以为主之复活，与以利沙及主耶稣所使之他人复活相同了。鄙人的见解，以为以利亚、以利沙、及主耶稣所使之他人复活，并非将来灵体之复活，乃是人死过以后，灵魂又回来，复归入肉体；在世上又活若干年；末了仍归于死，与他人一样。主耶稣之复活，实是头一个复活的人，即灵体复活之头一个（林前十五20）。而马太二十七章五十二节所言之圣徒，愚窃以为亦系灵体复活。观五十三节云：到耶稣复活以后，他们方能从坟墓里出来可见。无论何人皆不能在主耶稣复活之先。且显现二字亦证明非系肉体，乃系灵体，更可见死亡之权，主若不打破，他人纵能从坟墓中起来，却不能出来。或有人以为如此解马太二十七章五十二节，与号筒末次吹响，圣徒方复活之语有冲突。愚窃以为此乃圣经中变例，乃神特使之为主复活作证据耳。至于常例必待号筒吹响之时，信徒方一齐复活。是否有当，伏候尊裁（安徽李）
答：旧约先知和主耶稣在世所复活的人，以及马太二十七章的圣徒，到底是否已经得着灵体，乃神最通博的仆人们，所不能意见一致的。所以，究竟也难说定。并且这点在我现今的经历看来，与灵命尚无若何的关系。所以，我们只可放之。先生以为有灵体复活者，主耶稣乃是第一人。若然，则先生所说的，就是证明我‘像祂那样复活者，只有祂一人而已’的话了！如此的回答，就是表明主和以利沙及主所使复活之人的复活是不同的。‘那样’就是特别。赞美主，因祂在诸事上居首位！
阿撒泻勒
问：在利未记十六章八节内所题的阿撒泻勒，到底指谁？有人说指撒但。望示知。不胜感谢（宁波张）
答：有的人，像司可福，以为是指基督，像十四章的两只鸟一般。但我自己相信阿撒泻勒是撒但。有的圣经字典家以为这阿撒泻勒乃是一个偶像的名字。并且第八节乃是以阿撒泻勒与耶和华对峙。
骑白马者
问：启示录六章二节指谁？（江西吴）
答：神的儿女对于此点，意见颇为纷歧。最普通的有三种见解（一）基督。祂现在开始审判，与十九章十九节者相同（二）敌基督。这是照马太二十四章的秩序而看。白马、红马、黑马与敌基督、争战、饥荒相反（三）福音。今世长期间福音的得胜。讲解这些圣经，实在不能绝对的断定。我们自己所见得到的，就可以信，但切不可武断的以为别人都是错。如果不是有灵性上的关系，对于解经方面，总当抱自己所知者为有限的态度。
礼拜日
问：有人问‘守礼拜日是否是神的吩咐？’弟不能以圣经答他，请指示为荷（安徽杨）
答：真的，你不能以圣经答他，恐怕所有诚实的解经家没有一个能答应！‘守’礼拜日的命令，我在圣经里面也找不着！请不要误会，以为我们应当守礼拜六。没有这件事。我在圣经里也找不着一个地方叫基督徒守礼拜六的！到底怎么说呢？安息日（即礼拜六）乃属乎律法的。我们外邦人始终不在律法之下（一）未信主时，我们乃是‘没有律法的外邦人。’（罗二14）（二）信主之后，使徒说，‘你们不在律法之下。’（六14）。然而‘律法上的话，都是对律法以下之人说的。’（三19）。要我们守安息日的弟兄们，如果不能证明安息日不是属乎律法的，则他们不能叫我们守。他们越说安息日是非常紧要的，因为它乃是律法中的一个大诫命，越表明我们是不必守安息日的！但是，与守安息日的热心家有同样错误的，就是现今守礼拜日（实是主日）的人（一）他们以为使徒们都是在这一日聚会，所以，我们应当‘守’这一日。但是，为什么使徒不过在这一日聚会而已，而你们把它改为守这一日呢？（二）他们以为主耶稣死后，在新约里是将安息日从礼拜六改到礼拜日来。但是，圣经在哪里曾这样说呢？（三）他们以为主日就是‘基督徒的安息日。’在许多的公会里，还是十诫高悬，劝他们的教友们应当谨守安息日。但是，安息日明明是在第七日，即现今的礼拜六，你如何张冠李戴的，把七日的第一日，即今之礼拜日算为安息日呢？难怪为礼拜六热心的人一解明，教友就要失去许多。我们不必多说。所有以礼拜日为安息日的错误，安息日会的人已经把各公会的人驳得干净了。照着我们读经的结果，守安息日的人是错误的，但是，守礼拜日的人，也不比他们更准确。两个都是错误的。守安息日的人是带领基督徒到一个纯净属律法的地位。守礼拜日的人乃是带领基督徒到一个恩典与律法搀杂的地位。二者的危险还是以后者为正。圣经没有命新约的基督徒去守安息日，乃是众人所很明白的。但是，我们要问圣经在什么地方叫基督徒去守主日呢？我们承认在圣经里没有一节。未说下文之先，让我们先解释现在‘守礼拜日’这四个字的意思。守礼拜日就是在礼拜日这一天，不应当作事，不应当买卖，作生意的人应当关店门，应当来作‘礼拜。’但是，容我们问公会的人说，你们为什么这样的守礼拜日呢？为什么在礼拜日信徒不应当买卖，不应当作他平日的事呢？他们异口同声的答说，第四诫岂不是以为应当安息么？弟兄们，请你们想看：这是何等的混乱呢？你若再问他，第四诫所说的到底是那一日呢？是安息日。安息日是那一日呢？是礼拜六。你们现在所守的，是那一日呢？是礼拜日。请你们注意：第四诫的规则乃是为着守礼拜六的。现在人所守的乃是礼拜日。为什么以守礼拜六的规则来守礼拜日呢？为什么把日子从礼拜六改到礼拜日，而尚拘守礼拜六的规则呢？这些的问题守礼拜日的人不能答。他们明白在恩典的时代里，已经不守安息日了；但是，在守主日时，依然受安息日规条的束缚，将第七日改为第一日，到底有什么益处呢？这样的行为，真是反意识、反理性、反逻辑、反恩典、反律法、反圣经。圣经对于守日的教训是怎样呢？圣经没有命基督徒去‘守’那一天。没有，完全没有。按着圣经的榜样和教训，基督徒在主日（即所谓的礼拜日）应当（一）高兴欢喜（诗一一八24），（二）聚会擘饼（徒二十7），（三）捐钱（林前十六2）。这是基督徒所应当遵行的。这日乃是‘主日，’（启一10），所以，应当随着主的意思而行。至于所不应当行的，圣经没有说一句。许多现行的规条，都是人的遗传。如果在主日不应当买卖作事，就这些事在平日也都是不可的。就是因为不明福音乃是叫人在日常的工作里，都是为神作的，所以有此错误。结语：基督徒不应当守安息日，不应当守礼拜日，唯在主日（即礼拜日）时，应当高兴欢喜、聚会擘饼、捐钱而已。因为这个问题，叫了许多人疑惑，并且害了贫穷应当在主日工作的信徒，以为他们乃是得罪主，所以，我们就多说一点。许多软弱的良心，都是人的遗传勉强造出来的。
犹大
问：前阅基督徒报第十期，有得救的信徒，是永远得救的。并分作三等，即：得奖、无奖、与受刑。弟十分佩服 先生的讲解，都是根据圣经的。照这样，那加略人犹大，行传五章的亚拿尼亚、撒非喇，又八章行邪术的西门，如何呢？请示其详（安徽杨）
答：加略人犹大，照着主耶稣的话，是不难看出来的。他乃是‘灭亡之子。’（约十七12）。亚拿尼亚和撒非喇如果是在行传四章三十二节‘许多信的人’之内，则他们的肉体虽然被‘交给撒但，’然而‘他的灵魂在主耶稣的日子（还）可以得救。’（林前五5）。西门乃是得救的人。八章十三节说，‘西门自己也信了，…受了浸。’马可十六章十六节说，‘信而受浸的必然得救。’一件事最要紧的，就是我们应当自己相信主得救。现在活在世上尚未得救的人，应当尽力传扬福音，使他相信得救。至于已死的人，他到底得救与否，可交在神的手里，我们不必操心。
交给撒但
问：每阅圣经至林前五章五节时，心中常起疑问，盖既说交给撒但，则怎能又于我主耶稣的日子得救呢？祈请赐教为祷。请详示如何方为交给撒但（宁波张）
答：请饶恕我因为到了这期方有机会来答应你的问题！使徒在此所说交给撒但的人，就是那位犯奸淫的信徒。他已是一位‘弟兄，’（11），所以，他已是一位得救属乎主的人了。再看七节、八节的话，就知这人已经得着主耶稣为他逾越节的羔羊了，但是他却没有守除酵节。他已经靠宝血了，所以，他已经得救了。但他尚未除去罪恶而已。一个得救的人，一次得救，尚是永远得救。使徒只将其身体交给撒但，他的灵魂尚是属主的。信徒的身体，原来乃是有神的保护。撒但常是爱作信徒的凶手，都是神的手限制撒但。神的手一挪开，撒但尚要立刻作工（比较约伯故事）。所以，这人的被交撒但，就是神的手移开，不再不许撒但作工。这人的肉体就受撒但的苦害，或者竟至于死，以警戒他。犯罪者肉体快乐，所以，肉体当受苦。
施洗的奉名
问：读过贵报 Y.R. 君所作的见证，我还有一点疑问，请在主的爱里指示。马太三章十三节主耶稣受约翰的洗是浸礼（在这里没题到奉谁的名字）。马太二十八章十九节主耶稣吩咐门徒奉父子圣灵的名给他们施洗。行传十九章以弗所人受约翰的洗（浸礼）。五节他们又重受洗（浸？）。但在这里保罗只单奉主的名给他们施洗（与主耶稣的吩咐不同）。使徒们可以只奉主耶稣的名施洗。行传九章大马色的亚拿尼亚是门徒，他是只奉主（祂）的名字给保罗施洗。我们若细读行传，都是只奉主的名字施洗。那么我们现在所受的洗，是谁的洗？是约翰的洗？是主耶稣的洗？还是二者都有？施洗者的奉名是奉父子圣灵的名给人施洗？还是只奉主耶稣的名给人施洗？或者还是两样都可呢？（皖李）
答：我们现在所受的洗，并不是约翰的洗，因为约翰虽‘是点着的明灯，’但人们不过‘暂时喜欢他的光’（约五35）而已。行传十九章已足证明。圣经没有说，我们现在是受谁的洗（指水），罗马六章不过以为我们乃是受浸归入主的死而已。马太二十八章十九节的小字注，乃是最宝贵的。实在该处小字注是合于原文的。并不是‘奉父子圣灵的名，给他们施洗，’乃是‘给他们施洗归于父子圣灵的的名。’我们看见那些注重仪文的人，在给人施洗的时候，却将这一句话念出来！岂知这里并非一个仪式，乃是说出一个事实。把它当作公会一个受洗的礼文，在给人施洗时，念出来，真是可惜。并且当我们读使徒行传（八16，十48，十九5），看使徒们的作为，更证明我们以上所说的。圣经里，没有一次记载人是奉父子圣灵的名受洗的。反之，使徒行传每次当题起名的时候，都是奉主耶稣的名的。但是，这也并非如今人之要定规作为一种礼文的。因为有时是奉‘主耶稣’的名（八16，十九5），有时是奉‘耶稣基督’的名（二38，十48）。所以，洗礼乃是奉主耶稣的名，归于父子圣灵的。
孩提受洗
问：我是一个孩提受洗者。然在神的话中（圣经）并没有题到一处，题到孩提的受洗。在我长大的时候，我的父母说我是已经受过了洗，不必再受洗。所居的地位已经是主的门徒了。再考一次，就可以领晚餐。我相信：这是人在圣经以外另加的，与圣经不合。马可十六章十六节说，信而受洗的必然得救。可见受洗是在信以后。可是在孩童的时候，若死了就是得救的，用不着多此一举，因为那时还不知道信，连左右手也分辨不清。可说孩童是没有罪，受洗是洗去罪（徒二二16）。若孩童受洗，是洗去什么呢？是不是这样受洗的人，还应当再受洗？（皖李）
答：行传十九章答应这问题。但是，弟兄，你的问题有一点的错误，‘是不是这样受洗的人，还应当再受洗？’‘再’字不大合式。你既知道圣经里没有孩提受洗的事，则孩提的受洗是不合圣经的，是圣经所不算的。这样，则‘这样受洗的人’在神的面前，乃是始终没有受过洗的。所以他若去受洗，乃是他头一次受洗，并非再受。你的问题，应当作：一个未受洗的人到底应当去受洗否？若这样说，你可以自查圣经。
真耶稣教会
问：近来我国发起真耶稣教会，宗旨如何？我阅圣灵报，觉甚讶异，请赐教（福鼎王）
答：真耶稣教会，按着我所知道的，乃是一个注重灵洗的教会，乃是近今五旬节运动的一支。其中错误真多，恐怕比近今的安息日会更错得厉害。略举几件如下：（一）受灵洗须说方言（二）浸礼能治病（三）阿利路亚的祈祷（四）教会的名称（五）教会的组织（六）得救大道的混乱（七）守安息日。最可惜的，就是许多的信徒对于圣灵的工作，不大明白，所以，只得受欺到底。如果信徒不知道别的，他最少也当明白以弗所一章十三节、十四节的教训。每一个信徒，当他信福音的时候，就已经得着圣灵为印记了。照这两节圣经来看，每一个信福音的都已经有圣灵了。并且这圣灵永远不离开他们，乃是要与他们同在，直到得赎的日子的（四30）。所以，信徒不必再去接受他所未有的圣灵，乃是应当顺服他所已有的圣灵。至于超乎天然的事，可以从神，也可以从撒但来的。并且，撒但乃是可以装作光明天使的；所以，撒但所行的神迹，也可以有最好的外表和效果。我们的篇幅有限，不能多说，不过，约壹四章一至三节的试验是必须实行的。
退出公会
问：我在自立会作工，觉甚束缚；种种仪式，亦觉太顺人意。欲作自由之工，不入任何公会，未知可否？（福鼎王）
答：愿主亲自引导你。请你多在主的面前，多祷告，多明白祂的意思，然后举足。自然现在神忠心的儿女们，都看见各公会许多不合圣经的地方。但是，愿意众人不是单听人说，也不是自己的肉眼如此看，乃是真在灵中，在神的面前受启示，以致看透人遗传的虚空。不然，就‘从肉体生的，乃是肉体’的了。神的儿女们，在现今的时候，对于公会的问题，最少有三方面的危险（一）顺从人的遗传，死守不变（二）反对人的遗传，而流入不信派的论调，如近今提倡本色教会的人们然（三）反对人的遗传，而流入异端，如安息日会、真耶稣教会等。实在说来，这三个，虽然都是危险，但是，还是以后二者为最，在公会里的（第一）守遗传，比较还为稳妥。但是，真实的道路，乃是自己在神的面前读神的话语，而立志遵守。圣经的见证，乃是我们所当跟从的（陈范两君均此）
一个难处
问：有的时候在灵性中，因神的恩典，能看见主的手，运用一切，在这时候，虽是有难处、反对等，然心中却满了赞美、感谢、快乐，就如除主以外，别无所爱慕。有的时候，就将这种眼光失去了。虽然还是爱主、慕主，心中却如有所失一般，真像堕入五里雾中。这样波浪式的生活是时去时来的，愿你在主里面，肯教导你这愚鲁的弟兄，如何保守这看见的眼光？（皖李）
答：亲爱的弟兄，我真喜欢，因为你现在已经在灵命的道中了。愿神祝福你。但是你应当谦卑。我们所需要的乃是死，如果我们死得好，什么就都好了。弟兄，我不能教导你‘如何保守这看见的眼光，’我所能对你说的，就是你应当愿意失‘这看见的眼光。’请你记得：‘我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见，’（林后五7），‘义人必因信而生，’（罗一17），非因着感觉与眼见。信心乃是不顾感觉，不顾眼见的。我们必须学习如何在黑暗─没有感觉，没有眼见─中，信主。并且靠着这信而生活。这意思就是我们灵命的生活，乃是因信神而有，并非因我们觉得神，或者看见神而有。信徒属灵的生命是比看得、觉得更深得多的。你切不要误会，以为你有那一种赞美、感谢、快乐的感觉和眼光时，就是你灵命生活最高的时候。没有。这些并不是属灵的生活。这些不过是你所见得、觉得的而己；难道人的生命不过就是他所觉得、见得的而已么？这些不过是你魂中的感觉而已，并非你的真属灵生命。一件最要紧的事，就是我们应当知道：真实的灵性乃是在于人的意志，并非在于人的情感。如果你的意志，长久的、时常的、继续不断的（一）愿意（二）立志（三）拣选，要那属乎神的，要神，则你的生命，乃是属灵的了。你的感觉乃是最无定的。真的，乃是‘波浪式。’但你能安然生活在你的意志里。你若寻求，或要紧抓住你‘这看见的眼光，’你就要时起时倒。神所要给你的，并非天天觉得快乐。祂的目的，乃是要你生活在你的意志和灵里。‘我爱主，并非因为我这样觉得，乃是我要爱祂。’当我们觉得快乐时，如何读经、祷告、传道、事奉神，当我们一点儿不觉得，心中好像冷淡如冰时，我们也应当照样读经、祷告、传道、事奉神。请你明白：意志的生活乃是最要紧的，并非情感的生活。你切不要以为你没有快乐美好的感觉时，你就是退败了。没有。不过你这样觉得而已。并非真如此。世上恐怕没有一件东西比感觉更靠不住。但是，可惜，信徒最爱慕的，就是美好的感觉。最被人误会的，就是以感觉为属灵的生命。请你从今后，学习运用你的意志以管治全人，和你的感觉。如果神以感觉赐给你，就感谢祂。如果没有像你所说，‘心中如有所失’时，也照平时的样子进行。有感觉时如何，没有时也当如何。安静的以意志为主，不因感觉而改变常度。当你还没有胜过你这感觉的生活之先，神不能大用你。祂需要坚固的器皿，不因环境而改变的人。如果你这样的不顾感觉而进行，就要看见这感觉的生活，渐次减少，而你的意志逐渐强壮。