路加十章二十五至三十七节，是不是说人因为尽心、尽性、尽力、尽意爱他的神，又爱邻舍如同自己，就可以得永生？如此说来，得永生岂不是靠行为么？
答
圣经对我们说，得永生是靠相信，不是靠行为。全部新约用信字有五百多次，说到信就有永生，信就得救，信就得称义等等。路加十章的那个律法师是问：“我该作什么才可以承受永生？”所以主问他：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”他回答说，“你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”主说，“你回答的是；你这样行，就必得永生。”律法是教训两件事：一，爱神；二，爱人。这都是行为。照这样看，得永生岂不是靠行为么？如果这个故事只讲到二十八节为止，得永生就真是难讲了。但是，感谢赞美主，这个故事是讲到三十七节为止的。
律法师问：“谁是我的邻舍呢？”他的意思是：神，我认得；但谁是我的邻舍，我不认得。主就讲到一个人下耶利哥，落在强盗的手里，有一个祭司打那里过没有救他，有一个利未人打那里过也没有救他，乃是一个好撒玛利亚人救了他，并且救他到底。在三十六节，主就问律法师说，“你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？”我们要注意，在二十九节，律法师是问：“谁是我的邻舍？”在三十六节，主是问：“你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？”主的意思是说，你是落在强盗手里的，那一个是你的邻舍呢？他说，“是怜悯他的。”主说，“你去照样行罢。”这叫我们看见，主没有叫律法师去作一个好撒玛利亚人，乃是叫律法师知道他的邻舍是好撒玛利亚人。换句话说，是撒玛利亚人救了他；再换句话说，这好撒玛利亚人就是律法师的救主。
落在强盗手里的是罪人。祭司不能作他的救主，利未人也不能作他的救主，只有好撒玛利亚人来作他的救主。罪人的邻舍，就是罪人的救主。爱邻舍，就是爱救主。得永生，是靠一位救主；得永生不是靠自己去作一个救主。许多人把这比喻弄错了，以为这比喻是教训人去待人好。但主并没有说，人落在强盗手里了，你去作救主；主乃是说，你落在强盗手里了，那救你的好撒玛利亚人，是你的邻舍，你应当去爱他。我们乃是落在强盗手里的人，我们所不认识的那一位，祂竟来救了我。律法师是问谁是我的邻舍；主回答他说，你是那落在强盗手里的，那一位救你的就是你的邻舍。
人所以爱主，是因为已经有了永生，并不是因为爱主而得着永生。是先有了邻舍的关系，而后才有爱他的情谊。这一段圣经叫我们看见几件事：无论如何，人是堕落的；无论如何，人不能自救；无论如何，救主已经来了；无论如何，你接受祂的救恩，你就得救，你就要爱祂。许多人的错误，乃是要自己去作救主，没有认识恩典的福音。我们要知道，主乃是要我们去爱那好撒玛利亚人，唯有主自己是我们的好撒玛利亚人。