读经：
马太福音二十六章六至十三节：“耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，有一个女人，拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。门徒看见，就很不喜悦，说，何用这样的枉费呢？这香膏可以卖许多钱，周济穷人。耶稣看出他们的意思，就说，为什么难为这女人呢？她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”
这段圣经，我已经讲过两次，所以这段圣经所包含的许多意思，我不再重复题起。当上礼拜一夜里查经时，我曾说，主若许可，我要在主日早晨，再专门讲这一段圣经。所以，我们今天要再看这一段圣经。
这里所题起的是马利亚的事，可是这一本福音书里，并没有把马利亚的名字题出来。在别的福音书里，是题起马利亚来的，所以我们知道这里所说的一个女人，就是指马利亚。为何马太福音只说有一个女人呢？这是告诉我们这女人所作的事，不一定是名叫马利亚的才能这样行，乃是普通的女人都可以这样作。这里用女人是表明对于作这件事的人，并无所专指。另外，这里所以隐名，所以只说有一个女人，是表明作这事的人并不算得什么，主才是配受人注意的。
我们都知道，马利亚的家里并没有仆人。她家里除了她的姐姐马大，和弟弟拉撒路之外，并没有别人。所以是她自己事奉主的。我们也知道她们的家，并不是富有之家。但是，有一件希奇的事，就是马利亚买了一瓶真哪哒香膏（这是别的福音书告诉我们的），并且这瓶香膏是至贵的真哪哒香膏，所以这香膏必是很贵的（就是在现在，也没有这样贵的香膏）。她这样作，就受了许多人的批评。他们说她用油在耶稣头上摸一摸，就花了三十多两银子；若把这钱周济穷人，就可给许多人。但是主说，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的事。所以，我相信福音传到那里，马利亚的事也必在那里述说。如果福音传到那里，而不述说马利亚的事，就不应该。若有福音，就该有马利亚的事。换一句话说，若有人懂得福音，就必让他知道马利亚的事。可惜，在许多地方，福音已经传开了，但马利亚的事，却并未传开。
有的人不懂，就要问说，为什么三十多两银子有这么大的效力？是的，这三十多两银子，是有这么大的效力。因为主耶稣被卖给人，是只值三十多两银子。请你们不要误会我的话。福音值三十多两银子。仇敌对于主耶稣的估价，也是三十多两银子。换一句话说，第二个三十多两银子，并不是三十多两银子，乃是在仇敌看，只值得三十多两银子。换一句话说，一玉瓶香膏是值三十多两银子，是马利亚把自己出卖了。再换一句话说，马利亚自己就是这玉瓶里的香膏，她是装在玉瓶里被卖给主的。
为何一面传福音，一面也要述说马利亚的事呢？因为每次福音传开时，都需要马利亚的事，来继续维持真理的平均。若在一个地方只传福音，没有传马利亚的事，就所传的真理是偏的。人们顶容易只传福音，而不传说马利亚的事。为什么呢？并没有别的缘故，只因福音也会有传得过度的危险，而无相当的平均。今天传福音顶容易。在我们和在世人中间所传的福音，就是只叫福音来满足我们。我们信主耶稣是为叫我们上算、快乐、过得去、有所得着。如果我们上算、快乐、过得去、有所得着，我们就喜欢。许多人信基督，只到免死得救、不下地狱、有永生、上天堂的地位；许多人信基督，并未信到肯把自己献给主的地位。许多人传福音，是告诉他们出死入生、免刑罚、得永生、得救等事，这些人都喜欢听。你若告诉他们，信主后，从今以后当把自己奉献给主，顺服主，作祂的囚犯和奴隶，他们就不要。许多人只看见得救是脱离刑罚，没有看见得救是脱离自己。许多人的得救，不过是脱地狱的得救，并没有看见得救也是脱世界的得救。许多人只看见得救是得永生享福，没有看见得救是被主得着。若是完全都放在主的手里，被淘汰的人就多了。
在主耶稣的时候，就有这种显然的分别，这事特别是记在路加福音上。在那里曾记载一个主人摆设大筵席，叫仆人去把瘸腿的、有残疾的人，都请来赴席。这是福音的筵席，有顶多人来赴席。主是把福音的筵席给人吃，不管谁都可以来。当时人真来了，圣经记载说，有极多的人和耶稣同行。他们这些人想福音真好听，因为是神的儿子口中所说的恩言。但是，顶希奇，主接着说，凡不背着十字架跟从我的，不能作我的门徒；凡爱父母过于爱我的，不能作我的门徒；凡不撇下这世界里的一切的，不能作我的门徒。主在传福音后，立刻题到我们和主的关系。许多人对于得救，只有免刑罚，不下地狱的思想，没有基督的思想。许多人信基督，不是为着基督的可信而信，只因着信基督是一个办法，叫他可以得救。许多人并没有看见信基督是因基督是目的，只看见我们靠着基督可以到神面前，可以上天堂。主耶稣说，我是道路、真理、生命。许多人信基督是道路，是方法，并未看见基督是生命。他们想：我所以靠基督，是因为基督是好方法，可以叫我得救。许多人想靠着基督可以到神前，可以上天堂，可以得救，并没有看见基督是生命，是目的。许多人想我们要上天堂，要免刑罚，要得救，自己又不能作得到，就只好叫基督来帮忙，所以基督是手续，不是目的。换一句话说，基督是作他们得救的手续，来达到他们的目的；基督这个人，并不是他们的目的。许多人相信主得救，只有手续，并没有目的。他们对于基督所要成就的事，并不懂得。所以，福音在我们中间有这种危险。所以马利亚的事就必须述说。因为听信福音是不够的，我们应当闻着香膏的香气。因为得救并非为自己，一切都是为着基督。这是马利亚的故事。
在一个主日学里，有人问一班小孩子说，你们谁愿意作拉撒路？谁愿意作财主？有的小孩说，我愿意作拉撒路，因为在将来可以享福。有的小孩说，我愿意作财主，因为将来如何，我还不知道。有一个小孩却说，我活在世上时，愿意作财主，我死后，愿意作拉撒路。多少基督人也是这样想，最好活在世上时享福，死后也享福；最好在两个世界中都作头。这是许多基督人今天所走的路。今天的马利亚，就是活着是作拉撒路，死后也是作拉撒路。她死后如何亲近神，她活时也如何亲近神。她死的时候如何是把世界放在一边，她活着的时候，也如何是把世界放在一边。她死后是作拉撒路，她活着也作拉撒路。这就是马利亚的故事。
我们在这里，不是不注重传福音，我知道我们是注重传福音的。但是，主耶稣说，若在一千或一万个地方传福音，也当传说马利亚的故事。若只传福音，危险就在这里。所以，必须要传说马利亚的故事。一面你必须得着福音，一面你必须把你的一切给主。保罗说，“一人既替众人死，”（林后五14），这是福音。但是，并不停在这里，下文说，从今以后，“是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（15）。这就是作马利亚所作的事。主是替我死的主。祂替我死而复活的目的，是叫我为祂活着。这里顶清楚告诉我们，没有基督人光得救而不受苦难的。我们不只是被定规为着信主耶稣的，也是被定规为着主受苦的。这是保罗说的。所以，我们应当知道我们是被定规来信主耶稣，也是被定规来为主受苦的。许多人信基督，只信到叫主耶稣使他们快乐的地步；没有信到使他们因主耶稣的缘故而受痛苦的地步。多少人不知道什么是信基督；信基督乃是信到他们因主耶稣而受痛苦。但是，感谢神，这痛苦是宝贵的！许多人信主耶稣只信到将来进天堂，并未信到今天出世界；许多人信主耶稣，只信到蒙神悦纳，并未信到被人恨恶。但是，一个完全的信徒，一个完全属基督的人，就是一个信主耶稣信到一个地步，能被神悦纳，也能被人恨恶的人。所以马利亚的事，必须继续在传福音之后，所以马利亚的事，必须传说。今天信福音的人顶多，像马利亚的人却不多。盼望我们今天不只信福音，也作马利亚那样信福音的人。
“有一个女人，拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。”（7）。在马可福音是记着说，她把玉瓶打破了，把香膏浇在主的头上。当她这样作后，就有犹大领头说，她这样作是暴殄天物；她这样作，是把三十多两银子枉费了。他说这三十多两银子，可以周济穷人。香膏可以卖三十多两银子，这是什么主意，这是什么目的呢？另外，马利亚把香膏倒在主身上，又是什么主意，又是什么目的呢？
马利亚所作的
我们先说马利亚。她把香膏倒在主的头上和身上，是为主安葬用的。在马利亚想来：我看见祂使我的弟弟从死复活，祂也常常住在我们家里，祂常到伯大尼来。祂真是我可爱的救主。祂曾四次告诉门徒说，祂要死（见太十六21，十七22～23，二十17～19，二六1～2），门徒却不懂祂为什么要死。我却知道祂死是为我。当祂死后，必有人用香膏、乳香、没药来膏祂，但我不愿意到祂死后才作这事，我要在祂活着的时候，把香膏、乳香、没药倒在祂身上。我要把我的一切都倒在祂身上。等祂死后，再把这些倒在祂身上，有什么用处呢？不如趁祂活着，把香膏倒在祂身上罢！你们想看，一玉瓶香膏，值三十多两银子，是顶贵的了，就是在现在，也没有这样贵的香膏，所以在当时可说是极品了。
她在什么时候作这件事呢？在主坐席的时候。就是在主快乐、不觉得的时候，她偷偷的作了。她不让主知道，也不告诉主。她趁着众人没有作这事之先，偷偷的作在主的身上。这是什么意思呢？因为许多人要救恩，不要救主。许多人宝贵救恩，不宝贵救主。许多人宝贵基督教，不宝贵基督。许多人宝贵救赎的工作，不宝贵救赎主。许多人宝贵基督的十字架，不宝贵钉十字架的基督。许多人问说，我若信主耶稣有何利益？这是他们的第一句话。他们并不说，我若信了主耶稣，我与主耶稣该有何等的感情？唯有马利亚知道这个。这就是不同点。她知道主为我死，为我复活，我该把我的感情，和一切都给祂。我这中等资产家庭中的人，该把一切都化为真哪哒香膏，倒在主身上。马利亚是把一切都倒在主身上。只有马利亚知道主的死。到七日的第一日，有好几个女人都到主的坟墓那里去，要把香膏、没药倒在主的身上。但是，太迟了！只有这个女人来得及，其余的女人都来不及。因为只有她知道主的死，只有她有奉献，有供物。
门徒的态度
门徒以为马利亚这样作是枉费，是糟蹋。门徒以为，拿这三十多两银子，去周济穷人更好。今天在教会里，也有这两大原则。一班人像马利亚那样，把什么都给基督，以为基督配得一切；因为基督和我有感情，我就把一切都给祂。还有一班人就是要顾到实用方面的。这一方面，是马利亚以心作主的人。另一方面，是以理智作主的人。这一方面，是以心作主的人；那一方面，是以事情、办法作主的人。若按着事情来说，我个人也说马利亚这样作是枉费，是糟蹋。但是，信徒中被爱所吸引的不多。爱是生命，爱是归宿，爱是一切。莫说三十多两银子，就是三千、三万多两银子也算不得什么。问题不在东西的价值是如何，问题在对方的价值是如何。问题不是东西，问题乃是人的价值。人所贵重的，莫过于他所爱的东西。他所献上的贵重物品值得多少，就是主耶稣也值得多少。许多人在奉献钱财时，要算来算去。其实不是算钱财的数目，乃是算主到底值得多少？你献给祂多少，也就是表明祂值得多少。你不能给祂那么多，就是祂不能值得那么多。请你们记得一玉瓶香膏，一玉瓶真哪哒香膏，说出基督的价值。这瓶香膏，并不是说出马利亚的奉献，乃是说出神和基督值得多少。一个人肯为主牺牲，并非这人出得多少，乃是基督值得多少。殉道者所以肯舍身，并非殉道者牺牲得多少，乃是看出主值得我们的生命。每个肯刻苦和奉献的信徒，是表明基督值得多少。每个肯把时间奉献为主的，是表明基督值得多少。基督人所以肯献上一切，并没有什么别的缘故，只因为基督值得一切。
我要用事情和代价的比方来说：你买一件东西，出多少钱，就是表明那件东西值得多少。价和值永远是平均的。出多么大的代价，就得多么大的物品。一只表若值五元，你只肯出五元去买它，你不会肯给六元的。所以你出的五元，就是表明你的表值五元。你的五元，也就是等于它的五元，因为价和值是平均的。价的多少，就是等于值的多少。你对于主出多少价，就是表明主值多少。
门徒的看法是这样：三十多两银子，可以周济多少穷人，也许够养活他们几个月。这样这钱是作了有实用的事。今天教会里就是分这样的两班人。一班人看见主爱，我就什么都该奉献给主，什么都该归给主。不顾是非、得失和成败，只顾主的心的喜乐；就是顶不上算的事情，也是可以作的。另一班人以为当把我们的一切，放在有用的地方。那里有用处，就放在那里：那里有功效，就放在那里。你若肯那样作，你就能使更多的人得救；你若肯那样作，你就会帮助更多的人；你若肯那样作，你的工作就更大。朋友们，这种的实用主义就是犹大的原则！
“何用这样的枉费呢？这香膏可以卖许多钱，周济穷人。”这话是犹大第一个说的，门徒随后也附和他这么说。约翰福音所记犹大的光景，是别的福音书所未说起的。犹大真是经济学家。如果什么时候经济学进入我们的心，爱就要出去了。如果我们能与基督算经济，爱就出去了。今天许多人顾念的是：我们若这样作，就更有效果；我们若肯那样作，就有更多更大的用处。但是，主的问题是：这事是否为我的？主对着我们说一句话：“常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。”这是顶重的话。换一句话说，你们作工的时候顶多，你们爱主的机会，只有主活着的时候。今天是我们唯一彰显爱主的时候。在千禧年时，我们作工的时候多得很。马太二十五章里说，人在小事上忠心，主要派他管大事。在国度里才是我们作大事的时候。哦！穷人多得很，工作多得很；但是，今天的问题，是我们爱主的心是如何？我不是说，我们在永世里不爱主，但是，彰显爱主的机会乃是在乎今天。那天，我们看见主而爱主，并没有什么希奇。今天，我们还没有看见主就爱祂，才是好呢。今天，我们并未看见主就信祂、爱祂，是多么好的事呢！从爱看来，今天没有一件事为着主作的是不值的；没有一样东西为着主舍的、花了的，是枉费的、是糟蹋的。从属世的眼光看来，马利亚一举手而花了三十多两银子，不切实用，徒然枉费，真是糊涂。如犹大者脚踏实地，实事求是，处处以人类为思想，真是精明。但是，主是盼望教会充满了糊涂的马利亚，而不愿有一个精明的犹大。主在这里替教会一次定规，永远定规了，到底教会生活的原则是因爱基督呢，或者是凭着实用主义呢。
另外还有一件事，我们也当注意。我们应当小心，不用我们魂的力量，和肉体的力量。我们应该约束自己，管住自己，更不用自己的理智，更不用自己的力量来作工，来叫工作更大更发达。许多人所作的，看起来倒好像是为着主作的，其实并没有为着主；好像是促进基督的国度的，其实并不是促进国度。可惜，他们这样作，不过是卖了香膏来周济穷人。如果我们能周济五十或五百，五千或五万穷人，而主的头上却没有香膏，这又有什么用处呢？今天人都记念穷人（罪人、教会、工作），却忘了主头上没有香膏。有多少是为着主的喜悦作的？有多少是为着工作的需要作的？今天缺乏大才小用的人。感谢神！从主耶稣那时候直到今日，还有不少肯枉费的人。保罗就是其中之一。这个人这么年轻，就能在犹太人中有地位。他在犹太的历史中，必定能作犹太人的一颗明星。但是，他却作了拿撒勒人耶稣的门徒。这岂不是枉费了么？他曾在迦玛列门下受教，他的哲学很不错。他能学习更好更多的哲学，或能成为最有名的哲学家。但是，他却跟随了一个加利利的木匠作门徒，这岂不是枉费了么？像他这样的人，我们从已往的教会历史中看来，是顶多的。如果我们把这些有天才、有知识、有口才、有思想的人，放在政治界、文学界、商界、哲学家、科学家中，他们必定作超乎常人之上的人。但是，他们所作的，世人说他们是枉费了的。感谢神！基督值得这一切。这些人不过像一瓶倒出来的香膏，一阵阵的倒在主头上。但是，世人说，他们枉费了；教会中人，也有说他们是枉费了、糟蹋了。
但是不只这样，就是在所谓的教会中间，还有作一个“不枉费”的人的可能。许多人把实用主义带到教会中来。他们算成本，讲利益。他们所思想的是工作，不是主。他们所顾念的是需要，不是主的欢心。他们所注意的是果效，是多少人得救，多少人得帮助，不是严格的遵行主的旨意。主今天特意开我们的眼睛，叫我们看见实用主义是祂所弃绝的。感谢神，我们活在这里不必理穷人─和穷人所代表的一切─我们只要注意祂的喜乐就够了。不然是何等的难呢？没有聪明会打算的人，就不能作得好了。
实用主义的大危险，就是它是可以代替主所喜悦的。它是比世界的污秽好些，但是它又不是主的心意。无知的人很容易以为实用主义，就是叫神喜悦的主义。
今天在教会里的问题，是工作大不大？是所作的工，能不能作报告？有没有实利？按世界经济学的看法，犹大是比马利亚更好。按世界的经济学看来，犹大的办法，可以周济穷人，养活他们几个月，或能叫更多的人得益处。犹大是讲实用实利，所以说犹大比马利亚更好。但是，救恩的目的，并不是注意你和我进天堂的问题，乃是注意你和我与基督的关系。不是你和我在地上的关系，乃是你和我与基督的关系。一个人可以在地上救许多人，周济许多穷人，帮助了许多人；但是，主可以说，我有一件事要责备你，你已把当初的爱心失去了。人可以有工作、劳碌、行为等等，却失去了一件，就是爱心。
比方，有一个人的妻子，整天为着丈夫忙碌，也肯顺服丈夫，同时，她的心却爱别人，你愿意么？也许你宁可有作事笨些，或马虎些的妻子，却是全心为着你的。若是她作事是为着你的，心却是为着别人的，你必不喜悦。所以神不是喜悦我们周济三十或五十个穷人，神不是喜悦工作多么大，神不是喜悦我们作工事奉主，神所要的，是要我们的心倒给主。所以我们应当看见这两大原则：有一班人说，我最宝贵的，就是我的一切，我的心血，都要倾倒给主。另一班人的口是为着主，心却是为着工作和“用处”。今天人是要有“用处”，今天人是怕失去“用处”。感谢神，今天在地上，有人并没有“用处”。感谢神，今天在地上，有人把自己的“用处”糟蹋了，却叫基督有所得着。
我所常题起的和教士，按我看来，现在活在世上的人中，没有一个像她那么像马利亚的。她真是把她自己糟蹋了。当她被带到坟地安葬时，有一位弟兄讲起马利亚的故事，说她所作的，是尽她所能的，像马利亚一样。我以为这位弟兄所说的真是对。她真是像马利亚。现在活在世上的人中，少有像她那样的。当她在世时，我曾有一次问她说，“作工的条件是什么？”她说，“作工的条件，就是肯为神不作工。”一个人肯为着神伏在门背后；肯为着神作个不足称道的人，这样的人才配作主的工。
“她在我身上作的，是一件美事，”（太二六10），“她所作的，是尽她所能的。”（可十四8）。换一句话说，马利亚所有的一切都在这里。你和我需要一个估价，把我们的一切都花在基督身上。换一句话说，就是把一切都糟蹋在基督身上。今天你若没有糟蹋完了，你还不够。感谢神，今天有许多人，若不肯糟蹋的话，是很有用处的人。他们可以作文学家、科学家、或作医生。但是，他们却为着基督糟蹋完了。今天神呼召人为着基督来糟蹋自己！朋友，你尽了你所能的没有？主能对马利亚说，她尽了她所能的！你尽了你所能的么？哦！福音传到那里，糟蹋也传到那处；福音传到那里，为主的缘故，许多人更大的用处、更大的工作失去了；福音传到那里，看果效、看结果的心失去了；福音传到那里，一切都倒在基督的身上了。倒在基督身上，没有一样是糟蹋的，没有一样是枉费的，乃都是实在的。感谢神，穷人和工作算不得什么。问题并不是穷人得着什么利益，社会得着什么利益，国家得着什么利益；问题乃是主得着什么？今天教会里的人是问：穷人、社会、国家和弟兄姊妹得着什么？但是，我们应当问，主得着什么？但愿福音在这里传过，马利亚的事也在这里传过。但愿福音在这里传过，作马利亚的人也在这里更多起来。