在前几章里，我们曾着重的强调教会合一的问题。我们从始至终，一直将教会看为一个，且不可分开。现在我们必须问自己一个问题：对于教会合一这个观点，是否还有需要加以解释之处？因为圣经不只说到‘教会，’同时也说到‘众教会。’到底在那里或在什么时候，神的教会变成神的众教会？
我们若仔细来看这件事，就会发现将教会‘分开’（如果我们可以用这辞）的根据只有一个——就是地方性。如果我们以新约作为我们的指导，那么唯一可以构成分开之根据的乃是地理的因素。神的话里并没有留下任何余地，容许基督徒的聚集，根据某些事物而分类为各种的‘教会，’就如根据历史或道理、差会的关系或跟从某个人、甚至特别的信息或职事。圣经里题到各处教会的名称，一律都是用各地城市的名称，均是人群生活在地方上的中心。我们读到‘在哥林多神的教会，’‘帖撒罗尼迦的教会，’‘亚西亚的七个教会’（当然每个都是以一个城市命名）等等。只有这样的辞句能用来称呼神散布在地上的教会，圣经中找不到例外。
但这带我们看到另一件事，就是‘教会’一辞同时用在地方一面与宇宙一面。我们读到‘教会是祂的身体，’也读到‘神在哥林多的教会’和‘在你家的教会。’（弗一23，林前一2，门2）。这无疑是说，在地方上的教会就是那作祂身体（包涵这辞一切深奥丰富的意义）的教会，在当地当时所得着地方的彰显。
如果这个说法是对的，这就全新的强调一件事，其意义至今仍是我们所忽略的；这就是包括基督所有肢体的身体，如今要在某地上得着地方上的彰显，这事对神是何等重要。在哥林多或老底嘉，在罗马或路司得，所有得着重生的基督肢体，都是被呼召，在世俗的背景下尽功用，作这一个身体的彰显。若用别的原则把他们分开，只会伤害他们的生命和见证。
当然，除了在主工作中为着特别的职分，有较为限制的弟兄姊妹的聚集以外，我再确定的说，教会包括了所有的信徒，其中没有分门结党的余地。保罗对哥林多教会的一个责备，就是他们宣称依附于某些人，而开始结党。今天，这种情况仍然以不同的方式继续存在着；对于这事，保罗的责备一如从前的强烈、明确：‘基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了浸么？’（林前一13）。
罗马书的末了有一段摸到教会生活的事，使徒的讨论开始于‘神已经收纳他了，’（十四3），而结束于‘如同基督接纳你们一样。’（十五7）。这里说到我们一切生活并与人交通的单纯根基，就是他们是属于主的，我们也是，这就够了。我们和信徒的联结，并不是因为彼此同属一个公会，或因同一个差会的工作成为基督徒，也不是因我们同样喜欢某一个传道人或是他的信息，更不是因为对方和我们持有同样特定道理的观点，甚至也不是因彼此都有某些共同基督徒的经历。不，我们和信徒的联结，只是因着他们是属于主的，而我们也是属于同一位主，这就足够了。乃是在主里面，我们就成为一了。
我在这里不是想要攻击宗派基督教的错误。我只是要再说，为使基督的身体得着地方上有效的彰显，交通的根基必须是真实的。这根基就是肢体与他们的主生命的关系，并他们对祂这位元首乐意的顺服。我也不是袒护那些主张所谓的‘地方主义’而产生一种新宗派的人——就是严格的用地方来划分教会的人。因为这一种情形很容易发生。如果今天我们在生命里所作的事，到了明天变成只是一种作法，以致有些属于主的人被排除了，我们就要求神怜悯我们，并把它拆毁！所有那些能让主和那灵有自由的人，都是我们的，我们也是他们的。我只是为那些看见属天新人，并且遵循这异象而生活、交通的人辩护！基督乃是身体的头，不是其他团体或宗教组织的头。只有被包括在基督属灵的身体里，才能保证头对我们众肢体所应许的。
‘以为神召我们…’
我们现在要沿着三条线——引导、管教和祷告——来看神给教会的应许。为着在基督徒的道路上引导我们，神有三重的供备：我们有圣灵，我们有神的话，我们也有基督的身体。神的话给我看见神对我的旨意；圣灵将神的旨意启示在我里面；身体将神对我的旨意摆在神圣目的更大的眼光中，给我看见这旨意如何影响我作肢体的关系（这无疑与我们在前文所说过神两面的旨意——甲项旨意和乙项旨意——相符）。很可惜，因着我们对抗罗马教（那与政治搀杂的大一统教会）的专制，就偏向于全然丢弃这第三种神圣恩赐。但每一种错误都是由于曲解了真理而引起的。这里的真理乃是：身体是一个，身体的交通一直是我得属灵亮光的重要因素。我要知道神的心意，不仅借着神对我所说的话，也不单借着在我里面神的灵，乃是二者兼而有之，同时也借着守住我在神家里神子民中间的地位。
我们都同意，祷告有个人的一面，也有教会的一面。同样的，有赐给个人的亮光，也有赐给教会的亮光。我们的经历不也是这样么？有时候并没有人知道我们的难处，我们却常在聚会中得到亮光，是我们自己在家中读经时看不见的。为什么会这样呢？这必是因为教会是神的家，是神圣的光显出的地方。我们在外面可能有天然的光，但在圣所里没有天然或人造的光，只有神自己的荣光。
在引导的事上接受交通，这个原则乃是保罗的生命和职事的根基之一。我们在行传十三章看见这个原则，当他和几位弟兄正在那里等候主时，圣灵对他们说，‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。’（2）。我们在前面说过，那灵的膏油涂抹乃是为使每一个信徒个人受引导；就这一面说，我们知道扫罗在这之前，最少有两次从神得着个别的呼召，要往外邦人那里去（徒二六16～18，二二21）。但现在这个引导往前的时机和方式，乃是显示给几个人的。路加说，‘（弟兄们）就打发他们去了，’但他也说他们是‘被圣灵差遣。’（十三3，4）。这里乃是教会和圣灵一同行动，这一位灵所发起的，就在这一个身体里表明出来。
接着在十五章末了，我们看见保罗和西拉要出发往叙利亚和基利家时，‘蒙弟兄们把他交于主的恩中。’虽然从圣经没有说到的话来推论绝不安全，但巴拿巴出发到居比路去，圣经里没有类似的记载说教会打发他出去，却好像是他个人的行动，这是有意义的。因为从这里起，圣经就不再记载他的事了（36～41）。
过了不久，在特罗亚有一个异象现于保罗：‘请你过到马其顿来帮助我们。’路加这样的描述以后，接着又说，‘我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。’（十六9～10）。主常把异象赐给个人，但行动并非根据于单独的个人，乃是基于团体的寻求神。在这一段的记载里，我们看见也是圣灵在那里发起行动（6～7）。因为我们跟随圣灵行动，我们就是跟随身体行动。要试验一个异象是否真实，总是看真理的灵有否为它作见证。
‘把他挽回过来’
主在马太十八章告诉我，我是何等需要弟兄的责备；如果他来了，我却不听他所说的，就有可能到了一个地步，要带进全教会的见证，使我看见我的过错（当然情形也可能是相反的，乃是我的弟兄得罪了我）。这里马上带进一个思想来：一个罪人是全然没有地位管教另一个罪人的！我们若要有分于这样一个改正人的职事，绝不是因我们站在比受对付者更高的地位上。他们和我们同样是罪人，我们对付他们乃是盼望神赐给他们恩典，如同赐给我们的一样。
现在假如你是被得罪的人，同时你也被指派去对付那得罪你的人，你将要如何处理这事？如果你向他发怒，如同对待敌人一般，他就和你疏远。但原谅他，当作没有这回事，也不会更好，因为你这样作就是对待他如同陌生人，是低于你的人；此后他每次看见你，就会想起他曾如何对不起你；而每当你看见他，你也会想起自己曾经如何宽大的饶恕他。
不，这样作是不对的。他是你的弟兄，你对他的态度必须是弟兄对弟兄的态度。你对付这件事，要完全像是他得罪了别人，而不是得罪了你。你必须站在第三者的立场上（就好像那位后来有需要时被请来帮助你的弟兄一般）。主在这里很清楚的说，你这样作的目的，并不是为求胜诉，乃是‘你便得了你的弟兄。’
这句话必须是包括整件事的过程。那就是说，如果你的弟兄不听你，使你不得不另请两三位弟兄和你同作见证，并再去找他，你的态度仍是这样。总要尽力得着弟兄，而不是控告他。就是到了非常的情形，需要带到全教会面前来解决的时候，这个目的仍旧不变。管教的目的，一直是要挽回弟兄。甚至一位在属灵上比别人更有长进的人，也不可站在‘我比你高，比你强’的地位上，来改正别人。
保罗说，‘你们属灵的人，就当用温柔的灵，把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。’（加六1，另译）。
这带我们再进一步，因为我们刚才所看马太十八章的那一段，接下去又有一些重要的话，说到肢体聚集一起时的权柄：‘凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。’（15～18）。这是什么意思呢？这不是教会监督的专制，也不是多数对少数的裁决，这乃是全教会起来洁净教会。
管教一个肢体，绝不该仅仅当作一件寻常的事；这必须是全教会所关心的。把管教任何一位神的儿女，看作一件小事而草率带过，乃是可憎恶的；如果把它当作一件严重的事，但其严重性不过就像法庭的诉讼一样，同样是可憎的。绝不可有一次管教，那施行管教的一方是没有忧伤和眼泪的；如果他们认识什么是教会，就绝不会那样。保罗写说，‘在你们中间有淫乱。’他首先没有把这罪归在某一个信徒身上，他乃是指向教会。他接着说，‘你们还是自高自大，并不哀痛。’（林前五1～2）。这个罪乃是整个身体的罪，并且羞愧和忧伤的，不该只是一个肢体，乃是整个身体。
在教会管教的事上，我们需要看见基督身体的一，同时我们不仅需要看见罪的事实，还得看见罪的潜在力。我必须首先找出我里面有没有弟兄所犯的罪，我若没有先审判在我里面的罪，我就不敢去审判在弟兄里面的罪。借着神的恩典，我可能没有犯同样的行为，但在我里面，却有驱使我犯那行为的罪性。
管教总是补救的手段，其目的乃在于恢复犯罪的弟兄。就是到最严重的地步，末了也是为‘使他的灵在主耶稣的日子可以得救。’（林前五3～5，另译）。对神的儿女而言，祂所有的审判都是带着怜悯的。当我们代表神审判祂任何一位儿女时，不管是借着全教会，或是由个别肢体去作，都该满了怜悯。即或我们外面的行动必须是施行管教，我们里面的态度却该是满了爱。
我们的主复活以后，就对祂的门徒说，‘你们受圣灵，’然后马上加上说，‘你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。’（约二十22，23）。罗马教错误的应用了这句话，而更正教因着反对罗马教就不接受这话。但更正教这样作，不知损失有多大！神所受的亏损也有多大！因为凡属于神的教会的，不能轻率的丢掉。尽管那‘教会’不过是少数单纯的乡下信徒在一个家里聚集，他们若看见他们在基督里乃是祂身体的彰显，又在祂面前承认自己的软弱，当他们取用祂的智慧和能力时，主必站在他们那边。‘因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。’（太十八20）。
神所受的限制
我们已经看过在教会中的引导和管教，现在要来看教会的祷告。我们已经说过，祷告基本上有两种：第一是个人灵修的祷告。我们发现在约翰福音中，一再的题到这种祷告，带着以下这样的应许：‘你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。’（十四13，比较十四14，十五7，16，十六23～24）。这里没有什么条件，这是对基督身上每一个肢体的应许，并且使祷告成为非常重大的事。在这些应许的亮光里，如果神没有答应我们个人的祷告，我们就会觉得其中必定有问题。
至于第二种祷告，不仅包括第一种，并且比第一种高。这就是马太十八章所描述的：‘我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。’（19）。这是教会的使命，是神给教会祷告的职事。因为这里的应许是有条件的；这里至少必须有两个人，并且他们必须是同心合意的。
为什么他们的祷告能得答应呢？下一节给了我们解答：‘因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。’（另译）。按原文，他们是‘被聚集，’不是仅仅来聚会。我们看见这里的不同，因为这里的意思不仅是他们自己聚集，而是被那灵感动，如同那些人被感动到希伯仑膏大卫为王一样。他们来不是为着自己的事，乃是单一的、同心的为着祂。就是这个把他们联结到祂的名里。当这样的时候，‘就有我在他们中间’引导、启示并光照。赞美神，那不是一个应许，乃是一个事实！我们知道何时祂会与我们同在，这同在解释了为什么两个人在地上能有这样大的能力。
神在等候祂的儿女祷告来带进祂的国度。因为如果今世是重要的，那么来世就更加重要了。我们现在所享受一切的权柄和能力，都不过是来世权能的预尝。神的丰满，如今是隐藏的，到那时就要显明出来。在这光中我们看见所谓‘主祷文’的重要。因为数千年来神一直命令祂的子民祷告，但是除了这一个祷告外，祂从来没有指示人该祷告什么。
‘愿你的国降临！’我们要这样祷告。如果祂的国度自己会降临，祂就不需要给我们这个命令了。但神的子民要祷告，因为祂工作的成就，总是回应祂子民的呼求。主的祷告不仅是一个示范的祷告，更启示了神的心意。‘真实的祷告是从神的心意开始，然后让人的心知道，再转回向神祷告，然后由神来答应了。’这不仅是祷告的定义，我信这就是神在宇宙中工作的原则。
‘愿你的旨意成就！’但在哪里成就呢？‘在地上，’因为地是今天神旨意唯一未成就的所在。然而神的国如何能带下来呢？乃是借着受造的意志与非受造的旨意联合为一，来除掉那恶者背叛的意志。因为祷告总是三方面的，包含了向谁祷告，为谁祷告和反对谁而祷告。在地上有一个是要用祷告来抵挡的——就是那个反对神旨意的意志。神不愿单独来对付那个背叛的意志，祂等着我们祷告。
福音书里有好几处，明确的说到神将自己摆在限制里。我们看见耶稣曾被阻挡不得进入加利利的城市，又被拒绝不得经过一个撒玛利亚的村庄，且在拿撒勒不能多行异能（可一45，路九53，可六5）。祂可以喊说，‘我是何等的迫切呢！’‘我多次愿意聚集你的儿女，…只是你们不愿意。’‘然而你们不肯到我这里来得生命。’（路十二50，太二三37，约五40）。所以这粒麦子没有别的路，只有‘落在地里死了；’直到今天，神的话还必须‘撒在荆棘里。’（约十二24，太十三22）。同样的情况在新约后来的历史中还一直持续，当然这在旧约中也是到处可见的。神拯救的水，依赖人所挖的沟。那灵的油一直的流，直到‘再没有器皿可装了。’‘耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救；耳朵，并非发沉不能听见；但你们的罪孽使你们与神隔绝…’（王下三16，17，四6，赛五九1~2）。
全能者竟受人的限制，这是怎么回事呢？这要继续直到永世么？当然，神是以利沙代（El Shaddai），‘全能的神，’已过的永远和将来的永远，都没有一事能限制祂，没有什么能拘留、阻挡或拖延祂。
但神有一个旨意。祂寻求和一班人有交通，要他们有分于祂的生命，并彰显祂的儿子。为着这个目标，祂创造了天、地、和人；接着问题就来了。按着祂的目的，神创造了有自由意志的人；祂定意，若非人的意志甘心与祂的目的配合，祂宁可不成就那个目的。这是一个严肃的原则，没有比这个更大的了。这乃是说，在永远里神是绝对的，但在时间里，祂并不强迫祂所造的人，而宁愿让祂的全能，受到他们自由选择的限制。祂给人有能力来配合或拦阻神的能力。
神早已预备好把自己摆在这样的限制里，神知道神圣的爱终会得胜，结果在将来的永世里就显明出来。神乃是朝着这个目标作工。祂的荣耀乃是，在要来的世代中，人的自由意志要与神的旨意成为一。那时祂的全能，实际上就比在已过的永远里更大，因为那时有受限制的可能。人仍旧可以不服，但他却永远不选择那样作了。人那单独、受造的意志，将会完全为着神，这就是荣耀。
我们知道神情愿冒此危险，就是为要达到这个目的；而当人的第一个选择，引他走上错谬的方向时，父就差遣爱子来补救。这里有一位，祂的意志是绝对与神一致的，赞美神！借着祂的死与复活并那灵的能力，就形成了身体，这身体的众肢体也一样顺服于创造者的旨意。在他们里面，神所受的限制将要永远除去。教会要为神所得着的，乃是使祂的能力得以释放到世上，，以对抗、推翻灵界里邪恶的光景。教会——我恭敬的说——乃是为着使神恢复祂的全能。
祷告乃是操练将我们的意志投入神的喜好中，宣告祂的旨意必要成就。神使我们知道的，我们就发表出来，这就是真实的祷告。人意愿所要的，乃是神已经定规要的，人乃是将这意愿发表出来。我们不是自问：‘我的祷告是照着神的旨意么？’乃是问说，‘这是神的旨意么？’神的旨意是起点，我们开口说出来，神就来作。我们若不说出来，这事就不能成就。因此，我们的祷告乃是为神铺下轨道，使神的能力得以进来。祂的能力就像一个动力强大的火车头，是无法阻挡的；但火车若没有轨道，就无法达到我们。当人停止祷告时，神就停止工作，因为没有他们的祷告，神就不愿作什么。乃是借着他们，把属天的能力导引到需要的地方。
我们再读马太十八章十八至二十节，来看教会在祷告上的责任是何等广阔。教会的度量，也就是神今日在地上的度量。从前祂曾借着耶稣一人，在耶路撒冷和加利利被启示出来；照样，如今借着祂的教会，祂也在世界各地教会所在之处被启示出来。祂不能越过教会行动，因为唯有教会才能代表将来的族类。教会在地上是代表神的，她在地上所释放、捆绑的，天上也要释放、捆绑。今天在地上，教会的祷告有多大，神的能力就有多大，不会比这更大。一切关乎神永远计划的，神都是借着教会来作；教会若在什么事上跟不上，祂就在什么事上受到限制。
教会无法加增神的能力，却能限制神的能力。教会不能使神作祂所不愿意作的，却能拦阻祂所要作的。祂在天上要捆绑并释放许多事——拦阻神旨意的要捆绑，有属灵价值的要释放——但是地上的行动，必须在天上的行动之前，神总是等候祂的教会来行动。
‘（无论）什么事’：这是何等宝贵的话。在此天是受地的度量所限制的，因为在天上的能力，总是超过我们所求的度量；在天上总是有更多要释放和捆绑的事，是远超我们在地上所求的。我们为什么要从罪得释放？我们为什么要呼求神给与恩赐？我们祷告说，‘愿你的旨意在我里面通行，’这是很好的开头，但我们必须继续下去：‘愿你的旨意行在地上。’今天神的儿女们都是顾到太小太小的事，却不知道他们的祷告乃是为着释放天上更大的行动。为自己或自己切身之需的祷告，都必须引到为国度的祷告。这就是‘教会的职事是什么’这问题的答案。教会必须是属天的出口，是属天能力释放的管道，是达成神目的的凭借。许多事堆积在天上，因为神在地上还没有找到出口；教会还没有祷告。
神如何得着这个出口呢？祂如何得着祂的教会站在祂这边呢？唯有借着我们每一个人，在今天严肃的光景中都记得这点：这个作神出口的职事，乃是我们可能作最大的工作。神给我们看见祂所要的，我们侍立并求告，神就从天上行动：这就是真实的祷告，这也是我们在祷告聚会中必须看见的光景。暂且不说别的地方，如果在上海这里的教会，不认识这个祷告的职事，愿神赦免我们！缺了这个，一切都是虚空的；神在这里没有器皿。‘凡称呼我主啊，主阿的人，不能都进天国；唯独遵行我天父旨意的人，才能进去。’（太七21）。神的国度就快来临了，我们一切所有所是的，都必须摆上为着神的旨意。神需要这一个。神在各地必须得着少数人在祷告的事上持守着，以败坏仇敌的权势，带进另一个时代，这个就是得胜。不管我们的人数有多少，愿神使我们有力量，借着深入、刚强、得胜的祷告来为祂工作。
抢夺壮士的家财
‘你们要追赶仇敌，他们必倒在你们刀下，你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人，仇敌必倒在你们刀下。’（利二六7～8）。这是神对以色列子民的应许；但结果算起来更使人惊奇，乃是一人追赶了千人，二人使万人逃跑（申三二30）。无疑的，这是一幅祷告的图画，包括了个人的和团体的，单独的和两人在一起的祷告。因为在地上有两个人同心合意，天上就捆绑一万仇敌。多少时候，神的子民在极其危急时，取用了耶稣这些应许的实在价值，并证实了这些话！正如彼得被囚的晚上，耶路撒冷全教会都屈膝切切的祷告神，结果希律一切的权势，在天上对这祷告的回应面前，变得一无所有。另一个国度已经侵入了希律的领土，就是监牢的大门也得自动敞开。
另一个国度已经侵入了他的领土。我愿用现代史的一个例证来说明这句话。许多西方人都知道，在一个世纪前，列强与中国通商时，曾凭借武力，强迫中国接受一项无理的条约，使中国人一直痛恨于心，我所说的就是‘治外法权。’根据这条约，某些中国领土被割让与列强，他们的百姓若有人违犯了中国的法律，可以豁免于中国政府的制裁，只要照他们本国的法律，受审于该国的领事，或是其他的政府官员就可以了。这是一种高压的通商，今天大家都公认，这是不公平的。若是读者不致误解，也许我们可以引用这例子来说明一个相当不同、且毫无不公平的情形，就是这地被属天恩典的法则所侵入了。
这个例证怎样应用到我们身上？这应用有两面：第一，对于我们自己，神已‘使我们成为国民。’（启一5～6）。就这世界而论，我们是另一强权国家的公民。我们已经蒙了拯救脱离黑暗的权势，就不再在这世界之王的权下，不再受他的支配。相反的，我们有义务效忠于另一个王，受另一个法律的支配。就我们这个人而言，我们乃享有‘治外法权。’
但另一面，对于这个世界而言，我们在这里也有可要求的权利。因为人被造是要管理这地，而人所失去的，人子已经恢复了。今天，属灵界的掌权者抢夺了这管治权，教会的使命就是要从他们手中取回这权柄。虽然撒但是这世界的‘王，’实际上他乃是抢夺者——在神产业上不合法的居留者。
假定有人进入你的房屋，没有得到你的许可，就占有了它，你将如何？你到法官那里，根据当地的法律取得制裁他的判决。然后你带着法庭的命令回家，就把他赶走，他若不是带着锁炼离去，已算是很幸运了！这个世界的情形与此没有分别。神的‘法令全书’已经判定这世界的非法占有者必须被赶走！尽管在撒但眼中，天国的法律是‘外国’的法律，这有何妨？各各他已建立了那王国超越的地位。在十字架上，基督已经推翻了撒但整个合法的地位。现在教会的任务，乃是使天国的法律在这地上得以实施。正如福音书比喻中的那个寡妇，向神呼求说，‘我有一个对头，求你给我伸冤！’她就得到驱逐对头的判令，然后把他赶出去。神等着那样的呼求。在特定的情况下，凭着祂的话，我们要将脚踏在已被邪恶权势占领的属灵地土上，把它收复回来归给神。
这个工作需要怎样的人呢？我再说，只是一些单纯的信徒；也许仅是两三个人聚集在一起，但主就在他们中间。因为我们不需要自己去捆绑那壮士——他早已被捆绑了——我们不过提醒他说，他是无法脱离捆绑的！我再用一个故事来说明这点。
在中国某城里有两位姊妹，她们没有受过教育，就人而言，她们也不聪明，但她们认识主已有相当年日了。有一天，她们遇见一个被鬼附的妇人，非常凶猛和狰狞，且极其痛苦。她们一同祷告寻求主之后，就到她面前，奉耶稣的名吩咐鬼出去。但没有事情发生，这使她们惊讶不安；她们就想离开，并寻求比较老练信徒的帮助和建议。正当她们在那里犹疑不定，仰望主该怎么办的时候，忽然有一个思想进到她们里面。她们就回去再向邪灵宣讲耶稣。邪灵马上借着那女人用自己的怪声音回答说，‘哦，是的，我认识耶稣！我一生都是拜祂的！’于是被鬼附的女人就起来，穿过房间指着院子里的一个偶像龛给她们看。
她们终于明白了，那鬼是在‘试验’她们。现在她们知道该怎样作了。她们就再从起初说起：‘你还记得二千年前，拿撒勒人耶稣赶出了好些像你这样的鬼，以致后来他们都来攻击祂，并杀死了祂么？但是祂死后又复活了，掳掠了执政的和掌权的，现在被高举，远超一切主治的和有能的。神且宣告说，在耶稣的名里，一切在天上的、在地上的、和地底下的，都要屈膝！你还记得么？现在我们奉这名吩咐你出来。’那鬼就顺服了。
后来我问她们是从那里得到这个亮光的，她们也说不上来，只能说是主亲自来帮助她们，把仇敌的狡诈暴露出来。但这事的确回答了我们的问题：这工作需要怎样的人来作？答案乃是，没有任何人能胜过撒但，鬼只认识基督。‘我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。’（太十二28）。我们的仇敌太狡诈，对我们太危险了，但是基督的身体不仅供应我们，也遮盖我们。我们都可以穿戴基督作我们的军装。对祂，撒但的箭是毫无功效的！
得胜的乃是教会。属灵的争战乃是教会的职责，不是个人能肩负的。我们常把以弗所六章应用到个人身上来——我并不是说，那军装没有个人这一面的应用——但是个人没有法子自己‘穿戴神的全副军装，’正如个人没有法子单独领略基督之爱的度量。就以弗所书其他部分的亮光看来，我确信军装是为着身体的——每一个肢体有他特别的一分。我们若试着单独来打这场仗，就要惹来仇敌的搅扰；仇敌不怕个人，他惧怕那一个身体。我们若没有全副军装的保护，就会被孤立。但在这军装的荫庇之下，他就无法摸着我们。
这说出为什么在属天争战的范围里，当我们面对真正属灵的难题时，我们总是受摧促要借着一同祷告把这事带过，即使只是和另一个肢体一同祷告。主无法使用属灵大汉，但赞美神，祂能大大使用身体上软弱的肢体！
祂的丰满
在我们结束关乎教会的这几章之前，我们该停下来问问自己。我们中间有些人是在外地传福音事奉主，有人是在本地事奉，无论在那里，我们都为着祂的呼召赞美祂。但是我们现在要自问，我们的职事是否只是单纯、全数为着传福音呢，还是与更大的事相联？当我们看见了神完满的旨意，特别是借着保罗所启示的，我们是否仍旧满足于只停留在领人归主这件事上，而不深切关心把得救的人带进更大的目的里去？
亲爱的弟兄姊妹，这是很大的挑战。我知道有许多人觉得，神在这末后的日子里所要我们作的，只是传福音救灵魂；但是果真如此么？我们为着彼得初步的职事感谢神，若是没有他的职事，神的家就没有‘活石’了。我们巴望人得救脱离沉沦，让神得着荣耀。再者，为着这善工，神不仅赐给祂的教会有‘传福音的，’（弗四11），无疑的，祂也对我们每个人说，要‘作传福音者的工作。’（提后四5，另译）。
但是我们是否就停在这里呢？当我们看见三、四千人得救了，属灵情形也相当不错，我们是否就认为这工作已经完成呢？还是我们该觉得这不过是工作的开始？我们岂不该问自己，这三、四千人中，有多少位是已经看见那属天的新人，就是神已把他们带入其中的呢？他们是否仍旧是一个个独立的单位，不过是网中的鱼，或是布道会成果记录上的数字而已？还是他们已被那至高的异象抓住？当然，我们若不是先被这异象抓住，他们是不可能被这异象抓住的。所以我再问，我们是否像使徒们一样，有负担要看见他们在凡事上长到元首基督里面？
我知道这问题所包含的非常不简单。若要面对这些事，我们中间可能有好些人要与传统及已有的观念爆发冲突，因为这样高的思想，早已不为人注意了。我们自己许许多多的工作，也需要重新估价。许多的‘头’可能必须被砍掉，许多的心思需要调整，许多属人的权威——包括我们自己的——都需要让给那位独一的元首。
我承认我要恳求你们——真的，若是我能，我要说服你们——不惜任何代价，努力向前，来进入神完满的心意。但我们若没有看见神心中所要的，说服和恳求都是无用的。当然我不是指着看见这旨意的合理而言。我们若仅仅看见它的合理性，就需要经常提醒自己是怎样达到那个结论的，否则过不久我们又很容易摇动退后。但我们如果看见神在基督里的新人，一个属天的实际向我们开启，事情对我们就绝不再一样了。许多时候，我们会讲理由说，‘这可能在某些地区很可实行，但在我这里，实行是难而又难，简直是不可能！我从圣经所看见的，我想是没有希望实行的，我还是以较简单的事为满足罢。’但是我的朋友们，愿我们不仅不低估领人归主这蒙福的职事，更让我们寻求恩典，能随同保罗进入身体的异象，这身体就是神在地上的帐幕，使神今天得安家在属祂的子民中间，并彰显祂的丰满。
保罗告诉我们，教会就是‘那充满万有者的丰满。’（弗一23，另译）。教会乃是盛装并彰显祂智慧、生命和能力的器皿。使徒强调说，这样的丰满是个人无法领略的。乃是当众圣徒聚集一起，我们就成了神在灵里的居所（二22）。乃是借着教会，神的智慧得彰显给属灵的权势看（三10）。乃是同着众圣徒，我们才能丰满的领略神的爱（三18～19）。乃是成为基督的身体，我们才能达到长成的身量（四13）。乃是穿上全副的军装，我们才能在邪恶的日子站立得住（六11）。保罗在以弗所书所用的每一个比喻，都是强调唯有教会，而非个人，才是彰显祂丰满的器皿。
今天神的儿女，因着没有在一起作为身体尽功用，就成为破漏的器皿。一只玻璃杯打碎了，结局如何呢？虽然每块碎片还可以装一点水，但是和完整的玻璃杯所装的比较起来，可真是微不足道了。属灵的事也是这样。个人所领受的，只是在平面里的；但教会所领受的，乃是在立体里的。一万个基督徒是一回事，身体上一万个肢体又是另一回事。
只有当启示临到全教会时，启示才能达到完全。今天元首等着要赐下的是何等的多，但身体却是一个破漏的器皿，无法盛装。个人的确能在信仰的许多点上有些长进，但这仅是个人的，就基督丰满的身量来说，连一寸也没有增长。我们必须回到一个器皿里。相信同一道理，运用同一方法，甚至扩大和众人的交通，这些都是不足够的。我们必须看见自己是在同一个身体里，在基督耶稣里是一。愿主照明我们的心。