讲时：一九三六年十月十九日上午
讲地：鼓浪屿
读经：
撒母耳记上十五章九节：“扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔、并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了。”
神只要祂的旨意，不要别的
在申命记二十五章，神命令以色列人必须把亚玛力人除灭（19）。但在撒上十五章，以色列人用刀杀尽亚玛力众民，却怜惜亚玛力王亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔、并一切的美物，不肯灭绝。神的子民在对待亚玛力人的事上有分别，有的杀，有的没有杀。神的命令是全都杀尽，人却要留下好的不杀。亚玛力人的牛羊骆驼和驴，有大小、强弱之分，但这些在神眼中并没有分别。神说尽行杀死，不必留一点，这意思是说，亚玛力人和他们一切所有的，都要被弃绝。然而以色列人的眼光比神厉害，他们将亚玛力人的牛羊分上好的和下贱瘦弱的。他们把上好的牛、羊、牛犊、羊羔、并一切美物留下来，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了。
人常常想：自己比神聪明，比神多有智慧。人以为神也会错，祂作事有时不经济。我为什么要将多年所学的，我的口才、智慧和才干等，弃而不用呢？人讲的是利益、经济、利用价值和结局，但神不顾这些。神只有一件是祂所顾的，就是祂自己的旨意。神除了祂自己的旨意之外，不喜爱任何别的东西。
我们以为杀牛羊、杀亚甲实为可惜。但真正的顺服，总是叫肉体的人觉得可惜。你有否叫人为你可惜过？你曾否为自己觉得可惜过？可能你从未有过可惜的感觉，这是因为你太满了。只有当你将肉体放在一边的时候，你才会有可惜的感觉。如果你的己充分的被利用了，你充满了天然的东西，你不会有可惜的感觉。牛羊若都安然，有何可惜？乃是牛羊都被杀了，才有可惜的感觉，当牛羊都留下时，当肉体没有任何损失时，我们有何可惜可言？只有当肉体为神放下，在神面前被置一边，才有可惜可言。当肉体能作一点事，却又“无用武之地”时，才有可惜。有“用武之地”时，何来可惜！前天我们提到工人必须有神的眼光，才能为神工作。但人的眼光若是属地的，是凭肉体事奉的，其功用虽可以大，其性质在神面前却是错误，不高尚的。
以色列人为什么留下亚甲，和上好的牛羊？因为他们找不出亚甲、和上好的牛羊该杀死的理由。他们认为牛羊有用，亚甲有用，这些好好的东西杀死太可惜了。以色列人的问题是，没有看见神的旨意；他们只凭自己的眼光来看这些东西，而觉得可惜，不肯照神的旨意将亚玛力人以及他们的一切，尽行灭绝。
要看见肉体的可恨，需要神的启示
这两天我一直在想：神必须给我们启示。我们如果没有从神来的启示，以看见神的旨意，我们就是按自己所想的，以为有理。我们自己觉得有理，是因为将自己以为好的，看作有理由的。这样，我们常常就不恨恶神所恨恶的。如此，我们就不能在神面前与祂表同情。我们不可轻看这样的话。如果我们没有真正在神面前对付这事，我们就不能作神的工，因为根本就不配。即使你作了，你在地上所作的，在天上却没有注册。你要求主给你一个厉害的、摔碎你的启示，使你能够看见神所看见的。当你的眼睛被开启，有所看见的时候，你就知道亚玛力人如何可恨，就是上好的牛羊、和亚甲，你也不敢稍微宝贝。你就知道一切出于内体的都没有用。你如果没有看见肉体的好是如何可恨，你就还没有得着神的启示；什么是属灵的事物，在你身上就还是莫名其妙的。
你听道这么久，学习这么久，你也许能说肉体必须除去，但问题是你真的恨恶肉体吗？你必须认识肉体，并且真能恨恶肉体到一个地步，要杀灭肉体。到这样的地步，你才是得着启示了。一切对肉体的爱惜都是没有得着亮光的表示。你若能看见神所看见的，你就能判断，如神那样判断；你就能拒绝，如神那样拒绝。比方说，前十年、前二十年，你作罪人的时候，你知道自己是可恨的人吗？不，你不但不知道，你乃是说，凭良心说，我比隔壁的人好，世界上的人像我这样的并不多。今天你知道自己是罪人了，人问你有没有罪？你会答有。但口里虽然这样说，心里却仍然不觉得自己有多坏。什么叫作没有神的光，没有神的光就是看不见神所看见的。不能够看见神所看见的，这就是没有神的光。你不知道自己是罪人，这就是你没有神的光。今天如果有人对你说，你没有罪，你不会、也不敢承认。为什么？因为你今天看见了一点神所看见的，你自己有了神的亮光，才承认自己有罪。
在神的工作上，对付肉体这件事与神的亮光大有关系。我不是说肉体的长处没有用，但如果我们有神的光，就要看见，连肉体的长处，也是神所拒绝的。神说，在祂的工作上，肉体的力量没有用，天然吸引力、口才、才能、智慧等，都没有用。在神的工作上，我们对肉体的力量，必须到恨恶的地步才行；我们必须拒绝肉体的长处，如同拒绝肉体的弱点一样。人常常知道罪不好，也知道罪必须除去，但人心里却常想，我的智慧、口才、能力也要放下吗？发出这样问题的人，乃是没有神亮光的人。我认识几位作神工人的弟兄姊妹，他们在主手中很有用处，他们都有神极厉害的亮光。你怕神的光，但有人不怕，他们要受神厉害的光照，因为他们看见，一切在自己和自己肉体里的，即使是最好的，也是神所咒诅的，都不能被摆在神的工作上。我们中间有多少人曾经被神厉害光照过？你必须祷告，求神给你一个彻底的启示，看见自己所不知道的。你如果知道自己如何无用，你就会在灰尘中懊悔自己。
顺服神，要付一切的代价
撒母耳命令扫罗除灭亚玛力人，撒母耳在此乃是代表神。撒上十五章十三节扫罗对撒母耳说，“愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。”他想他已经很顺服了，他觉得把一切下贱瘦弱的牛羊，和亚玛力的众民尽都杀了，留下一些上好的牛羊和亚甲王，算不得什么。我的弟兄们，有那一次顺服神是经济的？每一次在我身上的顺服都是不经济的。扫罗以为杀灭下贱的牛羊和亚玛力众民，顺服至此，已经足够了，已经最完全了。他自己要有一些留下来；他想，坏的都除去了，亚玛力人已经杀得够多了！耶和华的命令我已遵守了！
但在十四节撒母耳说，“我耳中听见有羊叫、牛呜，是从哪里来的呢？”你说，你已经全部遵守主的命令，但牛羊和亚甲的声音从何而来？这真叫扫罗气死了。这几只牛羊真差劲，那个时候都可以叫，就是这时候不能叫，却偏偏叫了起来。多少时候，牛羊叫不叫由不得你。不应叫的时候，它们却叫了。牛羊无知，叫错了！我们可以想像那幅图画。扫罗刚对撒母耳说，“愿耶和华赐……”五个字后，牛羊叫了。然后他说到“耶和华的命令我已……”牛羊又叫了。末了讲完话，牛羊又再叫起来。然后撒母耳说，这些声音是从哪里来的？完全顺服就没有这些声音！
生命的或政策的
有两件事是完全不同的，外面看起来很像，但里面不一样。一件就是彻底的，从里面看见肉体是败坏的；另一件就是政策上，外表上作出来的。一件是生命的，一件是政策的。生命是由里面出来的，就是里面真是如此。政策就是有目的的，是故意作的。基督徒在神面前只有生命，没有政策。我想提到一位弟兄，我盼望不批评他。我只能说，我从来没有见过一个像他那样不知道肉体的人。我常告诉他说，你依靠你的口才、能力、和工作的果效，这些都是你自已作的，不是出于神的，神不悦纳。你比别人有智慧、有口才、有能力，但这些不能用在神的工作上。我直言对他说，他并不反对我的话，他对我说，“倪弟兄，我的口才、智慧、能力等等的好处，乃是败坏的。你说得对。”他完全接受我的话，从第一年到第三年都是这样说。每次我对他说的时候，他都非常忍耐、非常接受、非常谦卑。但这只是政策，不是生命。政策是自制的，不是由里面出来的。
怎么知道他是政策，而不是生命？如果是政策的，必有牛羊的叫声。你听到牛羊、亚甲叫的时候，就知道这是政策，不是生命。扫罗说，我已遵守神的命令。如果这是真的，牛羊必定不叫。如果是政策的，在最应安静时候，你要叫它必须安静，才能安静。你能听见牛羊的叫声，就能断定那是政策的。肉体还能发出一点哀呜，就表示只是有目的的表演，不是生命里，不是真正对付了肉体。
在属灵的事上，人除了欺骗自己以外，不能欺骗别人；除了你自己能被你欺骗以外，没有人能被你欺骗。神、弟兄姊妹、世人都不能被你欺骗，连撒但都不能被你欺骗。人只能欺骗自己。牛羊的叫声，扫罗以为人听不见。全世界的人也许都听到了，扫罗还以为人不会听到。刚才所说的那位弟兄，不必别人指出他的肉体。他在与人谈话时，肉体自然显出来，牛羊、亚甲的声音自然叫人听见。虽然他外面没有说什么话，但里面的声音却把他暴露出来。有时你劝人对付肉体、天然的智慧、口才、能力等，但他心中想：我不信这有那么坏。他口里说不错，但心里所想的不能完全隐藏。一个被审判过的人，和一个没有被审判过的人，大大不同。如果里面没有真实的对付肉体，外面却装作有，他所留下的牛羊能通知别人，他不是真的。在属灵的事上，没有一件事能欺骗神，牛羊将要把人里面的东西显明出来。这乃是扫罗的历史。
好的存心不能代替神的旨意
十五节扫罗对撒母耳说到，留下上好牛羊的理由，乃是要将这些牛羊献与神。这特别启示出，我们以为留下那些好的东西来献给神，能够蒙神喜悦。把好东西拿来献给神，这个存心不错。但好的存心永远不能代替神的旨意。神怎么说，就怎样是。今天我们必须作一次的解决，就是要看见存心好，不能比神的旨意好。神的命令并不要假人手来改变。神知道祂要的是什么，祂知道祂爱的是什么；神的命令就代表祂的心。祂不要我们人的好心来改变祂的心意。
比方，我的家中有一位能煮菜的好弟兄，我常说，他是坏用人、坏仆人。为什么呢？因为他以为知道的比我多，他以为他知道我的肚腹，比我自己更清楚。有一次我要他煮面，等了许久，还没有来。后来才知道他在煮稀饭。我是想吃面，但他却煮稀饭。他以为稀饭比面更好。他煮好了，我就只好将就吃了。人可以迁就些，但神不迁就。我是主人，要吃面，就是面。我口说面，就是面。他爱我、顾到我，但他只好作我的主人，不能作我的用人。他有他自己的想法，他认为他的想法比我的好，他并没有照我所要的作。所以，我们必须看见，我们的好心永远不能代替神的命令；我们的好心永远不能修改神的命令，千万不要以为我们能作神的谋士。祂是主，我们不过是听命的仆人，只要照祂的命令去行。不要自以为好心，想为神作什么；那样的好心常与神的命令相反，因为好心都是肉体存在的表示。
听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油
二十二节的话真是宝贝；这话实在太宝贝了。撒母耳说，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”公羊的脂油是为使祭发出香味，叫神喜悦的。献祭乃是叫我们受损，叫神有所得。人献上一样祭物，就是损失一样东西。把祭物摆在坛上，乃是受损的举动，就是牺牲自己，使神有所得着。献祭就是人肯为主受苦，人肯牺牲，人肯舍己，把一切的好东西都为主。但神说，没有一个牺牲可代替听命，没有一件工作能代替顺从。我们的问题是，什么都可以作，但不听命。人总以为有比顺服更好的祭要献上；然而神所宝贝的，乃是听命顺服。
今天我们即使把为着神的许多工作，加上献祭、奔波、受苦、舍己等，也永远不能代替听命和顺从。有许多人忙碌的工作，一直不停的作工，为的是要用献祭来代替顺服。他们以为一直作、不停的作，就能补上在神面前所缺的听命，但他们就是不肯停下来听命。这样的人永远不能得神喜悦。我只知道没有一件事能够代替听命。
十年前有一次在白牙潭山上，我与和受恩教士一起散步，走了很远，大约走了三小时。我们两个人回来时，我问她，“人多说你喜欢游山，是真的吗？”她问，“人怎么说呢？”我说，“人看见你经常游山。”她说，“叫我不游山很容易。只是到今天，我已经十余年没有回英国，我也不打算回英国死，我准备留在这里。为此，我天天爱走走。最后我祷告寻求神，知道神的确要我这样作。我若是要避免游山的批评很容易，但神既要我这样作，人若要我不作，就更难了。”
我觉得和受恩教士的伙食比其他教外的人好，我对她说到这件事。她说，“朋友，不是伙食好坏的问题，要好要坏，于我很容易。我每个月要用多少钱作饭，我都祷告过。伙食好坏，神负责，我不负责。”神的旨意比献祭好，我们以为献祭、吃苦总是好，我们以为将自己认为好的献给神就是好。问题是神怎么说呢？我们不必用自己的思想考虑该为神作什么，只要听神的命令就可以了。
“不要照我的意思，只要照你的意思”
主离世前，最后一晚在客西马尼园中祷告的事，许多人以为主忧伤，甚至汗如血点滴下，是因为主肉体软弱，怕喝那杯。不！你听，主说，“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思（太二六39）。”主说若是可能，叫这杯离开，但是不要照我的意思，乃要照你的意思。主可以求杯离开，但祂不求神的旨意离开；主可以求十字架的苦杯离开，但祂不求神的旨意离开。这里主要对付的问题，不是钉不钉十字架，乃是到底神的旨意如何。主的意思要与神的意思合一。苦杯领不领都可以，只问神的旨意要如何？我们注重苦杯，以为吃苦总是好，献祭总是好，出力总是好。然而，杯好，只在于杯与神的旨意有关的时候；如果杯与神的旨意无关，杯也不好。当主知道神的旨意就是这杯时，祂乐意接受。当主不知道这杯是否神的旨意时，祂可求神叫杯离开。但当祂知道杯是神的旨意时，祂就毫不犹疑的接受这杯。
我们活着乃是为着神的旨意，不是为着献祭。但愿神今天彻底光照我们，使我们知道，没有一样出于自己的，能得神的喜悦。只有神所命令的，才能叫神喜悦。不要想我为祂、我奉献给祂、我为祂受苦，就是好的，你要问这些是否神的旨意。亚玛力人、牛羊和亚甲，在神的祭坛上用不着。神所要我们摆在祭坛上的祭物，必须是神自己所定规的，其余的都是肉体，只配死，不配献上为祭。求神开我们的眼睛，叫我们看见，我们不仅在犯罪的事上能违背主，我们在献祭的事上也能违背主。求主使我们不献上祂所没有定规的，求主使我们只作祂的旨意所要我们作的。