一个基督徒得救之后，国家的问题也需要对付。国家虽然是属世的，但与基督徒个人的关系，是相当重要的。基督徒对国家的态度该如何呢？初信的人对这问题，也得好好的对付，以免走错路。
主在世上的地位
一 主来地上不是为执行律法
主在这地上时，无论走到那里，总是守住祂的地位。我们能够看见，祂从来不作执行律法者。不管是民法或刑法，祂都不执行。路加福音记载有二个兄弟来请主为他们分家，主拒绝了他们（十二13～14）。不错，分家是旧约里的命令，主并不是不让他们分家；但问题不在于他们该不该分家，问题乃在于主该不该作。主来不是要审判人的家务事。在约翰八章三至十一节，法利赛人带了一个行淫时被拿的妇人来，站在主面前，要主定她的罪。他们问主说，“摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死；你说该把她怎么办？”主却弯着腰在地上用手指画字。他们还是不住的问祂，主就直起腰来，对他们说，“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”他们听了这话，就从老的到少的一个个都走了。主就对那妇人说，“没有人定你的罪吗？……我也不定你的罪。”主在这里的意思，不是说那妇人不该定罪，乃是因为主来不是为着定罪，不是为着执行律法；无论民法或刑法，祂都不管。这是主在地上时的地位，祂总是站住祂的地位。
二 主与地上的政治无关
主在地上是谦卑的，祂没有寻求地上的伟大。犹太人盼望祂作王，但祂一点不理会，祂一点也不摸政治的问题。然而天主教却与政治混杂在一起。教皇的使命，也不过是政治的举动。但我们的主总不摸政治的事。主在地上时，有许多以色列人愿意为祂效死，只要祂肯起来作以色列的王。但是主不作王。这并不是祂没有能力改革政治，没有能力救犹太国，乃是因为祂来地上的目的是救罪人；祂的工作是属灵的，而不是属世的，与政治无关。
主进耶路撒冷的时候，不是骑着大马，耀武扬威的来，而是骑着驴驹，谦谦卑卑的来。犹太人要杀祂，是因祂说祂是神的儿子；祂如果说祂是犹太人的王，犹太人就不会杀祂。主在钉十字架之前，受了二次审判。一次是大祭司问祂说，“你是神的儿子基督不是？”耶稣说，“你说的是。”大祭司就因祂这句话，定了祂的罪（太二六63～66）。但因着大祭司没有权柄处决主耶稣，就把祂送到彼拉多那里。彼拉多审问祂说，“你是犹太人的王吗？”（太二七11）。这位彼拉多不管主是否神的儿子，他所惧怕的乃是政治的难处，他害怕犹太人立主耶稣为王。有一件事顶希奇，人竟然不认识主是何等人，不认识祂是否政治里所争的人。二千年来，世人对基督教也是这样看法；有人说，这乃是某些人要借着宗教，来遂行政治手段。就连主耶稣受审时，祂的罪状也是用三国文字写着：这是犹太人的王。他们不知道主对政治根本不发生兴趣。主说，我的国不属这世界。这意思是主的国不在政治之内，而是在政治之外。这就是我们主的地位。
诗篇一百一十篇一节，父对子说，“你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。”主在恩典的时代中，在整个世界中，不直接管理世界的事；祂乃是在等候，直到神使祂的仇敌作祂的脚凳为止。希伯来十二章二十八节、行传十四章二十二节，明白的告诉我们，我们所得着的乃是神的国，与任何的政治都不发生关系。神在恩典中建立了一个国，这国包括了世界上多国的人，他们都是借着重生进去的。这国没有领土，没有军备，也没有政治。在这国里只有神的命令，来管辖人的行为。这国称为天国，这国的地位乃是属天的。主不站在任何一个国家的背后，祂乃是设立了一个属灵的国，来管理祂的子民。等到祂再来的时候，祂的权柄将充满天下（但二35）。那时从祂口中要出来一把两刃的利剑，就是祂的活话，击杀列国（启十九15）（到那时，与主同钉十字架的强盗的祷告，就要得着答应——他曾求主在得国降临的时候记念他─路二三42）。
启示录六章九节也说，当第五印揭开的时候，那些为神的道，并为耶稣作见证而被杀之人的灵魂，在那里呼求主，他们的祷告也是为着神的权益和国度。我们都该跟随他们的脚踪行，不摸政治的活动，也不与政治发生关系，以致被政治所利用。我们在地上的目的，乃是为着神属天的国度。
基督徒在世上的地位
一 在爱子的国里——是天上的国民
主在地上如何守住祂的地位，基督徒在世上也该守住基督徒的地位。基督徒在世上不能组织政治，不能利用政权。在这世上，一切主所无分的事，基督徒也该无分；主所有分的事，基督徒也都该有分。祂如何，我们也该如何。这是基督徒的地位。主在约翰十八章三十六节说，“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”但主接着又说，“只是我的国不属这世界。”所以祂的臣仆不必争战，因为祂在地上没有设立政权。歌罗西一章十三节里，保罗说，“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”祂救了我们，把我们带进另一个国里；这国不是有政治在其中的国，乃是神爱子的国。基督徒所在的国乃是属灵的，是生命的，不是政治的，也不是宗教的。
腓立比三章二十节说，“我们却是天上的国民。”我们信徒是站在什么地位上呢？保罗说，我们乃是天上的国民。古时在罗马国里有两种人民，一种是罗马的国民，一种是罗马的属民。罗马的国民是有公权的人，他们有选举权、被选举权，能享受国家各种权利。罗马的属民是没有公权的人，他们只是臣属于罗马帝国，所以称为属民。我们是天上的国民，我们的国是在天上的。在这地上，我们是寄居的，是客旅。虽然我们有国家承认的公权，这公权对我们的意义乃是：我们愿意作一个奉公守法的国民。但我们不愿作一个与政治有关的人。在地上的各国人民中，信主的都算是外国人。信主的人所在的那一个国里，有国民，而没有领土；有命令，而没有律法；有爱，而没有军备。主在马可福音末了，对门徒说，“你们往普天下去，传福音给万民听（十六15）。”这证明他们不是地上的人，他们根本的地位是属天的。今天神的儿女住在地上，就如摩西住在米甸，以色列人住在埃及，都是寄居的。我们所当作的，就是尽力与人和睦，帮助人，引人归主。
二 在地上各种政治之外
基督徒在地上，乃是在各种政治之外。二千年来，神的儿女作天上的国民，从来不喜欢作地上的事，连所谓选举，都不愿意参加，他们从来不喜欢摸世界政治的事。有个英国人说，他作信徒六十年，从来不知投票是什么。主总是站在地上的国家之外，我们也当如此。你若活在属灵的国里，你就知道罗马教一切的行为，都是错的。当保罗出来传道时，各地都有信主的人，交通很紧密，人数也众多（如果罗马帝国将罗马城内的信徒都杀死的话，所剩下的人数就没有多少了）。但使徒没有利用这些人，没有将他们组织起来，有政治的关系。使徒们并没有利用基督徒的团体，得着政治的权柄。路德马丁看到天主教的情形，就说，应当从政治的权下出来。在行传二十一章三十八节，保罗受审时，千夫长问他说，“你莫非是从前作乱，带领四千凶徒，往旷野去的那埃及人吗？”人不明白保罗的作为，总以为说，有这么多的人，定规是有政治的野心。罗马教是利用人数，作政治的力量。今天的基督徒应当恢复保罗当时的地位，站在各种政治之外。
基督徒对于国家政权
一 不作统治者
基督徒在地上不应作统治者。基督徒在这地上只有一个目的，就是维持属灵的生活，并在这一个时代维持神的恩典。主的命令给我们看见，在这地上，基督徒的反应该是恩典，不是公义。主乃是要基督徒以恩典对待一切，而不是以公义对待一切。若有人打我们的右脸，连左脸也转过来由他打。如果是这样，我们就不能作一个政治统治者，因为我们生命的反应不在公义的原则里；乃在恩典的原则里。这叫我们无法成为一个统治者。作为一个统治的人，必定要在众人中维持公义的原则。人一维持公义，就不能是基督徒，因为基督徒乃是维持恩典。基督徒的反应，摆在政治里，就不能作任何大小的统治者。但是另一面，基督徒必须承认神所设立政治的权柄。基督徒不相信无政府主义。创世记九章六节说，“凡流人血的，他的血也必被人所流。”基督徒相信死刑，但不作死刑的执行者。基督徒相信有国家政权统治人的事，但基督徒不作统治者。世人的反应是在公义的原则里，基督徒的反应乃是在恩典的原则里。主的命令乃是，人打你的右脸，你要把左脸转过来由他打；人逼你走一里，你要陪他走二里；人拿你的外衣，你要把里衣也给他（太五39～41）。这是基督徒对世人的反应。这并不是说，全世界的人都应当这样：人打右脸给左脸、人逼一里走二里、人拿外衣给里衣；乃是说基督徒的反应当如此。世人的反应，乃是以眼还眼，以牙还牙，以血还血。这完全不是基督徒的反应。我们绝不信，也绝不传以血还血。然而，我们知道，只有少数基督徒甘心活在山上的地位上。我们自己要活在山上的教训里。但我们却不把山上的教训，拿去放在世界里。
在这地上，我们必须清楚我们该有的态度，我们相信有政府，也帮助政府。基督徒是世上所不配有的人，是另外一帮人，愿意受亏，叫世人得福；但我们不是传受亏，乃是传福音。有人自己乐意受亏，那是人自己的事。我们需要对初信的人说，主在天上的这段期间，我们在这地上要情愿自己吃亏。在林前四章九节，保罗说，“神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯。”今天信徒若是在地上掌权作王，那是不正当的情形。旧约里有但以理、以斯帖，在外国掌权作官的；但他们是在以色列亡国之后，才这样作的。不然的话，照当时的规矩，犹大女子是不能嫁给外邦人的，就是嫁了也不能作皇后。若是这样作了，就要被打死。今天谁敢说天国亡国了，所以他要在中国作官呢？我们千万不可摸着这时代的政治，尤其不可作统治的权柄。就是在印度作一个老百姓，也有神的话教训你作百姓；但你若作了官，就没有话教导你作官，你只能说是你自己想作的。没有基督徒在这时代去作官的。
二 尽力顺服地上的政权
基督徒在这世上，一面不作国家政治的统治者，一面对于国家政权的态度，乃是尽力顺服。罗马十三章一至七节说，“在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。……抗拒的必自取刑罚。……当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”你们要将这些话念给初信的人听。我们的路乃是：在上有权柄的，人人都当顺服。这是我们的立场。我们自己不掌权，但喜欢别人掌权，也喜欢顺服掌权的。我们承认说，地上政权一切的权柄都是出于神的。按权柄的原则，一切掌权的都是神所立的。这地上的人事是神所安排的，所有掌权的都是神所命定的；所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命令。一切掌权的，不管他是高级的，或低级的，由上至下，我们都得学习顺服，不能抵挡。信徒一面要不摸政治的事，一面对于政治上的人都得顺服。在这世上，神把权柄交与世人，所以凡是抗拒掌权的，就是抗拒神的命，抗拒的就自取刑罚。四节也说，因掌权的是神的用人，是与你有益的，他们不是空空的佩剑。权柄是神设立的，我们顺服他们，是因为他们刑罚作恶的。即或有刑罚行善的，奖赏作恶的，他也总要说是刑罚作恶的，奖赏行善的。他们只有事实上的虚伪，总没有原则上的虚伪。原则上，神所立的掌权的，总是赏善罚恶的。
五节说，“你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。”刑罚是由人来的，良心的感觉乃是由神来的。我们如果不顺服，良心马上不安，并要受刑罚。我们在纳粮的事上也当顺服；政府在物质上所规定的，我们就当遵守。神在地上设立政府，特管世上的事，我们就该纳粮，以维持政府的开支（6）。到了第七节，就明白的告诉我们，我们的态度当如何，总括来说就是：凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。’这是主所给我们基本的命令，我们要竭力保守这个态度。
三 基督徒顺服地上政权的限度
然而，我们的顺服是有限度的。我们是否无论任何命令，都听从吗？政府的命令，我们不能都无限制的听从。所有比神低的人，我们都得有限度的顺从。只有神是我们无限顺服的对象。如果政府的命令明显的与神的命令相反，就不能顺从。在出埃及记里，法老命令接生婆，凡希伯来妇人生的男孩都得杀死，但收生婆与摩西的母亲，因敬畏耶和华，就把摩西留下来。希伯来书反而称赞她们是有信心的人（十一23）。所以，无论在何种景况中，我们都必须遵守神的命令。但以理的三个朋友，不拜偶像，虽然违犯了王的命令，却是神所喜悦的。他们的生命即使受到死亡的威胁，也不听从拜偶像的命令。大利乌王不许百姓向他以外的神祷告，但以理知道这禁令，仍一日三次，面向耶路撒冷祷告。后来就被扔在狮子洞里，但神封了狮子的口。基督徒在遇到与神的命令相悖的事时，只能牺牲，不能作别的。在马太二章十三至十四节，希律下令要杀死二岁以下的孩子，约瑟只好带着小孩和祂母亲逃到埃及去。
在行传五章二十九节，当犹太的长老和大祭司拦阻使徒，不准他们奉主的名教训人时，他们说，“顺从神，不顺从人，是应当的。”听从人不能过于听从神，这话是指着犹太人的政府说的。在有的时候，我们只要听从神，不要听从人。罗马十三章一节说，“在上有权柄的，人人当顺服他。”这里有两个辞，一个是顺服，一个是顺从（或听从）。这两个辞，一个应翻作“服，”一个应翻作“顺。”一个是态度的问题，一个是行为的问题。罗马书所说的是态度的问题，彼得所说的是行为的问题。听从人过于听从神，是不应当的。对于在上有权柄的，我们在态度上要绝对的顺服，在行为上要相对的听从。顺服是绝对的，听从是相对的。你父亲叫你去作某一件事，你可以不去，这是不听从，但你的态度还得顺服。对于政权，我们基督徒在态度上总要顺服；但在与神的命令直接抵触时，就不能完全听从政权的命令。
四 基督徒不为着自己革命
基督徒在地上，也不为着自己革命。我们的听从是有限的，顺服是无限的。我们对神是无限的顺服，也无限的听从；对人是无限的顺服，但有限的听从。在信仰的事上，我们不能因政府的压迫，因政府摸着我们的信仰，就反抗政府。我们虽然不能听从，但还得无限的顺服当地的政府，我们绝不能为着自己来革命。因我们基督徒基本上是讲顺服的人，基督徒不作革命的人。除了关乎信仰的事外，在其余的事上，基督徒都得听从政府。今天基督徒的责任是传福音救罪人，以满足人属灵的要求。至于世人，他们有他们身体、心理的要求，让他们去满足他们的要求。我们在地上只为属灵的事活着，我们不争、不闹。除了信仰的事外，都应服在政权之下。
五 基督徒不作战
在战争的问题上，旧约和新约的情形基本上有所不同。旧约圣经给我们看见，神是争战的；迦南的争战乃是神定规的。所以我们不能说战争是不对的。但在新约里，我们今天乃是和平的使者。主在这里不争战，祂说，“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”在客西马尼园，犹大领人来捉拿主时，彼得拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；主就说，“收刀入鞘罢（约十八10～11）。”主不叫我们争战。我们要记得，神作工一切的目的都是为着和睦。基督徒的刀都是在鞘内。有人问说，主也叫我们买刀。路加二十二章三十五至三十八节，主对门徒说，“我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？”那是从前的事。但从今以后的情形不同了。主对他们说，你们有什么都带着；没刀的，要卖衣服买刀。门徒当时听了不明白，马上说，“这里有二把刀。”主立刻说，“够了。”主的意思是说，“你们所说的已经够了。我的意思是时代不同了，因为我已经被弃绝了。从前人还欢迎我，今天我是被弃绝了。”门徒当时根本没有看见这个（不久之后，在客西马尼园里，彼得还是用刀砍了大祭司仆人的耳朵）。比方说，我对弟兄们说，主的话是我们脚前的灯。有人就问我说，“是洋油灯，还是电灯？”我说，“够了。”这二千年来，主就是对不清楚的人说，“够了。”今天我们的路要清楚，我们不在地上作争战的人。已往犹太人出门，都是带刀带杖的。主叫门徒卖衣服买刀，不是为着争战，乃是因为人不再接受主，不再供给他们。主不是叫我们作打仗的人，因为主的国不是属这世界的。
那么我们基督徒到底该不该反对争战呢？我们自己不乐意打仗，我们站在基督徒的地位上，我们是不争战的；但这不是说我们反对打仗。打仗是政府的事，政府可以打仗；但基督的教训，是基督徒当遵守的，主不叫我们作争战的人。在欧洲，当法国与普鲁士打仗时，有一个人写信说，“基督徒如果当兵打仗，就是堕落的基督徒。”对于国家打仗的事，没有人能拣选。如果人被迫去打仗，我们不为他说什么，那是他与主的事。但我们自己必须清楚，神的灵在这世代里是爱好和平的。主说，“使人和睦的人有福了（太五9）。”若有弟兄遇到战事，就该对有权的人说，“我相信灵魂是永远的，我不能打死人。”至于掌权的人要如何处置我们，我们就任由他们。我们不能作打仗的人。如果一个弟兄上战场，对面若是弟兄，他当然不能打；对面若是罪人，他也不能打，如果打了，乃是把他的灵魂送到永远的火湖里去。所以基督徒是不能当兵作战的。
以上这些就是我们基督徒在地上，对于国家政权应有的态度与实行，我们要对初信的人说清楚，好叫他们有对的态度，能行得正直。