“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约八32）

一九七〇年秋天初抵德州大学时，我自诩是个死硬派的无神论者（在童年时代，我曾打发掉不少大好主日，坐在所谓的教堂里，但那儿的假冒为善和内容空洞，使我对基督教教义的可靠性发生怀疑）。同一时期，我开始对科学推理的逻辑大为倾服，全心沉醉在达尔文的物种原始，以及其他基本生物科学的领域中。达尔文的论说看来十分合理，我不再认为需要一位创造万有的主宰，从此把宗教丢弃一边，开始应用一切实证科学来构筑我自己的现实观。

为了探究生命的真谛，我进入这所大学，期望从知识的宝藏里，或许能找出存在的意义。“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”站在镶刻这句圣经的学校行政大楼前，极为讽刺性的是，我记得我重复的念着这句话，发誓在离校之前，一定要找到“真理”。

那时我对“经验实证”的科学方法深具信心，认为唯一能解开宇宙之谜的途径，乃是彻底了解生物系统的分子动力及其组织。我开始研究细胞生物学、生物化学、以及神经心理学。当我一再思考生物化学与新陈代谢之间的奥妙关系，以及人脑的复杂而令人叹为观止的奇妙构造时，对这一切如何形成感到惊讶不已。遗传学家臆测自然界的形成是由于染色体内偶然的突变而逐渐发展成的。这种论调即使在我这位无神论者看来也甚荒谬，在“种”范围内的变化是一回事，但根据基因内部一些无目标的差误而来解释单细胞与人之间的不同，则未免太过牵强。

这些问题已经远非科学有限的领域所能回答，所以我开始涉猎不同学派的西方哲学。经过相当程度的探讨和研究，我对他们所采取狭窄的“纯理性”的心智方式感到十分失望，欲借人类有限的心智，以及一些空泛抽像的理论以求揭开生命与自然界之谜，其结果是徒劳无功。因此我转而多方阅读经验主义学派的作品，诸如沙特、卡缪，以及其他存在主义者的著作。我也尝试各种探索精神意识的方法，诸如迷幻药品、东方哲学和各种宗教。盼望借着这些神秘宗教性的方式，来解答一些基本的存在难题；我甚至练习打坐默想，以求进入比精神领域更深一层的境界中。

最后我发现东方宗教中特有的“无物”、“大空”等说法，与西方存在主义者用以描述生命的“无理”、“无意义”等类说辞的内涵都甚相近。而打坐默想不过使我深刻的体验到全人中心的虚无和空洞；在默想时所体验的“平静”，有如坟墓内的平静─死寂而空渺。事实上我所阅读的印度教及瑜珈术方面的书籍是挺不错的，因为它们领人达到一种和死亡十分类似的被动境界。但这当然不是我所期待的，我所要的是一道生命的流充满我整个人，是有目的、意义和内涵的，而非虚空或被动。我需要从自我的束缚中解脱出来，而不是深陷其中。即使东方哲学和宗教里最好的“超越自我”的道行也含有自我修练的成分，结果使人更深陷于自我之中。

到此为止，我清楚了三件事实：

大约就在那时，我发觉在我心思和肉体之间有着剧烈的冲突，每当我的心思朝着正面、积极、合理的方向时，我肉体中似乎就另有一种“生命”把我拖向相反的方向；而且对于盘绕已久关乎存在的意义和价值的问题，又不时的困扰我。我就逐渐追求瞬时的欢乐，但也不能获得长久的满足。

终于有一天我下定决心说，如果真有一位赐生命的活神，我最好探索一下祂是否能让人们来经历。记得那一晚独坐室内，心头实在虚空而沉重，我不顾一切的大声呼喊，大概是说，“哦，神啊！如果你是真的，必定知道我渴慕真理；如果你的确存在，无论如何，让我认识你吧！”就在那时，我觉得心里的空隙被填满了。我知道神正在奇妙的向我显示祂自己！我不自禁的流下了眼泪，这实在太真实了！我觉得似乎有一种神圣的膏油，带着喜乐和平安，滋润着我的心田。我马上清楚，这一位神必定是位赦罪的神，因为我长期以来，一直明明地和祂作对。不知为什么，我不能不思念着这位基督。

为了更佳的进入此一内在之乐，我采取瑜珈姿势，正准备要打坐默想。就在那一刹那，圣经中一句耶稣对寻求者所说的话向我闪亮，耶稣说，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太十六24）我立刻从深处醒悟过来，耶稣基督的确是真实地，是祂的灵充满我并重生了我。这个光照来得非常强烈而突然，震倒了我的瑜珈姿势，使我仰跌在地上，承认说，“哦，我的神，你是真的！”我再度流泪。沉重的罪恶感和定罪的控告离我远远而去，耶稣的死和复活为我开了一条通往神的道路，祂赦罪的宝血覆庇了我；新生命澎湃汹涌的漫过我灵；永恒的门似乎就在眼前为我而开。东方的宗教和修行从此与我永远绝缘了。

从一九七三年二月的那一天起，直到如今，基督在我里面一日比一日更真实，我对祂的经历也一日比一日更丰富。对所有还在寻求真理的人，我推荐那句镶刻在本校行政大楼上，主耶稣的话：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约八32）这位耶稣同时又说，“我就是…真理。”（约十四6上）

见证人　道德利．艾文斯（Dudley Evans）