读经：

约二1~11：“第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里。耶稣和祂的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣说，母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。祂母亲对用人说，祂告诉你们什么，你们就作什么。照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说，把水缸倒满了水；他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说，现在可以舀出来，送给管筵席的；他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道；管筵席的便叫新郎来，对他说，人都是先摆上好酒；等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出祂的荣耀来；祂的门徒就信祂了。”

我们刚才所读的圣经，乃是约翰福音里面的一段。约翰福音是专讲主耶稣是神的儿子，来到人中间，要叫人得着祂的生命。所以约翰福音就从主耶稣在地上所接触的千万人中，选出一些例子来，证明给我们看，主耶稣是怎样叫人得着祂的生命，而应付了人一切的需要。约翰第二章这一段所记载的这一件事，也是其中所选出来的一个例子。并且可以说，这是一个重要的例子，是一个中心的例子，是一个含意非常广的例子，为要给我们看见主耶稣怎样来到人中间，将人死亡的光景，改变作一种生命的情形。

我们现在就根据这里的记载，一点一点看下去。我们要知道，像这种地方的记载，大多都含着象征的意思。我们凡读象征的记载，不能光读它的字句，必须凭着它所说的事物，来会意其中象征的意思。尤其这一段的记载，几乎全是用事物来象征属灵实际的事。所以我们来读或者来讲这一段圣经的时候，就必须把其中一切的事物，都当作一种属灵实际的象征。

我们先来看第一点。第一点是给我们看见：

这里说主耶稣是在第三天来到迦拿这一个地方。第三天在圣经中，乃是复活的日子，因为主耶稣是在第三天复活的。所以主耶稣在第三天来到这地方，象征的意思就是说，主是在复活里来到人中间，在前面第一章里，已经给我们看见，主耶稣如何是神的羔羊，背负了我们的罪孽（见约一29，36）。按圣经看，主耶稣作神的羔羊，背负我们的罪孽，乃是祂在十字架上受死的故事。《所以就着象征来说》第一章是说到主耶稣如何来为我们死在十字架上，作了我们赎罪的羔羊。然后到了第二章，就说到祂死了之后，第三天从死里复活，就进到复活里面。祂进到复活里面，就是说，祂是生命的主，满了生命，在生命的灵里，能临到各种的人，叫人得着祂的生命。所以这里说，祂在第三天来到这一个地方，意思就是说，祂已经死了，解决了人的罪，现在复活，在祂生命的灵里，来到人的中间，要叫人得着祂的生命。

在这里，我们必须点出一件事来。历代的先圣先贤，先知先觉，都感觉到人生是有一个莫大的需要。但这一个需要到底是什么，他们却没有确定的指出来。他们尽了所能的，作了各种样的事情，来应付人生这一个需要，但是他们所作的，所应付的，都不中肯，因为他们并不知道，人生所需要的，不是别的，乃是一个够用的生命。所有人生的问题，人生的难处，都是在于人的生命是一个不够用的生命。所以这里给我们看见，主耶稣在复活的里面，就是在生命的灵里面，也就是在生命里面，来到人中间，就是要叫人得着祂够用的生命，用祂这一个生命，来代替人原来那个不够用的生命，而解决人生一切的问题，应付人生一切的需要。

我们再来看第二点，就是：

这里说，主是来到加利利的地方。加利利，在当时乃是一个省分，在圣经里乃是一个很卑微的地方，是人所轻视、所看不起的。圣经说，这个加利利的地方，没有出过什么先知，或是什么名人（见约七52）。所以加利利在这里就是象征一个卑微、没有名誉的地方。我们要知道，我们人所在的地方，就是一个加利利，在神的眼中看来，是没有什么尊贵的，乃是一个卑微下贱的地方。所以这里说主来到加利利，就是说，主是降卑了祂自己，从祂荣耀的天乡，来到我们人这一个卑微下贱的地上。主所以降卑来到这里，乃是因为祂要就近人、接触人，为要叫人得着祂作人的生命。如果祂是高高的、远远的在天上，我们这些卑微的人，在这卑微的地上，就没有办法接触祂，更没有办法得着祂作我们的生命。要我们到那高高的、远远的天上，是作不到的，但是要祂从那里来到我们这卑微的地上，就近我们，乃是容易的事。所以祂就从天上来到地上，就近我们。虽然祂已经死而复活，也已经升到天上去，但今天祂在复活的灵里面，就是在生命的灵里面，也就是在圣灵里面，又降到地上，照旧的到各地寻找就近卑微的人。一直到今天，祂还是常到地的每一个角落，到那些卑微的地方，就近卑微的人。今天不论什么样的民族，什么样的社会，什么样的一班人，无论是居在一个什么低微的地位，祂在祂的圣灵里，都能就近，都能接触，也都能给他们得着祂作他们的生命。

今天人常有一个不准确的观念，以为人要投靠主耶稣，要祷告主耶稣，就要到礼拜堂里去。只有到礼拜堂那些神圣、庄严的地方，才能找到这位神圣的救主耶稣。这个观念虽然是虔诚的，是好的，却是错误的，是不合乎圣经的。约翰福音这里给我们看见，这位复活的主耶稣，乃是无所不在的。祂乃是在祂复活生命的圣灵里，到普天下去寻找就近需要祂的人。虽然祂是极其神圣，极其尊贵的，但祂却肯、却愿来就近最卑污、最下贱的人。朋友，不要以为你太卑污了，你太下贱了，不要自己觉得说，我犯了这多么的罪，我过着这么污秽的生活，像我这样的人，主耶稣那里肯拯救。不！你要看见，主耶稣乃是来到卑贱的加利利，祂是专到人所不齿的地方，来拯救我们这些下贱的人。哦，没有一个地方是太卑贱，而是祂不肯来到的。也没有一个人是太下贱，而是祂不肯拯救的。这真是祂何等的怜爱！这真是何等的福音！

我们再看第三点，就是：

这里说，主是来到加利利的迦拿。迦拿这个名字的意思，就是“芦苇之地。”芦苇在圣经中，乃是象征脆弱的人。赛四二3说，“压伤的芦苇，祂不折断。”所以芦苇在圣经中，是指着脆弱经不起压的人说的。因此这里说主来到迦拿，象征的意思就是说，主是来到脆弱的人中间。

我们必须清楚一件事，就是我们世上的人那个本质都是脆弱的。不论就我们的生理说，或是就我们的心理说，我们都是脆弱的。无论就我们的身体说，或是就我们的灵魂说，我们都是脆弱的。不论在事业上，或是在道德上，我们都是脆弱的。就我们人的身体说，我们经不起一点点的打击。一点的传染病，就会使我们倒下去；汽车一撞，也就会将我们撞死。任何一点点的伤损，都可能置我们的身体于死命。我想在座的朋友，没有一个人不是深深地领会，我们人的这个身体，实在是非常脆弱的一个东西。这可以说是我们生理方面的脆弱。再说我们心理方面，一点的难事，就会叫我们感觉痛；一点伤心的事，就会叫我们多方的忧愁；一点可怕的事，就会叫我们心惊胆战。我们难得听见有一个人身体是完全强壮的，也难得听见有一个人心理是绝对健全的。我们常说，有的人是心理变态。认真说来，今天很少人不是心理变态，不过有的人变得轻，有的人变得重而已。这些都是说出人的心理是多么脆弱。

再说人在事业方面的脆弱。今天难得有一个人，对自己的事业是称心如意的。许多人虽然抱着满心的希望，却永远达不到，因为他们是脆弱的。就是有的人，一生兢兢业业，略有一些成就，也是经不起一点点的打击的。不要说战争变乱，天灾人祸，那些重大的打击，就是小小一点环境的变迁，人事的变动，也往往叫他们费尽一生的心血所成就的事业，转眼就烟消云散了。人是何等的脆弱！

至于人在道德上，那更是极其脆弱，经不起一点的试探诱惑。许多自认在道德上非常健强的人，却常常在金钱、美色、地位、嗜好跟前倒下来，以致身败名裂，不可收拾。人真是一个脆弱可怜的东西！

不只这样，人的脆弱还有一个最明显的例证，就是人会死去。软弱的人会死，强壮的人也会死。贫苦的人会死，富足的人也会死。卑下的人会死，高贵的人也会死。一字不识的人会死，什么都懂的人也逃不了死。直到今天，“死”在人类中，还是一个不可抵抗的权势。有谁能逃脱死的掌握呢？所以人在死亡的面前，更是脆弱不堪的。

这样看来，人的光景实在像这里所象征的，乃是住在迦拿这“芦苇之地”一班脆弱的人。可以说，差不多的事情，都是人所不能经得起的，都是人所不能受得住的。任何的事都会叫人病，任何的事也都会叫人发疯。任何的事会叫人颓丧，任何的事也都会叫人死亡。人就是这样一个脆弱的东西。无论在身体或是在灵魂，在生理或是在心理，在事业或是在道德，无论在那一方面，人都是经不起一击的。人真是脆弱的！但我们的主耶稣，就是来到这样脆弱的人中间，叫人得着祂作人的生命。人所以需要祂作人的生命，也就是因为人是脆弱的。

我们都知道圣经说，信主耶稣的人能得永生。永生这一个名词的意义，不仅说出一个永远的生命，也是说出一个刚强的生命。所以是一个永远的生命，就是因为祂是一个永远长存，不改不变的生命。而祂所以是一个永远长存，不改不变的生命，乃是因为祂这一个生命是刚强的。祂这一个生命的性质，和我们人的性质完全相反。人的性质是脆弱的，祂这一个永远生命的性质乃是刚强的。所以主耶稣这一个刚强的生命，来到卑微的地方，来到脆弱的人中间，就是要应付我们人这个脆弱的难处，解决我们人这个脆弱的难处。

我们再看第四点，就是：

这里说，主是来赴筵席。娶亲的筵席就是婚筵。婚筵乃是婚姻一个快乐的表征。婚姻是人生的一件大事。人生第一在乎神的创造，第二在乎婚姻。因为没有婚姻，人就没有传续；人没有传续，也就没有存在。所以婚姻，就是人生之所系。也可以说，婚姻就是人生的一个中心，所以也就是象征人生的故事。婚姻既是象征人生，就婚筵自然是象征人生的快乐。主来到婚筵这里，就是象征说，主来到人生的里面，并且是来到人生的快乐里面。凭圣经能看出来，主所以来叫人得着祂作人的生命，就是要用祂这一个生命，来解决人生的问题，也就是来解决人生快乐的问题，人生兴趣的问题。

我们已经说过，读这样地方的圣经，必须意会它里面象征的含意。你可以在这里想看，婚姻和婚筵所说出来的有多少意思？而主耶稣就是来到这一个的里面。这就是说，祂来到人中间，就是来到人生和人生一切快乐的里面。祂不仅关心过问我们的人生，和我们人生的快乐，祂也要解决应付我们的人生，和我们人生快乐里面的一切问题。

我们再看第五点。第五点是说：

这里说，主耶稣来赴婚筵，在婚筵的里头，酒用尽了。我们都知道，婚筵里面的酒，乃是婚筵的中心。婚筵的中心，就是在于酒。酒和水不同。水不是生长出来的，而酒乃是生长出来的。当日犹太人所用的酒，乃是葡萄酒。葡萄酒，就是葡萄树的生命。所以酒在这里，就是象征生命。婚筵的中心在乎酒，就是象征说，人生的快乐是在于生命。婚筵如果没有酒，就变作没有意义。人生若失去了生命，也就没有快乐，没有兴趣了。我们都能领会，人生的快乐，因着生命的失去，自然就消失了。所以生命了了，人生的快乐，人生的兴趣，也都随着了了。

这里婚筵上的酒用尽了，就是象征说，人生这一个生命是有限的，是会了的。人生的生命，总会到一个尽头，总会用尽了，总会了了。不但一对老年夫妇会死，连少年夫妇也会死。如果夫妇中死了一个，那个快乐就没有了。这也就是人生婚筵上的酒用完了。人的生命一完，人生就没有了，人生的快乐也了了。新婚不久的夫妇，正在人生最快乐的时候，有一个忽然得了三期肺病，这就是人生的酒快用完了。一对老年夫妇，度过五十年的金婚，也是酒快用完了，再喝一点就喝完了。不仅夫妇间的人生之乐是这样，就是其他许多别方面的人生之乐也都是这样。我想我们大家都能体会到人生各方面的快乐，是如何因着人的生命有限，会了，会死，而会归于乌有。

主来到人这一个婚筵这里，虽然当时人不一定知道祂的用意何在，我们却应该信祂老早就知道，祂来这里是为着什么。祂老早就知道，他们的酒要用尽了，他们需要祂为他们变出更好的酒来。这都是象征说，主来到人中间，虽然人不知道祂的用意何在，但是祂自己却老早知道，人有一个生命的需要。人可以在这里天天宴乐，天天过着有兴趣的人生，但主知道人的生命总有一天要到尽头，总有一天会了了。所以祂来到这里，就是要应付人这一个生命会了的需要。

我们再看第六点，就是：

这里告诉我们，当他们婚筵的酒用尽了，主要为他们作事的时候，就提到这里有六口石缸。六这一个数字，在圣经里是指着受造的人说的，因为人是在第六天被造的。而石缸的石头，在圣经中乃是指着天然说的，因为石头是天然有的。所以六口石缸在这里，它象征的意思，就是指着受造天然的人。迦拿是说出我们人的脆弱，六口石缸就说出我们的受造，和我们的天然。就着我们的脆弱说，我们是迦拿的芦苇，就着我们受造的天然说，我们是六口石缸。

当时主要人把水倒满了缸，这是非常有意思的。我们刚才说过酒和水不同，酒是由生命而来的，水却不是。所以酒怎样象征生命，水也就怎样象征死亡。主当时要人把水倒满了缸，那就是表明说，受造天然的人里面所有的，全是死亡。我们不要以为我们病到一个时候才死。我们应该知道，我们所以会死亡，乃是因为死就在我们里面，我们里面所有的就是死亡。我们所以脆弱，就是因为我们里面有死亡。无论我们生理方面的脆弱，或是心理方面的脆弱，都是证明我们里面有死亡。无论我们身体的脆弱，或是灵魂的脆弱，也都证明我们里面有死亡。因为我们里面有这个死亡的因素，有这个死亡的成分，所以我们人才是又脆又弱，无论在身体上、在灵魂上、在生理上、在心理上，都经不起任何的挫折打击。我们今天一切病、老、衰、死、脆弱的光景，无非都是证明我们人里面所有的全是死亡。就是因为我们人里面所有的全是死亡，所以我们才需要主耶稣这一位生命的主，在祂复活的生命里面，也就是在祂复活的灵里面，来到我们中间，进到我们每一个人里面，来作我们的生命，应付我们的需要。也就是因为我们人所有的全是死亡，所以历代圣贤所作的一切，都不能解决我们的问题，因为他们没有一个不死不亡的生命，更强的生命，永远的生命，来分给我们。只有这一位生命的主，祂能把一个不死的生命，刚强的生命，永远长存的生命，赐给我们，来应付我们的需要。

我们再看第七点。第七点是说到：

那一天主叫人把六口缸都倒满了水之后，就叫人把那个水舀出来。人把那个水舀出来尝，就觉得不是水，而是上好的酒。这就是象征说，主把人天然所有的死亡都变作了上好的生命。明明是水，却变作了酒，并且变作了上好的酒。不错，我们所有的都是死亡，但是经过主耶稣一来，就变作生命，并且是变作上好的生命。那一天管筵席的人，尝过了主用水所变的酒，就感觉惊奇，难以相信是水所变成的。今天有许多人经过主耶稣这一个死而复活，将死亡变作生命的工作之后，他们所显出来的光景，他们所给人闻的味道，也是叫人感觉非常惊奇，难以相信。有好多人，原来人生种种光景全是死亡，有的人是道德非常低落，有的人是心理非常衰弱，有的人在为善作好的事上非常无力，也有的人对人生感觉相当的悲观厌倦，但是他们一经过主耶稣在他们里头作了死而复活的工作，他们这些死亡的光景，就完全改观了；道德低落的，变作道德非常高尚；心理软弱的，变作心理非常刚强；为善作好无力的，变作非常有力；人生悲观厌倦的，变作人生非常乐观而有兴趣。这种种情形，都是说出他们里面的死亡，已经变作了上好的生命。

并且主所变出来的酒，不是天然的酒，乃是神迹的酒。原来他们筵席上的酒是天然的，但是主所变出来的酒却是神迹的。这就是说，人原有的生命是天然的，原来作人生快乐中心的那一个生命乃是天然的，这个天然的生命，是会完会尽的。但是自从主进来之后，祂所叫我们得着的那个生命，乃是一个神迹的生命，是神那个上好、永存、无止境的生命，所以这一个生命所给我们的快乐，也是永存无止境的，能叫我们人生的婚筵一直继续到永远。唯有有了一个永远的生命，才能有一个永远的人生。也唯有有了一个永远的生命，才能有永远的快乐。

盼望朋友们都知道，我们人生中心的需要，不是这个，也不是那个，乃是一个生命的改变。我们原来所有死亡的光景，只有生命才能解决，只有生命来给我们一个彻底的改变，才能消除。而这个生命的改变，只有主耶稣能作到。唯有祂这一位复活的主，生命的主，在祂复活的灵里，才能把我们里面所有的死亡，都给我们变作上好而永远的生命。

我们再看第八点，就是：

主耶稣那一天变出那上好的酒来，就叫所有在座的客人都喝了一个饱足，同时也从祂身上彰显出神的荣耀，就是彰显出神的自己。这些乃是象征说，主把我们里面的死亡变作了生命，一面是叫我们人得到满足，一面也是叫神在我们身上得着彰显。好多信主耶稣得救的人，他们的光景都是有这两面的结果。一面他们自己因着里头有了主那个活水的生命，那个叫人不饥不渴的生命，他们的人生就完全满足了。另一面，主这一个生命在他们里面，叫他们活在神的里头，所以也就叫他们身上彰显出神的荣耀来，就是叫神在他们身上得着彰显。你碰到一个真实信主耶稣而得救的人，你自然会感觉这两面的味道。一面你觉得他是一个人生满足的人，一面你觉得他身上有神的味道，有神的形像。这就是因为他里面有了主耶稣那一个荣耀的、永远的、刚强的、神圣的生命。

我们再看第九点。第九点是说：

这里说，主所行的这一件事，乃是祂所行的头一件神迹。这意思就是说，这个神迹，乃是祂一切神迹的开始。这是象征说，主在我们身上所作的一切工作，都是以祂叫我们的死亡变作生命为开始。祂叫我们得着祂作我们的生命，乃是祂在我们身上一切工作的开始。从这时候起，祂要在我们身上继续不断地作祂神迹的工作。但是祂一切神迹的工作，都是以祂叫我们得着生命这件事为基础。所以这件事，就是祂在我们身上一切工作的一个开始，也就是祂在我们身上的第一个神迹。

我们必须知道，凡主在我们这些蒙恩的人身上所作的一切工作，都不是普通的一般工作，都是神迹。什么叫作神迹呢？神迹就是说，是平常人作不来的，是人没法作到的，是只有神能作的，是只有主能完成的，这个才叫作神迹。而主耶稣在我们身上所作的一切工作，它的性质都是神迹，都是人作不到的，都是必须神来作才可以的。但主在我们身上这一切的神迹，都是根据于祂在我们里面，叫我们的死亡变作生命的这件事。所以这一件事，就是祂在我们身上的第一个神迹，也就是祂在我们身上一切神迹，一切工作的开始。

我们再来看第十点。第十点是说：

主使我们的死亡变作生命，不仅是一个开始的神迹，也是一个最大的神迹，是神迹中的神迹，是祂在我们身上一切神迹中最大的一个神迹。美国大布道家慕迪先生曾说过，主所行的最大神迹，就是叫死在罪恶中的人活过来。我们常常会觉得，如果有一个生重病的人得着主的医治，这实在是一个大的神迹；如果有一个人死了又活过来，那更是一个大的神迹。但我们很少想到，我们这些死在罪恶中的人，里面满了死亡的人，道德非常低落的人，为善的能力非常薄弱的人，竟然能因着得到主的生命，在灵里活过来，而变作道德高尚，为善有力，喜爱光明，积极向上的人，这更是多大的一件神迹。我们这一个神迹的改变，不仅是在一方面，乃是在多方面。无论在我们的生理，在我们的心理，无论在我们的事业，在我们的道德，或是在其他别的方面，因着我们里头得着了主的生命，都会有了大的改变。所以这一件死亡变生命的事，在我们身上，在我们这个人一生的里面，实在是主所行的一件最大的神迹。

亲爱的朋友，我们看过了前面的十个大点，就能大略认识主耶稣救恩的中心和目的。因为主在迦拿婚筵上所行的这个神迹，正是说出祂救恩的故事来。就着我们生命脆弱的光景，和所处卑微的情境说，我们正像那班住在加利利地迦拿的人一样。我们虽然尽力追求人生的快乐，但在料想不到的一天，我们的酒要用尽了，我们的生命要了了，我们人生的快乐也就到了尽头。我们人生的一切所以如此脆弱，就是因我们天然所有的就是死亡。但感谢主，祂知道我们的光景和需要，因而就在祂复活的灵里，来到我们所居住这卑微之地，更来到我们这人生和人生快乐的中心，为要把我们的死亡变为生命，脆弱变为刚强，绝路变为出路，叫我们得到满足的喜乐，叫神也得到完全的彰显。

朋友，主耶稣的救恩是何等的奇妙！祂在人身上所作的实在是一个神迹！祂这神迹如何行在历代蒙恩的人身上，也要照样行在我们身上。那么，我们如何才能得着主这救恩的神迹，而变死亡为生命？

第一，我们要承认，我们的光景，正像当日那班参加婚筵的人一样，一面是住在卑贱的地方，一面是极其脆弱，满了死亡的。我们的人生，和我们人生的快乐，也都是极其有限，极其短暂的。

第二，我们要相信，主耶稣来正是为拯救我们，解决我们这卑贱脆弱，并死亡的难处。而祂解决的方法，就是成为肉身，来到地上，亲身被钉死在十字架上，担当了我们的罪，除去了我们脆弱和死亡的根源；又在第三天复活，化身成为圣灵，临到我们，作我们永远的生命，以代替我们那卑贱、脆弱、必死的生命。

第三，我们要接受祂进到我们的灵里，来作我们人生的中心，就是在我们的心灵里，作我们生命的主，正像当日那班犹太人邀请主参加他们的婚筵一样。

第四，我们还要顺服祂的话，听从祂的命令。那日主吩咐用人把缸倒满了水，他们就倒满了；主又说，现在可以舀出来，送给管筵席的，他们也照着祂的话作了。他们一顺服，神迹就发生了。所以我们也当信从主的话，而蒙到救恩。主在圣经上，已经给我们许多的话，就如：

“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约三16）

“那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（约五24）

“信而受浸的，必然得救。”（可十六16）

我们对于主这些话，都当绝对相信而顺从。主说，信祂的人就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了，我们就当相信自己因着信祂已经有了永生，不至于再被定罪了。主说，信而受浸的，必然得救，我们就当信而受浸，并相信自己是已经得救了。我们这样对主的话信而顺服了，主救恩的神迹就必实现在我们身上，而使我们从死里得生，永远过着一个高尚、刚强、满有喜乐的人生。