宗教不外乎两大类。一类是神本宗教，一类是人本宗教。神本宗教就是要敬拜神、要事奉神。人本宗教就是以改良为本，它不敬拜神，它只是一种修炼、规则、哲学，为要改良人性。第一类神本宗教，乃是人寻求神、寻找神、敬拜神的一种结果。人堕落、远离神之后，在人的深处还有一个灵，这灵有一个倾向，要寻找神、敬拜神。但是人在黑暗中摸索时，找不到真神，自己就发明出一些敬拜神的方式、方法、礼仪、规则；这就产生了宗教。

神本宗教在人类的第二代就已经产生了。亚当和夏娃的儿子该隐要敬拜神。但是他敬拜神是用自己的方法敬拜神，他用自己在地上耕种所产生的土产，献祭给神，试图讨神的喜悦。这是他自己发明的办法，不能讨神喜悦。因为人堕落犯罪之后，神命定的救法乃是要借着牺牲、借着救赎，才能得着神的悦纳。按照旧约的预表，真正敬拜神的方式乃是借着动物的牺牲，也就是要杀羊羔，用牺牲来代替，人才能来到神的面前。那个牺牲、那个代替，事实上乃是预表要来的主耶稣基督，祂作了神的羔羊，作了人的代替。唯有祂自己才能满足神，人唯独借着祂才能到神面前。这是第一类的宗教，也就是神本的宗教，是人在黑暗中摸索如何寻求神、敬拜神的结果。这是人的发明。

人本宗教是人在自己的经验中，发现自己是堕落、有罪的，人生是虚空的，所以就发明出一些宗教来改良人性，要借着修炼、行善、道德，借着各种人为的办法，试图改良人性，拯救自己脱离罪恶。事实上，这些宗教并不能帮助人脱离罪恶，人仍然是在罪中苦待己身。有的人用禁欲、修炼的方式来苦待自己，有的人遵守规条、行善修德。人们用这些方式试图叫自己脱离罪恶，改良自己的人性，也就产生另一类的宗教。这种宗教并不能有什么好的结果，并不能真正改良人性，不能叫人脱离自己的罪恶。

　现存于世的众多宗教的确有一个共同性，就是劝人为善。因为如果一个宗教是劝人为恶，那它就不能存在，反倒成为一个邪教，就会被政府取缔，为人民唾弃。好的宗教总是劝人为善，企盼改良人性，叫人遵纪守法，多行善事。只有这些劝人为善的宗教，才能存留到今天。宗教在某种意义上都是好的，都是劝人为善的。

　既然宗教都是劝人为善的，信什么教不都一样么？是的，如果仅仅是想要行善事，接受一个宗教以便得着更多的教训，得着更多的劝导，这样的话也许什么宗教都差不多。但是现在的问题不是你愿不愿意行善、要不要行善，而是你有没有行善的能力。不是有没有人劝你的问题，而是你能不能行出善事的问题。

中国唐朝有一个诗人叫白居易，有一次问一位佛教禅师，他说，“什么才是佛法的大义？”这个禅师就答道：“诸罪莫作，众善奉行。”白居易就说，“这两句话，三岁的孩童也知道。”禅师就回答说，“三岁孩童虽知道，八十老翁行不来。”这个禅师说的倒是实话。三岁的孩童都知道“诸罪莫作，众善奉行”，都知道不要作恶，而且小孩子从小就接受教育要行善。小的时候在家里，父母教导小孩要诚实，不要撒谎，要光明正大，不要搞阴谋诡计。到了学校，老师也是这样教导要作好事。各种的宗教也是劝人作好事。从小受父母教导，长大以后受师长教诲，各种的宗教、各种的哲学都是劝人为善，但是人为什么往往行不出来？为什么八十老翁行不来、行不得呢？这不是教训的问题，不是劝不劝的问题，乃是“人”有问题。“人”是堕落、败坏、有罪的。有罪、堕落、败坏的人虽然想要行善，但是行不来。

　圣经中的保罗在他信主得救之前，就是一个立志为善的人，他立志行律法、作好事。他有一段话说，“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。因为按着里面的人，我是喜欢神的律，但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？”（罗七18~24。）保罗说他是个苦恼的人，其实每个要立志为善的人都是苦恼的人。因为心思中有一个为善的律，愿意行善；但是在我们的肉体中另有一个律，圣经称之为罪的律，又称为死的律，就是犯罪的律，也就是叫我们发死的律。那个律是规律的律，有一种自动自发的能力，在我们里面拉着我们去作恶，叫我们行不出善来，叫我们愿意的善作不来，不愿意的恶反倒去作。

　这岂不是每一个愿意为善的人亲身的经历？如果不愿意为善，那倒还好，就与大家同流合污；但是如果想要圣别、想要为善，就发现犯罪的律强有力地拉住我们，去作不愿意作的事情。就拿发脾气来说，有谁愿意发脾气呢？一个人脾气上来的时候，会作出一些事、说出一些话，是很不合宜的。人发了脾气之后常会后悔；后悔之后，就立志说再也不要发脾气了。但是立志以后有没有用呢？我们都有经验，不立志好像还好，立了之后脾气发得更快。所以不是有没有教训的问题，也不是立志不立志的问题，乃是里面生命的问题。原初神所造的人是光明、洁净的，后来人的生命败坏了、被罪污染了，成了一个败坏、堕落、有罪的生命。人的生命是一个没有办法控制、会自动自发犯罪的生命。这样的生命，怎么能期望借着教训而行善呢？什么样的生命就结什么样的果子，圣经上说，“人岂能从荆棘收取葡萄？或从蒺藜收取无花果？”（太七16下。）蒺藜的生命就是结扎人的、刺人的蒺藜，只有葡萄树的生命才能结葡萄。所以人真正需要的是一个好的生命，不是一个更好的教训。教训固然好，但是没有那个生命，就行不来。

　再举一个小鸡和小鸭的例子。若是在一只孵育的母鸡下面放一个鸡蛋和一个鸭蛋，它就同时孵出小鸡和小鸭来。但是小鸡跟小鸭渐长，就显出不同来。小鸭长大，就喜欢到水里去，但小鸡看见水就离开了。因为小鸭有一个游水的生命，小鸡却没有。鱼为什么在海里游？因为有一个游水的生命。鸟为什么在天空飞？因为有一个飞的生命。人为什么会堕落犯罪？因为有一个堕落犯罪的生命。人怎样才能行善？人需要有一个行善的生命。也就是说，需要一个神圣永远的生命。

我们所传的福音，不是要给你基督教，使你得到更多的教训，也不是给你行善的教义，那只不过使你再增加一个枷锁。福音乃是要赐给你一个新的生命，一个神圣永远的生命。所以在约翰福音十章十节耶稣基督说，“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。”祂那里所说的生命，不是指人的生命，乃是指人所要得着的神的生命。所以，信主的人有永远的生命，也就是有神圣的生命。人真正的需要乃是要得着神所赐的神圣、永远的生命。在约翰福音三章讲到一个故事：有一个犹太人的官，名叫尼哥底母，他是法利赛人，也是教师，更是一个德高望重的人；他在夜里来到主耶稣那里讨教。他先称主耶稣为拉比，也就是师傅、老师的意思。他认为主耶稣比他有更好的教训，所以就称祂作师傅、作老师，好从祂那里讨得教训。但是主耶稣给他的回答不是给他教训，乃是告诉他真实地需要。主耶稣说，“人若不重生，就不能见神的国。…人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”（3，5）主耶稣一句话就道破他的需要。尼哥底母身为教师，真正的需要不是更好的教训、不是更高的教训，乃是重生，就是得着神圣永远的生命。只有得着一个新的生命，才能活出新的生活。

　人真实地需要并不是另外一个宗教，不是另外一套的教训，教我们如何作人，如何作好人。人真实地需要、真正的需要，乃是得着新的生命，神的生命；唯有从神的灵得着重生，我们才能得着新的生命。当一个人得着新的生命，并让这个新的生命，神的生命在他里面长大、发展、扩长，使这个生命逐渐强大，他就会自动自发的胜过罪，自动自发的活出行善的生活，自动自发的作出善事。这个新生命所活出、所作出的善，不是人标准中的善，乃是合乎神标准的善，超越的善。这个善达到神的标准，达到神的要求，这个善就是神自己活出来。这也就是神原初造人的目的：让人彰显神，让人活出神，让人活出一种生活，就是神自己那样的生活，也就是主耶稣二千年前在地上所活过的那种生活。祂愿意我们借着重生，得着神的生命，活出一种与祂同样的生活。

　基督徒就是基督的延续、基督的扩充、基督的繁增，也就是基督的复制。神要复制祂自己，主耶稣要复制祂自己，祂要把祂的生命分赐给所有相信接受祂的人。愿神祝福你，愿你得着神的生命，成为神的儿女，真正活出善的生命，活出善的生活，不但在人的眼中是善的，更在神的眼中满足神的要求，达到神的标准。