以上所说的都是客观的，现在要谈到主观方面了。

说到这里的时候，就不能不说几句警告的话。如果上面两章所述说的真理，尚未真正了解，就不可读底下的课程，必须时常温习旧课。因为必须先有结实的客观方面真理的根基，才能明白主观方面的。如果客观方面的知识太浅薄，主观的真理就经不起可怕、长久不断地试探，并且容易被错误的异端所迷惑。

现在我们要看，我们取用的是什么？要回答这个问题，我们必须注意基督的死和复活所代表的。在祂的死与复活的里面，除了祂代罪方面之外，一切与祂联合的人，都同祂一样。在祂里面我们向罪死；在祂里面我们复活，并向神活（罗六1~11）。凡有分于末后亚当生命的，必要像祂。按地位说，每一位蒙救赎的人，当基督复活的时候，他们也都复活了。这是表明主已经胜过罪和死。按地位说，他们已经与祂一同升天。这是表明胜过撒但和一切黑暗的权势（弗二4~6）。神就是这样算基督的死就是信徒的死。所以神看一切蒙救赎的人，好像已经在经历上经历过神所知道他们将来要到的地步（罗八28~30）。神看信徒，既然是凭着基督的生命所能为他们成功的而看，所以祂很有把握的能向那些“自觉失败与软弱的人”说，“你是我的爱，是全然美丽，毫无玷污的。”有人说，“神是第一个相信各各他的。”这话是真的。

我们必须看见一件事，就是神不必等到历史上实现了，才能看见。请注意：“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。”（弗一4）祂在创世以前，看见那些取用（或接受）救主生命的人，与远在未来的将来，看见所有得救的人，穿上了与基督相似的荣耀身体，站在祂的面前，是一样清楚地。

我们必须记得，在神没有过去和将来，在非受造的生命永远是现在。皮尔森（Arthur T. Pierson）说，“神有祂自己超特的性体。祂是永远的神，所以不受时间的限制。祂是那‘自有，永有的’。在祂，无论过去，现在，或将来，都是今日。祂是无始无终。在祂没有一日过一日的事，也没有景况的改变。”照现在所谓“相对论”的学说来看，这样的说法是完全合乎论理的。虽然不能完全看透，也能明其大概。关于神的创造与救赎，我们可以说一句古作者的话：“神说了，事情也就这样成就了。这是千万年前的事，但我却是新近才知道的。”

现在我们知道，我们是有分于神那充满主耶稣基督荣耀的生命的。这生命就是神非受造的生命，渗透在人的里面。请读约壹五11。将一个金色的小圆片，上面写着这节圣经，放在那表明非受造生命的大圆片上（如第八图）。请解明人若不借永生的儿子，就不能得着神的生命。非受造的光，是为我们储藏在子里面。亮光实在比太阳先有，但是在创世记一章记载神改造的工作里说，神造太阳是为着储藏亮光的，使光能普照全地。照样，神预备祂的儿子──道──基督耶稣，作非受造的生命与亮光的储藏所。“生命在祂里头；这生命就是人的光。”（约一4）对于这一点，主自己也说过：“我…是世上的光。”（九5）现在我们明白神所说，“人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命”（约壹五12）这话的意思了。这里的生命，是指着神自己的生命──是非受造的生命，是永远的生命，是为我们藏在祂儿子里面的生命。

现在我们要说到神在基督里为我们所预备的一切，我们当如何取用。换一句话说，在客观方面所讲过的真理，如何能变作我们主观的经历。

在以前有一篇曾提起，凡神所作的事，总得注意到神三而一的神性。普通我们说到三而一神的时候，常常说“三位”（因为没有更好的说法）。如果我们只记得三位，而忘记是一个人格的话，就会发生误会。我们绝不可将神分作三位看，应该常常想祂是一位神。基督是看得见的神，圣灵是看不见而工作的神。

注：最好请大家记得，当我们说到三而一神的时候，我们并不太想到祂自己非受造的存在，乃是多想到祂创造的工作；因为神不但是祂所创造的宇宙看不见的维持者，祂也必须向有理智的受造者──人，显示祂的自己。而在客观方面所说神的显现，也必须加上在主观方面的显现。

译者按：所谓主观方面的显现，是指圣灵在人里面而言。

因为要使我们思路清楚地缘故，我们要说到神圣灵的工作，乃是使罪人明白并取用父神所计划，子神所作成的救赎工作。圣灵作工的办法（如果能说这办法两字），在每一位要接受救恩的人身上，都是一样的。祂先是“孵复”；再就使人觉得需要；后来使人看见神在各各他所作成的救赎，来答应他的需要；此后就唤醒需要者的信心；末了使他的意志有力量来作最后的决定。这“孵复”两个字，是从创一2末句的动词里来的。“神的灵──就是神的圣灵──运行（希伯来原文为‘孵复’）在水面上。”

司托克梅耶（Stockmayer）在他所著“创世记默想”一书里，说到圣灵在混乱的地球上所作的，和在败坏的罪人身上所作的，是相似的。论到这一种预备的工作，他说，“神的灵，为神的话开路。”神未说之先（“神说”，见三、六、九、十四、二十、二十四、二十六等节），神的灵必先为祂预备道路。祂在混乱的地上运行──孵复，好像母鸡孵卵一般。在一个罪人未从所处的混乱情形里醒悟过来之先，给他有一种难过的情形，这就是圣灵在他身上作孵复的工作。神学家称这个为“预定的恩典”。在我们所代祷的人身上，这预备的工作必须作成。当我们在聚会里，或个人谈话时，我们讲道或祷告，圣灵就用我们的话祷告，使听见的人难过，并觉得需要，后来渐渐进步到认罪的地步。人一认罪，你就必须给他知道各各他的救赎，来满足他的需要。圣灵就这样的作工，祂将一位钉死十字架上的救主启示出来，叫人看见主已代替了人的罪，使人脱离罪，而得着永远的生命。这时人的信心非常活泼，觉得各各他的救赎，不再是历史上普救万民的一个事实，乃是为着他个人似的。所以他要喊着说，“祂为我死！”这时他悔恨他的罪，在有的人身上，也有许多出于情感的表现。但必须等到意志有力量坚决的拣选脱罪而进入永生，这人才算是重生了。这个意志的行为，称为“悔改”，也可以说是一百八十度转弯的行动。

“我们要很重的说，悔改是意志上的一种行为。一个罪人，起初的时候，对神并没有好感，也没有意思要与神和好；直等到他觉得生活上常有过失、错误、伤神的心、使神忧愁，同时又想要脱离这种罪恶的生活，要去寻求那创造宇宙、山、海、以及万物之神的时候，他就起首悔改了。

悔改可以说是“信”的另一面。悔改与信好像一块钱币的两面，是一个行为的两面。为着要明白的缘故，最好将“悔改”与“悔恨”两个辞分别一下。悔改是神的灵加力量在意志上面，使人起来离开死行，服事神的一个行为。悔恨是一种情感的行为，是圣灵用大能把我们在过去的年日中因罪使主伤痛的地方，都呈现在我们的面前，使我们恨恶。我们悔改只有一次，但我们却是常常悔恨的。我们的悔改是在意志里的，我们的悔恨是在心里的。”（梅尔，F. B. Meyer）

基督徒如果对于悔改的真意有更清楚地领会，那么对于有的圣经节，就是常有人引来证明神的儿女还可以失去永生的话（例如来六6），就不至有困难了。我们必须很清楚地看见悔改与悔恨的分别。我们必须看见，悔改这一个行为是不能重演的。如果要明白这事，可以用一块纸板，大小与前述之纸板相等，但须横放，不可直放。纸板的中间有一个十字架，右边有一个黑色的圆片，上面写着：“罪和死的范围。”左边有一个金色的圆片，上面写着：“永生的范围。”（如第九图）

这图就是表明，如果有一个罪人，他本来在罪与死的范围之内，但他决心要离开那范围，而进入基督耶稣永生的范围内；这样一决定，他已经在实际上由此入彼（出死入生）了。十字架立在那里，好像一扇门，他用信心的手，一叩就开了。他一进去，门即在他背后关闭，永远不能从生命这边再开，叫他再回到死亡那边去。

人必须绝对清楚，就是当他运用他选择的能力信了救主的时候，神的永生，就是神自己非受造的生命，已经进入他的灵里了，他是真的重生了。请熟记下述重生的定义。

重生是借着基督与神发生生命上的关系，是一下子成功的，是不能再断开的。现在可以将一块金色小圆片贴在表明被罪所玷污的灵、魂、体的黑圆片上（如第十图），并且读约一12，约壹三1~3。很明显的，既是生命上的关系，就没有法子断开的。一个孩子可以违背父亲的命令，使他伤心，也可以远离家乡，但他仍然是父亲的儿子。别种的关系，是可以停止的，营业合股可以解散，婚姻关系可以离开，朋友也可以绝交，唯有生命的关系，是无法断开的。

除非我们真正明白与神生命上的关系，否则基督徒生命上的进步，必定慢而不稳。许多人以为当他们不违背神的命令时，就觉得是基督徒；但是一有过失，就以为从恩典中坠落而失去永生了。其实只要他们记得，他们在重生时所得的生命，是非受造的生命──是神永不改变的生命，并且神也称他们为自己的儿女，他们就不至于受情感的支配，对于他们在神面前的地位，游移不定了。当一个罪人愿意承认自己是有罪的，是失丧的，并且定意离开罪恶，归向神，在基督耶稣里取用神的生命，就在那一刻成为神的儿女，并且永远是神的儿女（约一12），因为他已经被放在永生的范围内了。在他的灵里，有一个生命，是永远常存的。这就是重生的意思，此后他已经被称为义的了（罗八30）。

对于救恩的性质，应当十分仔细的讲明。恩典是神白白赐给悔改的罪人的，是罪人所不配得的恩惠，而是神所巴不得要赐给人的。请读下面的圣经：弗二4~10，罗马五章十五、二十一节，三23~24；还可以查出相同的圣经节来参读。

在基督徒生命中，重生是取用的第一个转机，有一个新生命的原则，进入信徒的灵，他就起首在一个新的范围里作人了。他已经在基督耶稣里，基督的生命也在他里面，这种情形是绝对不能改变的。如果人不是这样看，就是怀疑这不改变的生命的性质（这生命是范围着这人的）。在这里为什么用“范围”二字呢？皮尔森有一段话，很能帮助我们：“一个圆圈围绕我们，这不过是平面的。唯有一个范围（原文乃圆球之意），是将我们四面八方都包围起来。如果你在地上画一个圆圈，你走进这圆圈之内，你不过在地板上的平面而已。如果这圆圈是一个立体的圆球，你若在里面，就各方面都被包围了，上下、前后、左右，都被围着。同时这包围你的范围，也将一切在范围以外的东西都隔离在外面了。并且这范围你的东西有多坚固，照样在里面蒙保护的东西也有多稳固，可以避免一切外来的仇敌或危险。再进一步说，这范围里所有的一切，也必供应一切在里面的。这一个能帮助我们领会圣经里，特别是新约里一个很大的真理。全部圣经教训我们，基督是信徒整个生命的范围。这真理包括以下各种情形：第一，基督耶稣将信徒环绕或怀抱在祂自己的生命里。第二，祂将在祂里面的信徒，与一切敌对的势力隔开。第三，祂保护祂的信徒脱离一切生命的危险与仇敌。第四，祂在祂自己里面供应一切信徒的需要。”“在基督耶稣里”，和“基督在你里”这两句话，说出整个福音的故事，在书信里也多次看见这两句话。最好查出几节这一类的经文来看看。在以弗所第一章，用得特别多。

我们很知道，任何一个阶层的生命，若无阻碍，必定长大到与其种类相似。换一句话说，在生命的里面，有生命原则的特性，到了最后，必定要完全彰显出来。现在要将“种类”两字加以解释，叫我们都能明白这与“种类”相似的律。可用一个比喻来说明，虽然植物的生命，有不可胜数的纲目、等级、类别、以及种族，但是它们原始的细胞，是寻不出有什么两样的。在每一个细胞里面，有一种看不见的生命原则；这原则能使各种种子形成创造者所指定的某一种植物。橡树与百合花的种子，看起来是完全一样的；就是用显微镜看，也看不出有什么不同来。但是在一粒种子内，有橡树的生命；在另一粒种子内，有百合花的生命；这两种大不同的生命，是照着各个生命的原则而长成的。

动物的生命也是如此。在原来的胚胎内，看不出有什么分别。但是在一个胚胎内生命的原则，能长出一只陆地上的动物；在另一个胚胎内生命的原则，能长出一个水里的动物；再在一个胚胎内生命的原则，能长出一只空中的飞鸟。

各种的生物，按着它生命的原则，不但能长出它那一种特别的生命，并且只要生长的条件没有拦阻，还能长成与其种类完全相同的生命。比方说，百合花当它刚从地上露出细嫩的绿芽时，你不能说，它已经像它的种类了，因为它还没有将百合花生命的各种特性彰显出来。但日子一到，就在青绿的茎干上，长出美丽可爱的百合花了。这时百合花的生命完全彰显出来了，也可以说像它的种类了。

创造我们的神，为着各种的生物，都有完全的预备，使它们能长成像它们的种类。无论是植物、动物、或人类的生命，只要生长的条件完全齐备，就必定能长成像它的种类。现在让我们来看各级生命长成之条件的性质。

植物的生命是简单地，也是无知觉的。它的生长也是无知觉的、自然的，不过是反应神在天然界里的预备，使它长大到像它的种类。百合花的长大，就是因为有日光的温暖，雨露的滋润，并从泥土里吸取其一切的需要而已。这一种反应神的预备而长大，在路十二27描写得很好。

动物的生命，虽然没有己的自觉，却是一种有知觉的生命，所以其反应神使它们生长的预备，也就不同。诗一21，和路十二24，都有这个意思。神为动物预备食物，但它们须自己去寻得，和百合花不一样。因为神给它们有行动的器官，若要长大，就得用这些器官。

至于人的生命，是有自觉的生命，除了身体上各种能力之外，还有意志、聪明、和德性上的各种良能。所以人对于神所预备的反应，也比动物高。人如果要在德性上、聪明上、体力上，都像他的种类，就得使用他各种的良能。但是他却不能靠自己的用力，“使身量多加一肘。”（太六27）他只需要用神所给他的意志（或说拣选的能力），使在里面生命的原则，作成像他种类的工作。

现在我们要看，“与种类相似”的律，在重生的人身上是如何彰显的。我们必须记得，在重生之人的灵里，已经有一个新生命的原则。在未重生之前，人没有一点“非受造”的生命。这一个，在第一章里已经说明，我们必须记住，因为有许多人对于这一点有错误的看法。也请我们记得，生物学上一个事实是这样说的：“一个阶层的生命，不能产生高一阶层的生命。如果一个阶层的生命要变作高一阶层的生命，就必须有一种有机体去接受更高的生命；也须有一种能传达的媒介体，从更高的生命达到较低的生命，使新生命立刻能被接受进去。”这种说法，与神的话完全相合。神而人的基督，是一位传达的媒介。每一个人是一种有机体，预备接受更高的生命。因为人有一个受造的灵，能容纳更高的生命；也有一个受造的意志，能拣选更高的生命。只要意志一拣选，这新生命的原则就要进入这人的里面，使他成为“新造的人”（林后五17）。此后只须长大的条件完备，就要像祂的种类──就是得荣耀的神而人。

条件是什么呢？就是这些：将全人奉献给神，不住地仰望祂在我们里面的工作，叫我们能“立志行事照着祂的美意”，这样我们就得以改变，“荣上加荣”，直等到“基督成形”在我们里面，而有基督的性格（腓二13原文，林后三18，加四19）。

这一个奉献，在信徒生活上能表现出救恩的第二个转机。可惜许多的工人对于这一点不太注意，或者讲得失当，以致使人糊涂，落到狂热状态里去。如果能一步一步忠心带领的话，就不难使人看见，完全奉献是一个绝对的需要。唯有这样，才能让神作改变的工作，也是唯一合理的办法。因神不能将“羔羊的生命”充满一个不愿意被这生命充满的人。如果一个人一直继续彰显他老亚当的生命，他就不能作“被带入荣耀的儿子”。

我们已经看见，神救赎的计划已经在各各他专一的，合法的作成了。但是基督徒若不蒙神的帮助，使他们能像基督的形像，这救赎还不能说有功效的作成了。基督徒如果无分于基督的生命，并像祂的形像，就祂为人类的替死，还达不到神（对人类）所有永远的目的。人类必须与基督联合，使基督的死就是他们的死，基督的生命就是他们的生命。“所谓基督代人受死，就是说，一个真正的信徒，与基督有奥秘生命上的联合。既然联合，就信徒与基督一同向罪与己死，同时靠着复活生命的能力再活着。”（录“十字架的意义与信息”）我怕有许多基督徒，只看见基督死的代替一方面，而他们的行为好像说，“基督既替我死，所以我可以随便活了。”这话虽然是他们口所不敢说的，而行为却实在如此。

我们已经说过，圣灵在人取用救恩转机时所用的办法，第一步就是“孵复”。一直等到人有需要时，圣灵就给他看见各各他的十字架，来答应他的需要。此后赐他有活的信心并能拣选的意志，来拣选合宜的事。人从重生到成圣的过程，在原则上也是如此。

成圣是包括一次彻底的奉献，这是一下子的事；也包括改变，这是一直继续的事，要不止息的继续到得荣耀为止。请我们记得这个之后，再来看圣灵在这一个转机里的工作。

一个重生的人，有一天起首看见，得胜是不可能的。老的性情与行为，使他非常的难受；虽然常常立志要得胜，但试探一来，又跌倒了。这种情形，正如罗七22~24里所说的。圣灵在这里，使信徒感觉他的需要，就轻轻的对他说，“再往十字架看，基督不但为你的罪死，祂也带你这个人到十字架。你那老的自己已经钉死在那里，也和祂一同埋在坟墓里，这坟墓就是老自己的终点，因为复活的，只有基督的生命。你肯不肯让祂复活得胜的生命在你身上活出来呢？”信徒听了之后，还有些犹预不决，因为怕将来要受痛苦和损失，难免寒心。但终于被基督的诚爱所胜，就坚决的包括一切的答应说，“是的，我肯。”从他心的深处，发出下面的话来：

“主啊，是的。

一个永远伟大的‘是的’。

一切主的命令──

已知或是未知，

一切前面新的道路，

只要是主定命，

我都说，‘主啊，是的。’”

这是神的儿女一个蒙福的时候，因为从此圣灵能够自由的在他里面作改变的工作，直到他与基督的形像完全相似。

注：上面所说“老的自己”，在罗六6称为“旧人”。信徒既然完全奉献，让圣灵将基督的生命充满他，他就必须看自己的“旧人”，就是反抗神权柄有罪的旧人，的确是已经与基督同钉死，同埋葬，永不再起来的了。同时必须信托圣灵，洗净一切从旧人所遗留下来的污迹，并且信任住在里面的新主人，能改变他到完全使祂满意的地步。

我们引用下面一段话，将第一、第二两个“取用救恩的转机”的分别，说明一下：

“在经历方面，我们胜不过罪，岂不是因我们没有清楚看见，我们的需要是要被圣灵的恩膏充满么？因为这恩膏已经倒在基督──我们的元首──上面，这个包括了我们，因我们是祂身上的肢体。不错，当我们重生时，我们已经有一些圣灵，因为若没有圣灵，人就不能重生；但这不能说，你已经满有圣灵（或者说，你已经认识了圣灵一切的丰富）。现在用一个简单地比喻，来说明我的意思。比方说，我看见一大块潮湿的地，到处都是污水池，发出各种的臭味来。在它的上面，却有一个美丽的湖，满湖都是清洁、皎亮的水。我们就想，如果这块潮湿的地，能有这清洁的水流在其上，将有何等的改变呢？可惜，有一道石堤拦阻了这件事。过了几天之后，我们看见堤上的一块拦水板，已经提上去了，有一道清水流到下面潮湿地上。这时，那块潮湿地已经大有改变了，可是在清水的两旁，仍有许多的污水。我们就要情不自禁的赞叹说，“哦，如果这水能流下来充满这地，就要将这地改变得多美丽啊！”再过了一些时候，我们再经过那里，我们看见了一个很大的改变。因为有人将堤上的闸门开了，上面的水倾倒似的下来了，很快的充满了这一块潮湿的地，所有污水池都被冲去了，看过去，一片都是明净如镜的湖面了。当我们重生的时候，好像将一块拦水的板拿掉，神的生命借着圣灵进入了我们的灵，使我们在基督里成了“新造的人”。但是，可惜，在我们的身上，还有许多的地方没有被这生命摸着。如果我们真的降服圣灵，让祂来充满我们，管辖我们，并对祂说，“我定意要让你来改变我，直到像基督为止，任何的代价，我都愿意。”那时我们要看见，这永远的灵要在我们的里面有新的彰显，好像水闸放开一样。”（录M. E. M.所著的“像基督”）

为着要表明取用救恩的第二个转机，可以在金色的小圆片上（这金色小圆片，就是已经贴在那表明灵、魂、体的黑圆片上的），贴上一个较大的金片。片的各方面射出八条（或更多）的光线，光线的末端，稍微碰着黑圆片上表明身体的圆圈（第十一图）。你若愿意，后来可以贴上一个更大的金片（如上面所述的），来表明信徒改变的进步。如果一个大的金片（上面写着灵、魂、体的三个圆圈），再贴在这已经有一部分被遮盖的黑片上，这就可以表明信徒将来的得荣耀（第十二图）。

对于这一个转机外表方面的彰显，有许多不准确的教训，以致有许多的基督徒被引到错误的里面去，以为在这时必须盼望超然的表现，把那些诚实的人弄得糊涂到不知所从了。有一位信徒，曾看见过许多信徒，因为听了这种错误的道理，发了狂热，受了许多的痛苦，就写了这一篇的话，警告读者：

“当神彰显出祂同在的时候，祂要扫除“屋内的各房间”。或有外面的彰显，或者一点彰显都没有，这都无关紧要。蒙恩的人，只要知道“主是在祂的圣殿内”就够了。此后主必照着祂的旨意，在人里面作扫除纯洁的工作。这圣灵第二步的工作，按着各人的看法，有许多的名称。有人称它为“第二次的蒙恩”，也有人称为“成圣的祝福”，也有人说这是“圣灵的浸”，或说“清心的祝福”，“完全的爱”，“接受恩膏”，“五旬节的恩赐”等等。用这一类的说法，形容这取用救恩的第二个转机，都有其相当的道理，可是没有一个说法，能够说出其中所有的真理。所以人若固执一种说法，以为这就是圣灵在基督徒这一段经历中所启示的真理，是不智慧的。在教导的事上，需要简单。恐怕我们述说这一类经历上的真理时，在不知不觉中，就高举名称过于经历的本身了。最要紧的，不在乎名称，乃在乎降服圣灵。如果一个重生的人，能清楚地、专一的、坚定的降服圣灵，让圣灵管理他的全人，他就已经与基督的“受膏”联合，也与祂的“满有圣灵”联合。结果他能一步一步的受引导，在经历上认识各各他的十字架，与复活生命的大能。”

人放下一切，受圣灵的管理，在里面的果效都是一样的。至于外面的彰显，却因各人不同的情形与教训而各异。外面的彰显须十分当心，因为在这时，撒但的试探是非常诡诈的。差不多在所有的人身上，情感──好像在“里面的人”与“外面的人”之间打电报的人──已经受了新事情的刺激，在理智还未许可动作之先，身体已经受了它的影响。凡情感所要求的，都在身体上彰显出来了。因此我们就看见，有的人因喜乐而歌唱赞美神，也有拍手的等等。但也有人非常安静，脸上表现出一种神圣的敬畏，与敬拜的态度。这一类的彰显，以及其他的彰显，都是正常的；不该批评，也不该禁止。但有的时候，我们看见不自然的彰显，这是出于邪恶超然的能力的。撒但能效法圣灵所作的，能在外表上彰显出各种的情形，并使人相信是出于神的。撒但这样作，有个目的，就是使基督徒的心混乱，拦阻圣灵在信徒身上进行改变的工作，并叫信徒对于这种真理发生怀疑，引起辩论。

当情感受了非常的冲动时，我们极需要在我们的深处安静，听神的声音，并记得圣经中的话。圣灵是话的默示者，祂说，“凡事都要规规矩矩的按着次序行。”（林前十四40）圣灵必定不会引导人作出不规矩，不必需的事来。我们必须试验，无论在我们身上或别人身上各种的彰显。试验的结果，我们能看见许多的彰显，我们以为是出于圣灵的，岂知是心理作用。这种经历，不但不能证明灵性的高超，反而是显出没有绝对的降服。如果我们故意让这种情形继续的话，我们就是为邪灵开了一道门，进来之后，就会有各种的彰显，以致演成不可设想的惨剧。

当我们蒙圣灵光照的时候，我们就看出那些身体过度的发抖，跳踊，打滚，长时间的屈身，或其他种种不自然的彰显，都是证明圣灵真实深造的生命还未渗透全人。至于正常的屈身或俯伏，没有邪恶超然成分的俯伏，乃是感觉罪恶深重时一种悔罪的态度，或者圣徒得着大启示的一种态度。但这不是一直俯伏不起来的；例如但以理、以西结、与约翰等的俯伏，都可以一读。如果我们记得，圣灵进入人的灵之后，祂就渗透到魂各部的良能，并管理它们，也能管理身体，使全身在经历上受神生命的支配；我们就能领会，一切不必需的外面彰显，都是因为幼稚与狂热所致。成熟的圣徒，都是沉静、泰然、受圣灵约束的。

现在我们要注意，人降服圣灵之后，里面所发生的果效。第一，基督更显为实在了。圣灵不替自己说话，也不叫人注意祂，祂总是荣耀基督的（约十六14）。请注意圣灵在使徒时代的教会里特别的工作。祂使那时的信徒认识他们是与钉死、复活、升天、荣耀的主联合的。至于其他一切，如异象、奇事、神迹、恩赐，都不过是因联合而带来的。的确，如果他们不认识与主的联合，就一切外面的彰显，必定对于那时的教会有极大的害处。

第二，读圣经有新的亮光。真的，圣经变成一本新的书了。看它好像是一本神的灵气所呵成的书，对它非常尊重恭敬，读时好像听见神亲口说话一样，并且是惟命是听的。本来有的圣经节是不懂的，现在好像幔子已经揭开。对基督有新的美丽与荣耀的启示。特别看见基督救赎的工作，又清楚，又荣耀（参约十六15）。

第三，起首在经历上胜过罪。在此，信徒认识基督作我们的代表所受的死，是“向罪死”（罗六10），也知道信徒已经在这死里面与基督联合。他也明白基督已升高天，这是罪所摸不着的地方，在那里公义掌权。信徒在这升天的生命里，也与基督联合，他能算自己向罪是死的。住在他里面的圣灵也证实这真理，使他在日常的生活中得胜。

第四，神的爱能在平日为人牺牲的行为上彰显出来。现在事奉神乃是出于爱心，不再是因为责任了。他心里乃是说“我要作这事”，不再是“我该作这事”。

第五，对于神时代的计划，特别是对于基督的再来迎接圣徒，和基督与圣徒一同显现，在世上建立国度等预言，有更多的亮光。他就起首生活在基督再临的亮光中，主的再临对他不再是道理了，乃是一种念念不忘，光明的预期与盼望了。这正应验约十六13所说：“祂…要把将来的事告诉你们。”

第六，因为他看见他已经与复活荣耀的基督联合，就能在现在预尝这复活生命的大能（真的复活是要等将来被提的时候，信徒的身体要在一霎时，眨眼之间改变）。这一个“预尝”或“质”（林后五5末句；就是“抵押”，比方我欠人家钱，我拿出一件东西作抵押），在罗八11的意思，就是这必死的身体，借着里面住着的圣灵，时刻的“复活过来”，叫信徒能完成神所交托他作的工作。请注意这里所说“复活过来”的身体，不是“已死”的身体，乃是“必死”的身体。这“使必死的身体活过来”，并不是指着最后信徒被提身体改变而说的，乃是指着天天经历上的活过来而言的。至于在被提时，这必死的身体已经改变（林前十五52）。

第七，在祷告上与工作上都有能力，因为信徒在这个时候，是与“全能”的基督联合的。

我们必须看见，这新经历并不是最后的经历，像许多人以为是的，其实这不过是真实改变的起点。此后圣灵要一步一步带领信徒，越过越认识与基督死的联合，不但向罪死，也向天然生命或魂的生命死。有许多基督徒的活动是出于魂的，以致真正属灵的人不可多见；就是有，也没有人认识他。所有的基督徒都已经在基督里，也愿意为基督活着，但是在天天的生活上能彰显基督的，完全是另外一件事。保罗能真的说，“我活着就是基督，”但是还有多少基督徒配说这话呢？

当主在世上的时候，是没有罪在祂里面的，尚且不让祂人的情感与喜好影响祂的工作，也不肯让祂完全的智慧左右祂的生活，祂只要神所启示的旨意。自有人类以来，祂是唯一倚靠神的人，所以祂一切的生活都是出于神的。

祂宁可让拉撒路死去，宁可让爱祂、信托祂的马大与马利亚的信心受痛苦的试炼，也不肯照着祂自己的柔爱怜悯的心肠，在父的时候未到之先去伯大尼。

一个在圣灵管制之下的信徒，还有一个凭据，就是对于属魂生命有新的认识。请你记得，就是能认识属魂的情形，才是一个正常信徒长进的记号。如果有这一个认识，就己的生命最深的地方被显露出来时，也不至于希奇，同时也不会夸自己的“圣洁”或“绝对的完全”。请你记得，一位最成熟的圣徒，乃是一位最能倚靠的人。

请注意：奉献像重生一样，是一下子的事，但是“改变”却是一个程序。还有，“被圣灵充满”，是新约里的一句话，常被热心的基督徒所引用的，不是指着属灵最后的结果说的，乃是指着圣灵的能力约束被祂充满的人。懂得新约希腊文的人，很容易看出这里“充满”一辞，按着“时候变化”上来看，断不能表明人一次被圣灵充满之后，就永远充满，再也不需要充满了。这辞的意义，好像一根水管接在一个永不枯干的泉源，叫水在管子里一直流，不像一只瓶子充满了水，塞上了木塞一般。

“圣经里没有一个地方，应许圣灵的充满可以说是最后的充满。圣灵的充满不过是取用救恩的一个转机，乃是引我们到天天更新的程序里去的。”）（录何登，J. Stuart Holden所著“能力的代价”。）

所以我们看见，一个降服圣灵的基督徒，他天天正常的生活，可以用底下的话来形容：“以时时刻刻的信心，相信一位时时刻刻不离的救主。让祂时时刻刻的洁净我，并时时刻刻的充满我。我信靠祂，祂就充满我。我信靠祂多久，祂充满我也多久。我在什么时候相信，也就在什么时候接受。我相信多久，赞美主，我接受也多久。”（殷胡德，Charles Inwood）

现在必须提出另外一个题目了。信徒不但需要彰显在罪与死的里面，是与基督联合的，以及是脱离己生命的管辖而得自由的，并且也要彰显出他是胜过撒但的。许多的基督徒在这点上失败，是因为没有看见主已经胜过撒但。他们谈到胜过撒但，以为还在将来，而不知道已经过去。所以必须再注意基督升天的一个特点，就是祂的升天，乃是证明祂已经胜过所有撒但的权势，所以能够经过撒但的领域──空中──而上升，并且能安静的，得胜的坐在神的右边，显明祂是大能的得胜者。请多读以下的经节：弗一20~23，西二15，来二14，约壹三8。一直要读到清楚看见被伤的蛇头为止。并且当祷告，使我们能领会撒但已经受了致命之伤，这结果就叫我们看见我们已经自由，也已经得胜。

慕安得烈（Andrew Murray）说了一句很好的话：“在看不见的世界里，十字架是得胜的标记。”神的话宣告说，基督已经胜过撒但，并将撒但和他的全军掳来，“明显给众人看。”（西二15）这一个事实，可以证明一切与得胜的主联合的人，都可能胜过仇敌一切的能力。

撒但虽然已经完全失败，他却要尽力蒙蔽人们，使人不知道他的失败，这样他还能用他的能力欺压人。但是圣灵将基督的得胜启示出来，使信徒看见他已经与各各他的得胜者联合，他已经进到一个地方是“那恶者…无法害他”（约壹五18）的。从此以后，他看撒但是一个失败的仇敌；并且因为与得胜的主联合，时刻倚靠祂，他就能运用主的权柄，胜过仇敌一切的能力（路十19）。要鼓励信徒去说，“撒但是一个败军之将。”这一个简单的说法，能使阴府里的恶魔知道说这话的人是懂得各各他得胜真理的人，并且这样的人是与得胜的主联合的人。

最好能按着圣经的教训，更清楚地明了一个看不见的、真的、属灵的世界的情形。

请我们记得，撒但不是无所不能、无所不知、无所不在的。因为这些只有神是。可是撒但却喜欢我们想他也有这些特点。也有许多没有知识的基督徒，也是这样看法。普通说到撒但的时候，以为他是无所不在的。其实是他的差役遍布在各地，而以撒但的名称称他们，好像用一个军官的名字称他的军队一样。撒但也真像一个军官，他有他的军队，也有各等的阶级与能力的大小，受他的指挥，进行战事的计划。所以在弗六10~18里，我们看见有执政的、掌权的、辖管幽暗世界属灵气的恶魔。这些都在撒但号令之下，攻击神的子民。我们也在这段圣经里，看见基督徒所穿戴的军装。如果我们仔细读这章圣经，我们知道基督徒若时时刻刻支取基督的生命，并信圣经中说到基督胜过撒但的话，就每一次争战都要“得胜有余”了。

下面所引的一段话，也许能帮助我们看清楚这一点：“被救赎的人，认识了基督已经完全胜过撒但，也认识自己是已经与得胜的主完全联合的，就必知道他已经在一个安全的地方了。他可以安息在一个事实上，就是他的生命与基督一同藏在神里面，所以恶者就无法害他。对付撒但，只要作一件事就够了，这就是看见我们是与升天的基督（祂已经安静的，全胜的坐着）联合就行了。”信徒如果保持着这种得胜的态度，并在圣灵里不住地祷告，就会很有能力的使那在空中败军的差役们惧怕。这些差役就是有能力而堕落的天使，他们好像是在一定的地方行使他们特别的权能。请看但以理十章，特别注意十三、二十、二十一节。在这里说出撒但手下两个魔君的名字──波斯与希腊的魔君。有一位神的天使米迦勒的名字也提起。也请读第九章，好使我们更清楚神子民的祷告与空中的行动有什么关系。

虽然与撒但空中的差役直接交战，是神圣天使的事，不是蒙救赎之人的事，但是神给我们权柄，使我们能照着圣灵的引导制伏鬼魔。这些恶灵（或称鬼）现在在许多人身上有很大的势力，这些事应该使热心的信徒去寻出从神来的亮光，而避免他们的陷阱，并追求必需的知识，去释放被鬼魔捆绑的人。

我们如果对于“被鬼附”这种重要的真理不讲的话，实在是不应该的。所以我们必须好好的知道，如何在不知不觉中，人能被鬼所附。我们也必须看见，我们是与各各他的得胜主联合的。如果我们要常常得胜的抵挡恶灵的压制，我们应该知道，人就是有一点的自爱、骄傲、嫉妒、灰心、以及过度的情感等等，虽不至于完全被附，却都有给邪灵进来操纵的可能。

如果容让狂热宗教的观念，就是替邪灵开门，像不正当地行为一样。近几年来，有许多作主工的人，以及其他神虔诚的儿女，被邪灵愚弄，受很大的苦，这就是因为对于这一类的教训缺乏所致。懂得这教训的人很少。还有许多人说出坚强的论调，以为基督徒永远不会被鬼附。可是一两的事实，胜于一斤的理想。有许多基督徒，觉得有邪灵在他们身上的某一部活动，一直等到蒙拯救才停止，像新约中所记被鬼附的事实一样。

我们须有活的信心，相信我们是与那钉死、复活、升天、得荣耀的主联合的，并且还当有不住地赞美，这样才能得到稳妥的保守，不至于落到鬼魔的诡计里去，因为在我们的四围，鬼是很多的。

有的时候，我们需要将话语说出来，特别是用话语去拯救被邪灵捆绑的人，或者是在基督徒里面特别受压的时候。底下这些话语，有许多人用过，他们所得的果效，可以证明其价值：

我拒绝一切出于那失败者的。

我顺服一切出于神的。

我将主耶稣基督在各各他所流的宝血，

放在我和那失败者各种权势的中间。

这些话要高声的说，才能看见话的果效。我们必须记得，说出来的话语，在看不见的世界里是有分量的。那些在黑暗中有权势的，看不见我们灵深处的东西，就是我们自己也不知道我们深处的情形，除非神将它启示出来，使我们的心思明白，才能知道。那些看不见的邪灵，能听我们的话语，能观察我们的面容，也注意我们的行动。所以这是何等的紧要：我们的话，应该常常说神圣经的话；我们的面容，该因着相信的缘故而显出平安与喜乐；我们天天的生活，须照着神的话而行。我们切不可写也不可说一句灰心的话，就是随便叹一口气，也会使黑暗的势力有隙可乘的。

赞美神这件事的紧要，是远超过多数基督徒所能想的。圣经中多次命令说，“你们应当赞美主，”不是没有缘故的。神知道“赞美”能替祂的儿女作什么事，所以祂不只一次，乃是多次的吩咐他们要赞美主。一句灰心的话，既然能为仇敌开门，就一句赞美的话，也能将这个门关锁，并且能将仇敌赶得很远。邪灵所最厌恶的，莫过于神的儿女信靠的赞美。使神最得荣耀的，也莫过于赞美的祭。“在赞美的翅膀上，会带给我们的心以美好的爱情，并由神那里倾倒出来的丰满。并不是我们有什么爱，有什么赞美，乃是神自己的赞美。我们顺服神的命令说，‘你们应当赞美主。’也许有人说，‘当我不觉得要赞美的时候，也赞美么？’是的，也当赞美，因为赞美是神的旨意。至于我们的感觉如何，那是主会负责的。”（录西柳爱德格，Edgar K. Sellew的话）神已经命令祂的子民赞美祂，当你顺服这命令去实行赞美的时候，你就要看见赞美所带给你的福气（诗六七5~6）。

从心理学与生理学的眼光来看，赞美的价值是无法估计的。我们若实行赞美，就对于我们的灵、魂、身体都有数不过来的益处。如果基督徒能不住地赞美，将有什么果效呢？也许全地上有许多人得蒙拯救。当属神的人赞美的声音达到天上的时候，天使们要看见天为之一清，神从此得着荣耀。但是普通的基督徒，以为按着字面顺服这“你们应当赞美主”的命令，是愚昧的，是糊涂热心，因此就不太注意，只不过在觉得要赞美的时候赞美几次罢了。

对于“改变”，我们可以用心理学的眼光来研究。请大家读罗十二1~2。第一节是说将全人献上，这个我们已经在前面说过了。献上身体，就是表明灵与魂里面各种的能力都已经降服。第二节是说到改变实际的程序，这就是借着心思的更新。为着要更明了这意思，最好将心思与人里面其他的良能所发生的关系说明一下。

我们用灵的良能，能够认识神，也认识我们与神的关系，并与受造之物在道德上的关系。神与人交通，乃是用直觉感动人的，这是一种不用理智的直接知识。但直觉必须经过心思的领会，然后才能付之实行。就是魂里面的情感与情绪的要求，以及身体上五官的感觉，也都得经过心思。从此就可知道心思的重要了。

在伊甸园里，撒但是攻击夏娃的心思的。夏娃在她的灵里有直觉的知识，知道神的旨意，并且在她心思里面也常常注意思想，撒但却将谎言塞进她的心思里，来代替她直觉的知识。他用“便如神”这句话迷惑了她，叫她在她的心思里，一直萦念着这一个意念，直到她的心思被这奇异的盼望所眩惑，后来就用她的意志去拣选，以致演成人类堕落的大惨剧。

箴二十27说，“人的灵是耶和华的灯。”（“灯”原文作“烛”）人在重生的时候，神的灵将这烛点着。我们已经看见，神在基督耶稣里的新生命，是在人重生的那一刻进入人的灵，进去之后，是要渗透全人的。但是这一个是借着心思的更新来作成的。如果基督徒不肯将全人奉献给神，让神来作更新的工作，那么用一个未更新的心思来对付灵里的直觉，结果对于基督徒生命的长大与改变，必大受其害。有许多的基督徒，不肯将他们的心思奉献给神，还以为能懂得神深奥的事。他们谈论永远的真理，也在讲台宣传，也有著作，但是他们并不真的懂得，也不能带领别人懂得；因为属灵的事需要属灵的鉴别力才能领会，他们却想用天然的头脑来领会属灵的事，怎么可能呢？这叫我们解决了一个很大的问题，就是为什么有些人他们自己的确是重生的人，而他们所教训的却是不合真理的。至于那些未重生的人，连更新的灵都是没有的，对于基督生命上的事，是绝对不会懂的。他们所讲关于神与神永远旨意的那些道理，都是明明与圣经相反的。他们的教训非但不合圣经，亵渎神，并且也不合理论，极其幼稚，不过显露出一个未经更新之人的黑暗与软弱而已。

那向着神奉献彻底的基督徒，心思不久就要渐渐更新，也越过越能准确的领会灵里的直觉。换一句话说，神而人──基督──的理智生命，能从人天然的心思（其实是更新的心思）里彰显出来，使它脱离由罪而来的黑暗与软弱，也加强一切天然的良能。

使徒保罗常常切求基督徒奉献一切给神，因为唯有这样，才能够有实际的改变，才能够“察验何为神的善良，可喜悦，纯全的旨意”（罗十二2）。请注意这里几个形容词的次序（中文译本次序略异），和其重要的意义。如果没有圣灵的更新，就难免有些像世俗的人，意思就是受这世界罪恶的沾染，在其中“这世界的神”──撒但──是领导者（林后四4）。

罗十二2里的“效法”，意思就是“照样子作成”，或“模成”。比方一个铜匠将熔化的铜倒在一个模型里面，这倒下去的铜就成为模型的样子了。再比方人将果子浆倒在模型里，等冷却之后，也结成和模型一个样的冻糕了。照样，基督徒处在世人中间，也会不期而然的照着世俗的样子行事为人。虽然说是跟随基督，也真是愿意让基督在凡事上居首位，但是多少时候，在营业上、社交上、服装上、用具上、说话上等等，都像世俗的样子。基督徒是不应当在撒但的模型里，像世俗的形状；应当在神的模型里，像祂儿子的形状（罗八29），就是主得荣耀之人性的形状。

请注意罗马十二章里两个辞的分别：一个是“改变”（中文圣经译作“变化”），是指着本质的改变而言的；一个就是刚在上文所说的“效法”，是指着形状上的改变。所说变成“模型形状”的铜和水果冻糕，都是形状上的改变，而本质上是没有丝毫改变的。

人如果要改变成功像神模型的形状，就必须从里面有本质上的改变，就是必须有新的生命进入他的灵里。这生命进去之后，要渗透整个的人，直到全人由本质的改变而达到完全形状上的改变。请读林后三18，注意“主的灵”所作改变的工作，乃是一步一步的荣上加荣。

要注意这里所用镜子的比喻。镜子只能返照它所看得见的（意思就是在镜子对面的东西）。照样，基督徒在天天的生活中，也只能按着他所看见的基督有多少，返照出来也有多少。如果他的面上有帕子遮盖，他所看见的基督也就不完全。所以他必须完全顺服神，叫帕子可以拿开。请注意这里所说不信的以色列人，他们的心与黑暗的心思是被帕子遮盖的。再请注意神的子民与以色列人的比较。“我们众人既然敞着脸〔就是没有帕子遮盖的脸〕，”（三18）就得以看见祂。但是我们有没有看见祂像我们应该看见的那样清楚呢？在许多基督徒的心上面，岂不是好像也有帕子么？他们好像生活在暗淡微光之下，返照一个不完全的基督。其实他们很可以时刻瞻仰一位伟大荣耀的得胜者，在生活中将祂返照出来，因为这是他们特别的权利。

请我们记得，我们像镜子一样，不能返照我们所看不见的。如果我们只看见基督代罪方面的工作，我们就不能彰显祂胜过罪与撒但的一方面。换一句话说，如果我们没有看见祂是我们各方面的代表，圣灵就不能叫祂的生命在我们各方面的生活上彰显出来。那么我们怎样看见祂呢？只要查读神的话，看神的话如何说祂，并当相信神每一句的话。

“形状的改变是目的，本质的改变是路程。从荣耀到荣耀，一直到像祂的形状，我们要改变到与主的形像相似。一步过一步脱离了可耻的自怨，荣上加荣，进入羔羊生命的荣耀，荣上加荣，直至与祂的形像一样。当信徒有一天忽然看见，他不但得蒙罪的赦免，并且知道父神已经预定他与祂的儿子相似，一切的事物在他的身上，就要失去价值、重量和能力。喜乐不能使他得意忘形，忧愁不能使他灰心丧胆。一切在环境中所临到我们的事，都是使我们脱去亚当的性格，脱去亚当罪恶的形像，而变成神儿子完全的形像。”（录司托克梅耶所著“成圣诸子”）

我们必须将“改变”这一题的各方面说明，好使我们能安息的与圣灵同工。我们必须看见，凡基督在各各他所买来的一切，圣灵必定能使彻底奉献的人完全享用。基督徒天天应当保持着一种态度，就是：“此后我们当看基督的十字架是圣灵手中的一把刀，为要杀死我们这被罪玷污的己生命。我们也当看荣耀的主复活升天的生命，是一个取之不竭的库房，圣灵能从这里供应我们的灵、魂、身体时刻的需要。”

我们读到这里的时候，就不至于将“福音”只限制在基督代替这一方面了（虽然这也是最宝贵的）。我们就该明白福音全部的信息，不只相信，并且要很恳切的去实行，也去宣传。

这书编制的目的，乃是将整个救赎的真理与各题互相间的关系，清楚地叙述出来。

希望我们照着这书的办法读了之后，能够看见神救赎的计划，像一条红线穿过全部的圣经，也能看清楚这救赎的计划与神对人永远旨意的关系。

为着要补充这救赎的计划，可以读旧约的出埃及记、利未记、民数记、申命记、约书亚记，以及新约的希伯来书，就要得着很大的益处。神救赎的详情，在这几卷书中叙述得极其仔细，并且有很合理的次序。可是对于救赎预表方面的话，最好等到圣经中道理方面读清楚之后再读。我们也当仔细去查读书信，看看各书信中对于本书所说的各种道理是如何说法。例如使徒在林前十五1~4，来十12~17，九28，说到他所传的福音，可以总括的这样说，“基督为我们的罪死了，埋葬了，复活了，升天了，现在坐在神的右边，将来还要再来。”这些重要的真理是一而再、再而三的记载在新约里。请注意这些记载，都是“照着圣经所记”的，神的话语奇妙的合一，正在此显明出来。新约里面历史的事实，早在数千年前在旧约里都预言了。神救赎的计划，每件的细事，在各各他的历史还未实现之先，已经在几千年前有各样的预表了。

最好请记得底下的话，作为前面各篇简括的摘要：

我们已经看见过救赎所必需的条件，和神在各各他救赎的实行，以及取用救恩的两个转机。现在我们可以另读一个题目了。这题目虽然不如以前各题那样的重要，可是在热心的信徒看起来，也是很紧要的。这就是信徒的合一。无论谁，只要有基督耶稣生命的人，都得合一。

按生物学的眼光来看，我们很清楚，一类的生物必定有这一类生物的特性，例如动物有属动物的特性，是植物所没有的。动物里面的特性使动物变成一致；虽然种类很多，为数甚繁，并且生命彰显的情形也各不相同，但所有动物的特性却是一致的。

在人类的生命里，我们也看见有基本的合一。当保罗对雅典人说的时候，也说出这生物学上的原理，请看徒十七26：“神从一个血统造出住在地上万族的人。”（另译）

如果这基本的合一，在低级的生命里是一个事实，那么在最高级生命──重生之人的生命──里，岂不也要寻出一个本质上的合一么？在神的话里，很清楚地宣告这一种合一的存在。请读弗四4~6：“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主，一信，一浸，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”在约翰十七章里，基督有一个奇妙的祷告，其中有一要点，就是要众圣徒彰显他们的合一：“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一。”（22~23）

这一段的话，证明各时代的信徒，都在基督耶稣里有分于神的生命。他们有永生──或说非受造的生命──作为他们合一的根据。

他们的得救简直也是一个样子的──“你们得救是本乎恩，也因着信。”（弗二8）他们也都要得着荣耀──“所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（罗八30）但是这一个合一，并非说什么都是一律的，就是在低级的生物里，也各有各的不同点。所以在这最高的生命里，虽然都可以成形像基督，但也不是一律的，正如“这星和那星的荣光，也有分别”（林前十五41）。所以蒙救赎的圣徒，在得荣耀的彰显上也各有不同。

我们记得这“合一”与“一律”的不同之后，就可以读另一段的圣经，在这里你会很宝贝的看见，众信徒是合一的。

林前十二12说，“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。”（原文在“基督”上面有“这”字）请注意“这基督”，这不是指着个人的基督，乃是指着基督和祂的肢体合在一起而言的──乃是合成的基督。这里我们有一个有机体的合一，个人的基督是头（弗四15），一切与祂的灵联合，有祂生命的人是肢体。这很像一个人的身体，是各肢体所合成的，因为有血流通到各肢体。所以凡有分于永生的人，就是“这基督”身体中之肢体。

无论时代的真理对于基督的身体如何说法，这身体必定包括每一位重生的人。

在人头里的血，也就是在身体里的血，就是最远的四肢，都会流到的。如果身上有一块小肉，肉内有生命的血流通，而说这块肉不是身体的一部分，岂不是笑话么？因为所有身上的肢体，都因着生命之血的流通而成为合一的了。照样，神的生命在基督耶稣里，也将基督奥秘身体中的各肢体联合起来了。所以一个人无论在什么时代，只要接受神的生命，一有分于这生命，就变为这身体的一个肢体，而与最高元首基督联合了。

讲到这里，最好将时代的意思说一说。法尔（Farr）说，““时代”这辞，很少用作一个指定的时期说的。它实在的意义，乃是包括作事的方法，或一种制度，也含有时间的意思，所以称为时代。时代一共有七个：乐园时代，洪水前时代，族长时代，摩西时代，弥赛亚时代，基督徒时代，与禧年时代。”

简单的说，所谓七个不同的时代，乃是神圣灵将紧要的真理启示给人的七个不同的方法。可是在这里我们必须注意，虽然时代与方法都不同，但神的真理仍然是一贯的。不然，就时代的道理，不但不能给人光照，反而使人更混乱了。在各时代里面，所用的方法是各异的，但所启示的真理却是相同的。如果我们仔细研究各时代特别的启示，我们就能清楚。如果我们分析这些启示，到了最后，我们就要看见一件事，就是这些启示乃是关于神对于人类永远的旨意──因着信永生的儿子，叫我们作神的儿子。

在每一个时代里，人都可以真实地说，神已经“赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命”（约壹五11~12）。

在乐园时代里，我们看见这生命是借着园中的生命树所预表的。人如果愿意，就能够吃它（因为它并没有被禁止），这就是神教训人的第一个方法。但是人因着悖逆神所启示的旨意，神不得已，只好另外用一个方法来教训人；所以我们看见“被杀的羔羊”，并明白神对于有罪之人的启示，乃是要他们与“担罪者”联合。

从此我们看见神奇妙救赎的计划，好像玫瑰花瓣一般，一时代过一时代，慢慢的开出来，香气也越开越芬芳，一直等到完全开放。我们看见每进入一个时代，神的启示对于人的罪极恶的性质，与神的爱所预备奇妙救赎计划的完美，都比前一个时代更清楚。在每一个时代里，人要作神的儿女，只有借着“信”的一个办法。每一个重生的人都得说，“我是罪人，是靠恩得救的。”

这样，我们就看见，各时代是一贯的；也看清楚，各时代不过是神建造永远大厦时，所用暂时的棚架罢了。我们也可以将时代比作玉米田里的沟槽。玉米还未收割之先，在一个沟槽里所长的玉米，与另一个沟槽里所长的都是清楚分开的；及至收入仓里之后，就不能辨别那一个穗子是长在那一个沟槽里的。所以我们应该非常的小心，不要过分的注意各时代所用不同的方法，也不要太分辨神在各时代施行救赎的计划不同的地方。赛腓阿道夫说，“不同是大的，但是相同更大。”在这宇宙里，到了最后，只能看到两种人，一种是有分于神永远生命的，一种是无分的。

现在应当注意那表明非受造生命的大圆片（即第一图）上的小圆圈──这小圆圈就是表明一切重生之人的总数，或者说，是在基督耶稣里充满着神非受造的生命或永生之人的全数。我们也可以说，这些圣徒乃是神的家庭──“被带入荣耀之众子”的大家庭。这家庭里的每一位都是与基督联合的，所以我们看见这些圣徒组成为基督的身体，基督是他们的头。

如果我们将人物质身体的构造，来比基督奥秘身体的构造，我们就要知道，这是一个隐藏的秘密。诗篇一百三九16，说到人物质的身体，很可以用在基督奥秘的身体上：“我未成形的体质，你的眼早已看见了；我被造的肢体尚未有其一，你都写在你的册上了。”

永生的儿子需要一个人的、物质的身体，来作成祂牺牲的大工，所以宣告说，“你曾给我预备了身体。”（来十5）照样，祂也需要一个奥秘的身体，来彰显祂救赎的大工；对于这身体，祂也能同样的说，“你曾给我预备了身体。”神已经将这身体一切的肢体，在“…被造的肢体尚未有其一”的时候，都写在祂的册子上了。因为在启十三8，和十七8说，被杀羔羊的生命册，是从创世以来所记的，并且在弗一4说，“神从创立世界以前，在基督里拣选…”的。

一个身体的用处，是为着彰显里面看不见的生命；照样，神也需要全体重生的人，才足够的、完全的来彰显神在基督里为人类所储藏的永远生命。这生命需要各时代所有的圣徒集合起来，才能彰显得完全。如果“在创世以前所预定”的人中，尚未将这生命取用并彰显的话，这基督奥秘的身体，在生机上是不完全的。

基督的祷告说，“使他们在我们里面合而为一。”（约十七21，另译）这祷告还要得着更满足的答应。有诗歌说：

“不分时代、方言、乡土，

一切属主全体圣徒，

大家都聚集在一处，

用完美诗歌敬拜主。”

这样我们看见，在将来主必“看见自己劳苦的功效，便心满意足”（赛五三11）。

再一次注意这一大群得荣耀的人，每一个都是蒙恩因信而得救的。无论在什么时代，无论用什么方法取用救恩，他们大家都是一样的要赞美羔羊，因为羔羊的血将他们的罪洗净了。

无论是旧约时代的圣徒，或新约时代的圣徒，都一样的相信各各他的羔羊而得着永生。这一点在希伯来十一章说得很清楚，现在当仔细的读这章圣经，或许能看清楚“信”的性质。“信”就是相信神的话，一直到照所信的实行为止。请注意这里所提起的人，都是照着神的话而行的：“亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证；他虽然死了，却因这信仍旧说话。以诺因着信被接去，不至于见死；人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。”（4~5）这些圣徒落在新约圣徒或现代信徒之后么？他们的见证不及我们么？当然不是，并且远胜于现在大多数的基督徒。

请想一想，以诺是亚当第七代的子孙，他预言主的再来说，“主带着祂的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞祂的刚愎话。”（犹14~15）谁教导他说，恶人“必越久越恶，他欺哄人也被人欺哄”（提后三13），当基督再来的日子临近的时候，恶人不但不改善，并且变作更恶，更不敬虔呢？将这些事启示以诺的圣灵，也将这些事启示保罗。现在也叫我们知道，当主未升天之前，祂说了一句关乎圣灵的话，说，“祂要把将来的事告诉你们。”圣灵既然启示以诺，基督要带着祂的众圣徒降临，来审判世界，岂不也要清楚地启示主再来迎接圣徒──儆醒等候的圣徒，在大灾难之前，将他们从不敬虔的世界中提去么？他（以诺）岂不是在基督再来的亮光中过生活么？的确，以诺虽然是洪水以前的人，但他并不比今天儆醒等候主再来的人更不如，也不是赶不上今天那些在未被提之前寻得一个蒙神喜悦的明证的圣徒。虽然以诺与现代的信徒隔的时间甚长，但并没有关系，因为一切的以诺（指圣徒）都在一个灵里，都有一个步法和一个目的。

这里一张“信心英雄”的名单已经很长，可是尚未完全，还有许多的名字没有写上，他们也都是“在这信上得了美好的证据”（来十一2）。如果你要问各人与神有什么关系，他们就要回答说，“我是一个罪人，是蒙恩因信得救的，所以我是神的儿女。”说到时代的时候，好像将旧约的信徒，与新约的信徒隔得很远，但他们所信的与我们所信的一样，他们也同有神非受造的生命，这生命是没有过去、将来的，这个叫我们感觉与他们是很近的，并且是一个。

在这信心的名单上，亚伯是第一名，但是在人类中，相信神被杀的羔羊，他是第一个人么？请我们记得信心的定义是什么。信心乃是“信神的话，一直到照所信的实行为止”。让我们在亚伯未生之前，稍微往前看一看。

在前面有一段话里面，我们已经注意到亚当、夏娃对于为他们流血剥皮作衣服的羊羔的态度；也已经说明，借着圣灵的光照，他们俩很明白神救赎的计划，能相信神被杀的羊羔。这说法的证据，可以在创三20，与四1里去寻找。亚当信神所说“女人的后裔”，“祂将要伤撒但的头”的话，所以他就实行他所信的，称他的妻子为夏娃──这名字不只是表明她是众生之母，人类之母，其实也是表明他的确盼望神所应许要来的那一位。这个确实地信心，夏娃也有，因为当该隐生下来的时候，她说，“我得了一个人──就是耶和华。”（创四1，罗塞蓝译）

关于这一点，我们要引一段很能帮助我们之书的话，这书叫“耶和华基督──这可记念的名”：“当该隐生时，夏娃所说的话，更合原文的翻译，该作“我已经接纳祂，就是当来的那一位”。“耶和华”（Yahveh）这字，是从希伯来最古的字根──“和华”（havah）──来的。这字原来的意思可作“知觉”讲，并且有“呼吸”（breathing）的意思，从呼吸产生“存在”（to be）与“爱慕”（to desire）两个动词。“呼吸”既是生存的记号，所以就产生“存在”。“呼吸”又有想慕之意，所以就产生“爱慕”。夏娃说，“我已经接纳祂，就是要来的那一位──是应许的那一位，是我所爱慕的那一位。””这话将她心里的意思很明显的说出来了。虽然后来看见该隐不是应许的那一位而感觉失望，但是他们并没有因此不信神的话。他们为第三个儿子起的名，很明显的包含这意思（创四25）。从塞特的后裔生出马利亚，从马利亚生耶稣，祂就是女人的后裔，是亚当、夏娃信心的目标。他们的名字，在希伯来十一章内不提是有明显的理由的，因为他们是人类的始祖，由于遗传律的关系，他们的罪影响了全人类的每一个人。至于他们的信心，是他们个人的事，与全人类无关。亚当是第一个代表人，所以他的行为若与代表有关的，才需要记在圣经里。他的信心是关于他个人的事，没有代表的性质在内，所以不必提名。像他第一个儿子该隐一样，他是人类中不信“神被杀的羔羊”的第一人，这也是个人的事，是没有代表性质的。

借着 “基督的身体”的比喻，我们已经讨论过信徒们是一个有机体的合一。现在让我们从爱与事奉上来看信徒的合一。关于这一点，圣灵另外用一个比喻，是我们看见说得最完全的地方，就是在启十九7，二一9~27。在这些圣经节里，是以结婚的典礼作比喻的，这个对于所有重生的人彼此间的关系，以及与主的关系，含有极宝贵的真理。

婚姻的意义，就是两个同样生命之人的结合，他们必须因着爱，有不能分解的联合。这里所说的婚姻，乃是羔羊（基督）与得荣耀的信徒的结合。“新妇也自己预备好了”这句话，好像告诉我们说，婚礼的举行，是凭着新妇有没有预备好。可惜，羔羊等候祂新妇“预备好”，已经等候很久了。有些组成新妇的分子，须到大灾难的时期，将一切属地的指望都消灭后，才肯“预备好”。

请我们看启七9~10，在这短而可怕的大灾难时期中，“有许多的人，没有人能数过来，”他们的名字，从创世以来，写在羔羊的生命册上，现在忽然认识了神救赎计划的荣美与奇妙。他们已蒙拯救，脱离了后来更重的灾祸，得以站立在宝座与羔羊的面前，身穿白衣，手拿棕树枝（得胜的记号），和在他们以前蒙救赎的人一同唱歌。在全部的圣经中，没有一个地方，把神的细嫩、不可言喻的爱，比这里表明得更好。请仔细的读，并注意凡有关于这大队灾难中得胜者的话；要一字一字的读它。也许在这队人中间，有我们今天所代祷的人。

米特（Mead）在他所著“启示录的解释”中说，“启示真理的圣灵，将羔羊婚筵这件荣耀的事，放在第十九章而不放在第四或第五章，是一件很有意思的事。因为有人主张说，神的教会，基督的新妇，是在第四章所说的异象以前一次完全被提，脱离了世界。如果这个主张是对的，就婚筵应该写在四章、五章里才合式。他们又主张说，在大灾难时所造成的圣徒与殉道者，并不是基督身体的肢体，乃是另一班蒙救赎的人。我们在神的圣经里，不但寻找不出什么来维持这看法，并且在本书中有许多地方指出，那些在整个灾期内蒙救赎的人，都是基督的肢体──就是基督的教会（首生者的教会）。现在因为读本处的圣经，就更有把握的见证说，灾期里的圣徒是属于基督身体的，因为要等到最后一位圣徒被提之后，才能宣告说，‘新妇也自己预备好了。’”

查读“基督的新妇”这一题的时候，该像查读 “基督的身体”一样，须用简单又合乎论理的方法去读它。李区迈克思（Max. I. Reich）说，“身体是指着生命与性情的合一，新妇乃是指着彼此间的爱与事奉的联合；二者有永远的和谐。”

我们已经知道，一个人一接受主的生命，就立刻成为基督身体的一分子。当他向基督献上一切，完全为祂而活的时候，他就有新妇向新郎的态度，也就进入深切之爱的联合里了。爱是深于普通的情感的。你若要试验爱，不是看他的感觉如何，乃是看他为他所爱的人作了什么。所以在羔羊婚筵之前，凡与祂联合的每一个人，必须在爱心与事奉上与祂合一。并且每一位圣徒，都要在婚筵以前得荣耀，就是每一位被造的人格，必须被神非受造的生命所充满，甚至这属地的身体也要改变，永远不死。请注意每一个人的人格是永不毁灭的，不过要将罪倒空，而以永远的生命充满它。

这“婚筵”乃是表明一种热切的羡慕与盼望得着实现时最高欢乐的表示。羔羊的新妇站在羔羊的旁边，射出神荣耀的光辉，那种无上的荣美，不是人间的言语所能形容的。

“祂要带领祂的新妇──就是祂的‘喜乐’，祂的‘顾念’，

唱着蒙福的乐歌，到达圣父宝座之前。

新妇明眸，得以面对面瞻仰神的荣颜。

不似往昔须用信心，乃是在永远之光里亲眼看见。

伟大奇妙的救恩，今后不再是隐藏的奥秘，

在无穷的爱里，得见最高的异象，有极透亮的彰显。”

基督救赎工作显明之后，我们就得注意到底下的一件事。

在灾期的里面，这世界已经经过一大串空前的大祸，这灾祸达到最高点的时候，就是羔羊新妇的对头──大淫妇──被毁灭的时候。这淫妇的名字是用一个城作比喻的，这城就是巴比伦。在原文，“巴比伦”这字从“巴别”而来，意思就是“混乱”。在启示录十七至十八章里所说这城的光景，就是描写撒但世界的大概情形。

我们不要把“巴比伦”当作一个实在的城看；若以为是一个实在的城，就失去表号的意思了。我们可以寻出凭据来证明这城不是一个实在的城。在十八24说的特别明显，这里说，“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。”这一些话，就可以除去巴比伦城还要重建的理想。并且神已经说过，巴比伦（实在的城）是永不能重建的（赛十三20）。这咒诅的预言，并不是指巴比伦全省而言，因为自从巴比伦城倾复之后，全省还是有人烟的，不过城的本身至今仍然是一大堆的废墟。有一位作者这样说，“要巴比伦的破坏更厉害，是再也不可能的了，因为连城的根基在那里都寻找不到了，都变作一个辩论的题目了。”有一位著名的学者，欧奎德约翰（John Urquhart）所著“预言的奇妙”一书中，有几页专门讲到巴比伦城倒坍的近况，是赛十三20预言按字面的应验。这一个被圣灵用来作比喻的城，是作撒但新妇的城，是站在羔羊新妇对面的。

在天上庆祝羔羊婚筵的时候，也就是在地上大淫妇遭遇审判的时候。换一句话说，撒但的世界到此完了，基督和祂得荣耀的众圣徒要回到地上，“将祂的仇敌作祂的脚凳，”并且要将祂那向来存在而看不见的国度，在这世界彰显出来。

一切都在那里呻吟叹息的造物，现在“脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”（罗八21）。亚当因为罪的缘故，丧失了主权，其结果甚至动植物都有说不出的叹息，许多世纪来，好像隐约可闻似的。但是现在改变了，因为末后的亚当与祂的“后裔”──就是被赎的人──在全地上掌王权了。野兽不再彼此追逐相食，都回到伊甸园中的光景了，像赛十一6~9，六五25所记载的。荆棘、蒺藜、芜草等物，不再牵累地面了。各种的植物，再一次享受它们初造时的美丽与繁茂了。

基督各各他救赎工作的果效，是以前各时代所不能完全彰显的。在这荣耀“禧年”时代里都彰显了。“已往咒诅的范围有多广，今天主祝福的恩流也有多远。”我们应该注意一切述说这理想景况的经文，如赛十一4~9，三十五章，六五21~25，弥四1~4。

禧年时代，固然荣美无比，可是这还不是基督救赎工作的果效最后的彰显；因为罪不但败坏了人类，变坏了动植物，并且地球的本身也留下了不可磨灭的大创痕。

我们在起首的时候，已经看过这地球混乱的光景，就是因撒但的罪而来的。我们也须记得，人的罪也带进了各种地形和气象上的变更，神就不得不再一次作改造之工。

我们现在去研究这题目，好像不太智慧，可是还得要注意彼后三5~13的话，将“当时的世界”所经过水的浸，与现在的世界将要经过火的浸，作一个比较。

研究自然科学的人都很知道，有许多迹象表示说，将有大火出现。这大火到现在还未临到，好像被神奇的能力所拦阻似的。但是我们知道，这事的临到，必须等禧年之后。当神的时候一到，这世界所有罪所遗留的痕迹都要完全除净。凭着神的话，我们知道地是不会毁灭的。读诗一5，一百90，传一4，以及别的经文，就可知道。并且读启二一24~26，经过了这大事变之后，世界还有国度，这也是地球没有被毁灭的一个明证。

“无论有任何新的大变故，或大灾祸临到这地球，我们能保证说，要来的灾祸，必定不及挪亚时洪水那么厉害，因为神在那时已经与人立约说，‘我不再因人的缘故咒诅地，…也不再按着我才行的，灭各种的活物了。’（创八21~22。）”（录赛司，Seiss所著“启示录讲义”。）

至于“有形质的”都被“熔化”时，神如何保全地上的万物，我们无从知道，但是神既然应许，就必定照办。

在启示录二十一章里，我们看见新天新地（或说更新的地）。在这圣经最末了的记载里，我们可以看见神所救赎的儿女最后的彰显。

这大淫妇就是那喝醉了圣徒和为耶稣殉道者之血的女人（十七5~6）。我们先看见她显出“巴比伦”的性质──就是远离神的罪人，然后看见她是巴比伦城──就是罪人最后完全的彰显。照样，我们先看见羔羊的新妇是穿着无瑕疵的白衣，并有发光的美丽，这是显出信徒的爱心与事奉；然后看见她是“圣城”，这是显出信徒最后联合的彰显。

“这是神的城，同时也是人的城，没有一个读者会想这长、宽、高相等的城，是按着字面上讲的。这乃是寓意的说法，是有属灵意义的。最使人希奇的，就是这城好像是用人作材料造的，这是一个社会，…是用救赎的人造的，向着任何人都是敞开的，但是只有亲近神的人才能进去。这也是一个‘新妇’的城，新耶路撒冷是羔羊的新妇，所以人若不借着信心与爱心许配给羔羊，属于祂，像新妇属于丈夫一般，就永远不能有分于这神的城。”（录皮尔森所著“圣经与属灵的评论”）

弗二19~22所说的“圣殿”，是用“活石”造的，所以这荣耀的城是以得荣耀，蒙救赎的人造的。在这里我们看见信徒们的合一，也看见他们的不同。在一个实在的城里面，房屋是大小不一样的，所以在这城里房屋的大小也是不一律的。可是大家都有分于神的荣耀，放出清如水晶的宝光。我们可以想像，使徒保罗、彼得、约翰，与许多别的圣徒比较，就他们好像崇楼峻宇；旧约里的以诺、以利亚、以及其他的圣徒，好像广厦深堂；而在这城里所有的房子，都是美好完整的。

最好的是，这城是神的居所。在本书起首的时候，我们已经查过几段圣经，提起两种的关系：一种是父子的关系，一种是建造房屋的关系。现在这两种的关系，再一次的给我们看见；这里所说的“城”，是在创世以前“计划”好的，“打样者与建筑师都是神；”同时有大队蒙救赎，得荣耀的人，是神所能怀抱的，也能叫他们是祂荣耀的众子。“看哪，神的帐幕在人间；祂要与人同住，他们要作祂的子民。”（启二一3）

现在基督能“看见自己劳苦的功效，便心满意足”。因为咒诅已经除去，祂所救赎的人能亲眼见祂的面。祂的名（就是祂的性情）写在他们的额上，他们从此永远事奉祂了。

现在我们看见神真的乐园了，伊甸不过是一个表象而已。这里有“生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”（二二1）。这里又有生命树，不是伊甸园中的生命树，乃是伊甸园中的生命树所预表的。再也没有基路伯和四面转动发火焰的剑把守，因为各各他所献的祭已将通往生命的路永远开启。最有意思的，就是这里所用的希腊原文字，不是指着普通树（“敦壮”──dendron）说的。这里所用的，乃是“克恕伦”（xylon），是指由树作出来的一件东西，所以可说是木料或梁木，与加三13所用的“木头”同字，这就叫人想起各各他的十字架。所以这字用在这里，是很有意思的，因为这叫我们看见一个事实，就是罪人吃生命树的果子，意思就是享用一切各各他救赎工作所成功的，换句话说，就是人与羔羊的死和复活联命。所谓“树上的叶子乃为医治万民”这句话，岂不也可以说，在那极快乐的时候，万民都享受这救赎的果效，而现在所有一切的自私、嫉妒、恨恶、争竞等等的事，到那时都已消灭了么？

人受造时所有吃生命果的权利，因着罪而已经失去。但那些蒙羔羊血洗净衣服的人，得了蒙救赎的权利，可以自由的吃生命果，也可以进圣城的门。门是不关的，是欢迎人进去的，就是在最后的时代里，凡有羔羊生命的人，都有权利享用基督在各各他救赎的工作。

我们对于救赎的取用与彰显，已经一时代过一时代的看过了。现在让我们想一想，神既然将这奇妙的启示赐给我们，我们作基督徒的应该有什么态度？

如果我们要在主降临之前，将祂救赎的工作，照着祂的心愿，完全的在我们身上彰显出来，我们就必须一直承认，我们是与那钉死、复活、得胜、升天的主联合，并且时时刻刻倚靠祂的生命而生活。

神的圣灵正在预备“一小群人”能够得胜，像祂得胜一样。基督也许不愿回来，一直要等到祂能对这些得胜者说，“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启十二11）

请注意启示录二、三章对得胜者所说的应许，这些应许是极有意义的。

一个等候基督再临的信徒，相信武断式的神学是没有用处的。所以对于“谁在第一次被提”这问题，就不可坚持一种特别的信仰。如果能把东方收割的时节，和各种与这收割时节有关的祭物，仔细研究，或许能改变现在一班人所持的理想。

最紧要的问题，乃是各个人应该预备好，像古时以诺一样与神同行。基督徒应该记得，这“神而人”的生命，是为着祂身上每一个肢体的，是时刻可以取用的。

基督徒应该简单地、继续的活出“荣耀里面基督的生命”来。这并不是艰难、勉强的生活，乃是基督徒正常的生活。我们是一道运河，当基督的生命经过了我们，通到别人里面的时候，我们也得了奋兴。

这是一个蒙福的生命，如果我们感觉我们的缺乏，我们需要绝对的倚靠这生命，就不至落到用自己的力量，也不至高看自己了。

在每天、每时、每刻里，我们能够从主的丰富中，支取我们一切的需要。

我们可以常常歌唱说（诗歌三八三首）：