言语，是人生活中一件很紧要的事。主耶稣说，“心里所充满的，口里就说出来。”（太十二34）可见言语乃是表明一个人的心，表明这个人心里有什么东西。一个人话不出口的时候，我们不容易知道他的心；他一开口，就能显露他的心。一个人不说话的时候，你不知道他的灵如何；他一说话，你就能够借着他的话摸着他的灵，知道他在神面前的情形是怎样。听一个人的言语如何，就能知道他这个人是如何。

所以，信主的人，对于言语要非常谨慎，要学习说合宜的话。

在圣经里，有四、五个地方告诉我们应当怎样说话，我们现在一一来看：

第一，谎言不能说。约八44：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理；因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”

撒但的说谎是出乎他自己，因为他本来就是说谎的。他的说谎不是学来的。他是一切说谎之人的父。撒但在伊甸园里用谎言来破坏神的创造，撒但需要用谎言来推翻神的工作。谎言比任何罪恶都普遍，撒但手下有多少人，就有多少人在那里说谎。

人一被神拯救，第一个功课应当学的，就是要拒绝任何的谎言，拒绝任何不准确的话，拒绝任何加多减少的话，拒绝任何有意无意的谎言。一切的谎言应当从神的儿女中除去。谎言如果在你身上还留着，你就有一个把柄是能让撒但抓住你的。

一个人没有学习拒绝谎言，还不知道自己多会说谎。越在那里拒绝谎言的人，就越发现他是多会说谎的人，连他的心意都是倾向说谎。世界上谎言之多，是多过于我们所意料的；连我们自己的谎言，也是多过于我们所意料的。你如果没有学习拒绝谎言，你就不知道谎言有多少。当你在那里拒绝谎言的时候，你才看见谎言在你这个人身上是何等的多。如果在神的儿女之中，谎言竟然也有地位，那是何等可怜的事！主的话是够清楚地，也是够重的─撒但是说谎之人的父。换句话说，说谎的人都是撒但的儿女。如果在神的儿女身上还留着撒但这一个谎言的种子，这是最可怜的事！所以，弟兄姊妹们，总不要信主多少年之后，还没有起首下决心对付自己的谎言，那真是太迟了。一个人一信主，就要学习说准确的话。

谎言的种类很多，有的是明显的说谎，有的似乎不是说谎，其实也是说谎。例如：

一口两舌（提前三8）就是一会儿说这样，一会儿又说那样；对这个人说行，对那个人又说不行；忽是忽非，反复无常。这样的说话就是谎言。

有许多事，经过几个人的传说，就大大改变了真相。一句话，从一个人传到另一个人，另一个人再传到另一个人，传了三、四个人之后，这一句话竟完全改变了。这是什么原因呢？这是因为在传说中间，每一个人都把自己的意思加一点进去；你加一点，他加一点，到末了就完全走了样。传说的时候不根据事实来说，而把自己的意思加进去，这也是谎言。所以，当我们在那里传说一件事情的时候，我们应当学习在神面前照着事实来说，而不将自己的意思摆进去。要说自己的意见的时候，就得说明这是我的意见。要把自己的意见和事实分开，不要把自己的意见和事实混在一起。不然的话，就是说谎。

你如果要试验一个弟兄，到底他的心在神面前是如何，你可以对他说一件事，叫他去传，你就很容易找出来，他的存心在神面前是如何。一个敬畏神的人，学过功课的人，受了神对付的人，他看见说话是一件大事，不敢随便的说，不敢随便的传，他注意要说准确的话。一个在神面前从来没有受过对付的人，没有受过管教的人，他会很起劲的去传话，在传的里面，你就看见他是一个轻浮、虚谎、不诚实的人。他去传的时候，会把许多自己的话加进去，把许多该说的话不说。这样的人绝不能传神的话。这样的人读圣经也读不好，因为神的话是一点一画都不错的（太五18）。，像这样随便的人，也不知道给他弄错了多少神的话。

还有一种普遍的说谎，就是张大其辞。数字不够准确，欢喜用夸大的字眼，欢喜说大话，在里面没有真实，这都是说谎。许多时候，说到别人的错处，就把它放大，人家有三分错，把它说成五分，而对于自己的错，却是尽量缩小，这也是说谎。

一个人得救之后，他的说话需要在神面前学，严格的学，然后才能作一个诚实的人。我们说这样重的话：一个人要拒绝谎言，再拒绝谎言，每一次有不准确的话的时候就拒绝，一直拒绝，也许过三年五年之后，他才起首是一个诚实的人。一个人说话随随便便，绝不能成为诚实的人。谎言、说话不准确，是许多人的通病。说谎不必学习，人一会说话就会说谎，聪明人会说谎，愚笨人也会说谎，不过有的人有说谎的技巧，有的人缺少说谎的技巧而已。无论说谎说得巧妙与否，总之都是说谎。谎言既是这样普遍，所以我们在神面前要常常对付。什么时候一有谎言，一碰着谎言的灵，我们就应当有感觉。

第二，还有一种话不能说的，就是闲话。太十二35~37：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”

在上文三十三节，主耶稣说，“你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子，就可以知道树。”接下去就说到人的说话如何如何，可见这里所说的果子，不是行为，乃是话语。果子好，树也好；果子坏，树也坏。一个人是好的，他的话语必定是好的；一个人是恶的，他的话语必定是恶的。有的人一天到晚就是在那里播弄是非，一天到晚就是在那里说东家短、西家长。他在那里说毁谤人的话，说拆毁人的话，他在那里说许多污秽肮脏的事，说各种不好的事。这很明显的说出这树是坏的。

在神的儿女中，如果有人自己就是犯这样的毛病，他就不会帮助别人纠正这样的事。如果有弟兄，有姊妹，一天到晚就是在那里传不好的话，传污秽的事，传罪恶的事，你不要问他这件事是真是假，你要告诉他，传这样的事就是不够清洁的。一个人的话语就是他的果子。绝没有一个人心里是圣洁的，而专门在那里传污秽的事。绝没有一个人心里是爱的，而专门在那里传恨。果子如何，证明树是如何。这不是谎言不谎言的问题。他所说的也许是事实，的确是事实，但这些事实不应该从我们口里说出来。事情也许是真的，但这不是我们该说的话。问题不在那一件事真不真，问题是在我们能不能说这样的话；不是谎话，却是闲话。话是真话，可是是闲话。是闲话就不能说，就不必说。

主说，“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”（太十二36）弟兄姊妹，你要知道，基督徒所说的闲话，不只说一次，还要说第二次。你今天糊里糊涂的说了，将来还有一次要说，要在审判台前句句都供出来。当你第二次说的时候，要凭着你的话定你为义，也要凭着你的话定你有罪。所以，神的儿女要学习作敬畏神的人，学习拒绝一切不准确的话，拒绝一切闲话。凡与我无益，也与人无益的话，都不要说。

一个人在神面前有没有受对付，从他的口里就看得出来。受过神对付的人，他的口也必定受过对付。说谎话、说闲话、随便说话的人，在神面前没有多大用处，只有等候审判。说污秽话的人，他必定是污秽的；说败坏话的人，他必定是败坏的；说什么种话的人，就必定是什么种的人；看果子就知道树，听人的话就知道人。我们从信主的第一天起，就得学习在话语上受神的对付。

第三，恶言也不能说。彼前三9~12：“不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。因为经上说，‘人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；也要离恶行善；寻求和睦，一心追赶。因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；唯有行恶的人，主向他们变脸。’”

有一种的话，是基督徒不能出口的，就是恶言。什么叫作恶言呢？就是辱骂的话，咒诅的话。神的儿女不能以恶报恶，以辱骂还辱骂。许多人都是说，他这样说，所以我也这样说。人是问谁先说谁后说，但主乃是问你说了没有。你说，他们都这样说，难道我不可以这样说吗？请你记得，我们不能以恶报恶，以辱骂还辱骂。不是谁先说谁后说的问题，乃是我们有没有说的问题。我们要约束自己的脾气，才能约束自己的话语。不然的话，有许多的恶言就要说出去。神的儿女稍微不小心，连辱骂的话也会说的。我们如果说出辱骂的话来，既不荣耀神，也叫自己得不着神的赐福。

雅各书三章特别提到人的话语。我们先从一节念到十二节。下面我们要挑出几节来看。

二节：“原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”一个人对于话语能不能约束，也就显明他对于自己能不能约束。要知道一个人有没有圣灵所结节制的果子，可以看他在话语上有没有节制。基督徒要节制自己，意思就是管得了自己。自己能约束自己，这是圣灵所结的果子。加拉太五章给我们看见，节制是圣灵所结的果子；雅各书三章给我们看见，这一个圣灵的果子，最明显的表现是在话语上。一个人如果能够约束自己的话语，就能够约束自己的全身。凡是话语散漫的人，生活必定散漫。凡是话语胡说的人，行为必定胡作。话语不谨慎的人，这一个人全身也不谨慎。一个人能不能约束自己的全身，乃是看他能不能约束他的口。

弟兄姊妹，我们如果盼望神肯怜悯我这个人，神肯对付我这个人，那我们就要在话语上受神的对付。神如果能够对付你的话语，神就有法子对付你这个人。有的人的话语，就是他那一个人的中心，就是他那一个人的背脊骨，就是他那一个人的大腿窝。神要把他这个人对付好，就要先把他的话语对付好。许多人，就是话语在神面前对付不好，所以他那个人也对付不好。没有一个人露出他的马脚来，像他在说话的时候那么多的。人一说话，他的自己就显出来了。看一个人管得住管不住话语，就知道这一个人管得住管不住自己。

三节是把嚼环拿来作比方，4是把舵拿来作比方。人的舌头就像嚼环一样，人的舌头就像舵一样，是很小的东西，却能发生很大的影响。五节说，最小的火能点着最大的树林。六节说，“舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来；并且是从地狱里点着的。”舌头是一个独立的世界，舌头是一个罪恶的世界。许多人的舌头没有被对付，他就带着这一个罪恶的世界，到处散布死亡，到处点着地狱的火。在这里有一句话是厉害的：舌头能够点着生命的轮子。生命好像一个轮子在那里转，舌头像人能够点着生命的轮子，意思是能够产生许多的肉体出来。人的血气，人的脾气，人的怒气，都能够借着舌头把它点一点就着起来。舌头能够把地狱的火点起来。许多不好的事情，都是一句话点起来的，那的确是从地狱来的。舌头就是火，也是罪恶的世界。我们要在话语上没有过失，就要学习少说话。多言多语必有过失。箴言里总是劝人谨慎言语。多话是愚昧的。人越愚昧，就越多话。越在神面前有学习的人，越是稳当的人，话就越少。

七至八节说，各种的生物都可以制伏，唯独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。我们要看见，放松舌头是何等愚昧的事。

九至十二节是说，你不能用舌头赞美神，又用舌头咒诅神所造的人；你不能一面颂赞，一面咒诅。一个泉源不能发出两样的水，无花果树不能生橄榄，葡萄树不能结无花果，咸水里也不能发出甜水来。是什么种的果子，就是什么种的树；是什么种的水，就是什么种的泉源。神所用的人，必定发出甜的水，必定没有苦的味道。

拯救的方法乃是：神把一个新的泉源放在你的里面，神把你拯救成为一棵新的树。你如果是一棵无花果树，必定不会生橄榄；你如果是一棵葡萄树，必定不会结无花果。只有神把一个新的生命摆在我们里面，自然而然我们就发出甜的水来。

我们不只要注意到说话，也要注意到听话。弟兄姊妹如果会听话，就要除去许多不正当地话。许多不正当地话所以那么到处泛滥，乃是因为有许多人要听它。人喜欢听这些话，这些话就找到了出路。所以有那么多污秽的话、恶毒的话、播弄是非的话、挑拨离间的话、一口两舌的话，就是因为有许多人要听那些话。人的心是诡诈的，人的心是弯曲的，人的心是污秽的，人要求听那些话，所以就有说那些话的人。神的儿女如果要学习什么种的话是可以说的，什么种的话是不可以说的，也就应当学习什么种的话是可以听的，什么种的话是不可以听的。我们不能把自己的耳朵当作垃圾桶，让那些不洁净的东西倒进来。许多污秽的话，许多不洁净的话，许多败坏人的话，我们要把它推出去，不让它有容身之地。

弟兄姊妹，如果你听见有什么人在那里说不正当地话，你不只不要受他的引诱，并且要说，“我不听！”这样，就能停止许多的罪，也能帮助许多人。有的人有一个私欲，要听那些话，那些话就越说越多，人也越说越有兴趣。弟兄姊妹，你要作一件事，就是有人在那里说不该说的话的时候，你或者一声不响的走了，他就没有兴趣再说下去；你或者明明对他说，我们基督徒不应该说这一种话；这样，你也能够拦阻他的话朝下说。许多的话语，正像地狱里点起来的火，必须一起头就把它熄灭，不能让它传播。

许多难处的发生，说话的人要负一大半的责任，听话的人要负一小半的责任。人有一个欲喜欢听闲话，人有一个欲喜欢知道一些奇奇怪怪的事情。你如果能够拒绝这种欲，就能把许多从地狱里点起来的火灭掉。有人在那里说不好的话，你就说，“对不起，我作基督徒不能听这样的话。”你这样一表示，就把他的话打断了。如果他说得起劲，你也听得有味，你巴不得他多说一点，你巴不得能多听一点，这样，你不是救火，而是火上浇油，叫火烧得更旺。

诗三八13~14说，“但我如聋子不听，像哑巴不开口。我如不听见的人，口中没有回话。”许多人的确需要像聋子不听。人在那里说不正当地话的时候，你要像聋子不听。许多时候你要学习作聋子，不听那些话。话语是一个大试探，我们要学习胜过。我们少听许多污秽的话，少听许多不相干的事，就少了许多的罪，就少了许多的难处。

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弟兄姊妹，我们要在话语上受教训，说话受教训，听话也受教训。我们要在话语的事情上敬畏神。这是一件大事，也是专一的一步功课，我们应当好好的学习走过去。这一件事不是很便宜的，是要花许多的工夫，才能够有一个说话准确的习惯。我们知道，要说准确的话，真不容易，一不小心，话语就错，存心就错。就如说谎吧，有时话语说得不错，但是故意要人领会到另一边去，这也是说谎。所以，我们要注意这一件事，要下工夫在这一件事上。

诗篇一百四一3说，“耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。”我们需要有这样的祷告：“神啊，求你把守我的舌头，叫我不随便说话。”或者还需要加上说，“神啊，求你把守我的耳朵，叫我不随便听话。”我们要拒绝败坏的果子，我们不要让害死人的毒气有散布的机会，我们不要让舌头把人带到放松、不敬虔、背叛的地步。求神怜悯我们，叫我们学习如何说话，也学习如何听话。