读经：太三1~2，8~12，约一6~7，19~20，29~36，三25~30。

我们看过，在马太这本书里有四件事。有基督的成孕与降生，有寻找基督，见证基督以及跟随基督。这些有关基督的主要行动，都是在宗教之外。马利亚是在犹太宗教之外怀了基督，并生出基督。外邦的博士们是在犹太宗教之外寻得了基督。施洗约翰也是在犹太宗教之外为基督作了见证。并且彼得，雅各，约翰，以及其他门徒们，他们跟随基督也是在宗教之外。

现在我们必须从正面来看约翰。到目前为止，前面我们所看都是消极一面的。他生在一个祭司，宗教的家庭中，但他的心不在那些事上。他生在一个宗教中心，在圣殿，但他并不为着这个。他生来就受了良好的宗教教育，但对于那个教育他是消极的。他生在一个有文化背景的环境中，而他也不为着那个文化。他对于一切都是消极的。对他的家庭是消极的，对圣殿是消极的，对耶路撒冷，犹太宗教和文化都是消极的。

但基督不是消极的，基督是积极的。我们不是消极的，而是积极的。在积极的一面，在施洗约翰的身上提到更多事。我们必须了解，宗教与文化都是基督的代替和仇敌，所以我们为基督的缘故抛弃他们。因此我们并不是毫无目的的放弃这些。在旧金山有几位青年人告诉我说，他们如何厌烦人群的文化，以及他们今日所有的那种生活。这真是令我心痛。你简直不能相信，他们过的是什么生活。那种不同是没有目的的。我们的不同必须是为基督。今日许多青年人都因这种错误观念被毁坏了。我们不该是只为反对而反对文化。我们必须是为基督而来反对，因为我们知道那是基督的一个代替。这些年轻人是神为基督而创造的，不是只为着来反对文化。我们不该毫无目的的与众不同，我们该为基督才与人不同。

在约翰为基督所作积极的见证中，有六个主要点。第一点就是要悔改。我们都需要在我们的心思和观念中有一个真正的转变。悔改不只关系到罪，也是关系到我们心思与观念转变的一件事。我们必须认识，不只罪恶的事是与神相对的，甚至连好事，最好的事，最高尚的事，也是与神相对的。罪恶的事是明显的与神相对，而好事却是在更阴险的方式里来与神反对。不管我们是在罪恶的事情里，或是在好的事情里，我们仍是远离神，与神相对。不管我们作什么，不管我们是什么，或想要作什么，全数都是顶撞神的。

按照人的观念，悔改只是道德行为里的一件事。但在属天的观念里，它完全是一件属神的事。我们为什么需要悔改？因为我们远离神了。不管我们是有道德的，是败坏的，是善良的，邪恶的，是没有教养的，或高尚的，我们都远离了神。试看今日的情形，不只抢劫银行的强盗是远离了神，连在大学里的教授也是远离了神，─事实上他们是更反对神。强盗是邪恶的反对神，而教授们是堂皇的反对神。人所作的每一件事，不论是好是坏，都是违背神的；甚至连我们尽力要帮助人群社会，那一种尽力也是与神敌对的。不只抢人的是顶撞神，连帮助人的也是顶撞神。因此我们需要悔改！我们需要在心思与观念上有一个转变。

不单无宗教者需要心思的转变，连有宗教的人也需要在观念上有转变。有宗教的与无宗教的都没有神；他们都远离了神。他们都需要悔改，转变他们的思想与观念。我真怕连你的传福音和圣经的教导也是远离神的。你也许要问说，这怎么可能？因为你所顾的是你的传道，并没有顾到神。你是顾你的服事，而不是顾到神。你顾你的工作，而不顾神。你顾你的教导圣经，而不顾神。那就是说，你已经被你的工作，你的服事，你的传福音，你的教导圣经所占有了。因为它们成了神的代替品，当然它们就成了神的对头。神是嫉妒的神。甚至连最好的事物若占了神的地位，都是与祂作对的仇敌。我们必须当心。连我们的属灵追求也可能成为主的一种代替，因为我们关心自己属灵的追求过于基督。很可能我们属灵的追求代替了基督，以致我们爱我们的属灵追求，远超过我们爱基督。

这一切都让我们看见，我们何等需要悔改。我们都需要转变我们的观念，我们都需要从一切基督之外的事物里转出来，而归向祂。撒但真是诡诈。他利用一切最好的事物把我们引诱离开基督。他容让我们拣起任何一件事，只要那一件事能顶替基督。如果我们属灵的追求顶替了基督，他也乐意看见我们有属灵追求。他也欢喜我们查经，只要那个查经能取代基督。这就是为什么我们需要悔改。我们需要从一切在基督之外的事物转出来，而归向祂。

约翰为基督作的第二点积极见证乃是天国。天国的真正意义，乃是属天的管治，属天的管理。今天许多年轻人都变成悖逆，无法。他们不在他们父母的管治之下，他们不在学校的管治之下，他们不在任何一种的管治之下，认真说他们乃是在他们自己情欲的管治之下。我永不会想像到这个国家（指美国）的青年会变成这种样子。但我确实知道这是撒但所使然的。

不只年轻人如此，老一辈的人在神眼中也是背叛的。没有一个人是在神属天的管治之下。年轻的一代和年老的一代都背叛了神，也都不在神的管治之下。今日离婚的事件为何那么多？就是因为丈夫与妻子都不在神的管治之下。为什么丈夫与妻子吵嘴，妻子与丈夫吵嘴？就是因为双方都不在神属天的管治之下。

假定一位姊妹常与丈夫吵嘴，你怎么帮助她？我怕最通常的办法就是根据以弗所五章来教导她必须学习顺服。但是如果我们这样教导她，那就证明我们从来没有受过神属天的管治。我们如果是在属天的管治之下，我们就能有灵，有生命，来帮助姊妹认识，这不是吵嘴不吵嘴的问题，而是受神管治的问题。乃是把自己放在属天管治之下的问题。“天国近了，你们应当悔改。”如果我们用一种作好不作坏的观念来帮助人，我们就失败了。我们必须认识，今天人所需要的乃是被带到神属天的管治之下。我不管你多好，或你在家中为人多得体，我只顾一件事：你是否在神的管治之下？如果不是，那么无论你作什么，都算不得什么。

许多次年轻人曾问我，为什么有些事他们不能作。这不是为什么我们不能作这作那的问题，这完全是我们是否在属天的管治之下的问题。如果我们在属天的管治之下，我们就有灵与生命，然后我们就能将生命供应人，叫他们也能被带到属天的管治之下。

我不喜欢看见年轻人抽烟喝酒，我也不喜欢今天年轻人流行的那种穿着。但我也不愿意去改正他们。我信如果教会有在属天管治之下的生命，而把这生命服事到年轻人身上去，他们就要改变。我不信谁在属天的管治之下还会抽烟喝酒。我也不信谁在属天的管治之下还会用麻醉品。我也不信谁受神的管治还会穿今日流行的那种衣着。你不要问我该怎么穿着，你必须服在属天的管治之下。今天天国是在我们里面，而属天的管治不是别的，就是基督。祂在我们里面就是那位管治者，掌权者。我们必须去到祂那里。我们都需要这样一种转变，转到我们里面那位属天管治者面前。无须调整自己，我们只要转向基督，祂是那位在我们里面的属天管治者。然后我们才知道我们是在那里。

关于约翰为基督所作见证的头两点，给我们一个正当地地位。我们必须站在一直归向主的地位上，我们必须站在受属天管治的地位上，─对这两点我们不可掉以轻心。我们需要仰望主，好使我们重看这些事。我们需要转向主，转变我们的观念，并在属天的管治之下。在我们里面必须有一种神圣的管治，在我们里面治理掌权。我们必须在这样的地位上。

接下去约翰的四点信息都是与基督有关的：基督是神的儿子，基督是神的羔羊，基督是用圣灵为人施浸者，基督也是新郎。但是如果我们要在这四件事上享受基督，我们先必须有一个正当地地位。这就是在属天管治之下转向基督的这个地位。有人说他呼喊主不灵。当然不灵，因为他们的地位根本错了。我们必须在对的地位上，就是在属天的管治下转向主这个地位上。如果我们单单转向主，且在属天的掌权之下，那么当我们呼喊祂的名，我们会发现那真是有效。如果我们的地位错了，那怎能有效？它只有在对的地位上方能有效。约翰先告诉我们，我们必须在对的地位上。我们需要悔改，并且我们需要在属天的国度里。然后我们就有一个地位，在其余四点中来享受基督。

约翰为基督所作见证的第三点乃是说，祂是用圣灵施浸者。这就是说，祂是把我们放到圣灵里去的那一位。祂除去我们的罪，祂也将我们放到圣灵里。祂是羔羊，祂是用圣灵施浸者。对于圣灵的浸这件事，基督教今天已经搅乱了。我们必须忘记所有已过我们所接受的教训。只有一件事我们该知道，就是基督已经完成每一件事！在十字架上祂完成了救赎，除去我们的罪。我们都信这个。但是祂也已完成了别样事情。祂已经把所有的圣徒浸入了圣灵。如果我们相信基督作我们个人的救主，这就是一个强有力地证明，我们是神的儿子。若是这样，我们就已包括在基督所已经浸入圣灵的人中。

如果我们相信基督，我们必须相信这两件事，就是祂的救赎，并祂在圣灵里的浸。基督是救赎者，祂也是施浸者。祂不是在过去救赎了我们，而在将来浸我们。两者都已在过去完成了。我们真信基督为我们死了么？我有把握的说我们都信。那么我们也信祂已经把我们浸入了圣灵么？阿们！祂完成了一切的事！但是难处是有人还在问说，我们已经在圣灵里受浸过了么？答案乃在“我们都已从一位圣灵受浸，浸成了一个身体。”（林前十二13，另译）

我们相信基督已经除去我们的罪么？是，我们相信。我们因信而说，“阿利路亚！我的罪已经除去了。”圣灵的浸也是照样。我们也是凭信接受。我们必须来认识圣灵的浸，与我们认识救赎一样。圣灵说我们都已蒙耶稣的血所洒，我们每次为此赞美主。“阿利路亚！现今我们都在你所洒的血下。”但我们是如何蒙主血所洒呢？我们是否祷告了三天，然后有什么东西从天上下来把主的血洒在我们身上么？不，绝不是这样。我们单单读主的话说我们已经蒙主血所洒，我们就凭信接受。但今天大多数人谈到圣灵都是这样说法：我们必须禁食祷告，一直到有什么东西从天上出来，好叫我们受圣灵的浸。这不是信心的路。

主的洒血在今天是一个既成的事实。这是信心的问题。圣灵的浸也是一个既成事实，也是信心的问题。不是感觉，只是信心。林前十二13说，我们都已经在圣灵里受了浸，所以我们不必再作别的，我们只要说，“阿们，”并用信心接受。这是一个已经完成的事实，正如救赎是一个已经完成的事实一样。

从此教会必须为基督作见证说，祂不单是神的羔羊，祂也是用圣灵施浸者。祂不单是救赎主，祂也是施浸者。祂作救赎主，因祂已完成救赎；祂作施浸者，因祂已完成了圣灵的浸。“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”我们曾多次说过这话。但我们们也必须说，“看哪！那施浸者，祂将神的子民浸入圣灵里！”分享救赎，我们需要活的信心。同样原则，要认识祂在圣灵里的浸，我们也需要活的信心。

约翰为基督所作见证的末了一点乃是说，祂是新郎。这是与教会有关的。对于主是谁，约翰清楚，但是他的门徒不清楚。当他们看见越过越多人去到耶稣那里，而不到约翰这里来，他们便十分关心，于是他们来对约翰说到这事。在他们感觉，人应该到约翰这里来才是。但约翰马上对他们说，“我曾说，我不是基督，…娶新妇的就是新郎，…祂必兴旺，我必衰微。”约翰对他门徒所说的话，意思就是说耶稣是基督。不单别人该去到祂那里，他们也该去到祂那里。约翰这话就是说，“不要到我这里来，我不是基督，祂才是。我不是新郎，祂才是。我必衰微，但祂必兴旺。祂要娶新妇，那就是教会。”

当约翰说“祂必兴旺，我必衰微”的时候，意思就是基督必要得着教会作为祂的加增。（兴旺英文作加增）。教会乃是基督的加增。新妇是新郎的加增。我们必须减少（衰微英文作减少），好让基督能加增，能得着教会。今天许多所谓的基督教工作者，并不让基督得着教会。他们将工作留在自己手中，作为他们的加增。他们不让基督加增。但是娶新妇的乃是新郎。教会必须是为着基督的。

约翰职事的最终结果乃是基督加增，而约翰减至无有。许多世纪以来，所有真正被主兴起的仆人们，到末了都被摆在一边。使徒保罗为主多多劳苦作工。他的职事实在了不起，但最后他被下在监里，以后殉道了。他就是这样被剪除了。基督得着了加增，而使徒保罗减至无有。

今天我们都知道倪柝声的名字。他的职事实在蒙了主极大的祝福。但是现今他在哪里？他曾在监牢过了十八年多。但基督有了加增！倪柝声减至无有，而基督加增了许多。这与今日的基督教完全两样，在基督教里，人都夸耀他们的职事。基督教的工人们是得了加增。而基督却被逼减少。这个错了。我们越工作，我们就越多甚至越快的被摆在一边。

假定我们这里有两位弟兄要移民到芝加哥去，在那里推广教会生活。等到在芝加哥产生一些结果之后，他们必须甘愿被撇开。我们都必须学习被减少的功课。我们的工作不该是我们的加增，而是祂的加增。我们的工作必须是祂的加增，是我的减少。

你们知道，等施洗约翰说了“基督必兴旺，我必衰微”之后发生什么事么？首先他被囚下监。然后他受到了试验。马太十一章他打发门徒去问耶稣，祂真是弥赛亚不是。约翰的问话带着挑战的性质，意思是说：“如果你是弥赛亚，为何不救我出监呢？”约翰的门徒与耶稣的门徒都不知道约翰问话的用心何在。他说，“那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？”（太十一3。）没有人懂，但是主耶稣懂。于是祂回答说，“你们去把所听见所看见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。”（太十一4~6）主是对约翰说，祂行了许多神迹奇事，可是祂不想为约翰作什么。“凡不因我跌倒的，就有福了。”主是对约翰说要他当心，不要跌倒。约翰所问的话，除了耶稣无人懂得。当耶稣回答时，除了约翰也没有人懂得。所有其余的人都只是送信的人，把信传来传去。他们根本不懂这两位在谈论些什么。约翰的意思耶稣懂，耶稣的意思约翰懂。所以约翰好像是说，“主，我懂了，你必加增，我必减少。”以后他被斩首了。

这就是在事奉上主的路。我们必须对人说，要悔改为着天国，也当在属天的管治之下。我们也必须见证说，耶稣是神的儿子，是神的羔羊，也是用圣灵施浸者。但至终祂成了新郎，而我们所作的一切要成为祂的新妇，教会，那就是祂的加增。祂必加增，而我们必减少。你们愿这样来事奉主么？这就是产生教会的路，不是基督教。基督教在你退休之日要给你一分赏赐，但教会要赏你一个减少。祂必加增，我们必减少。