罗八3很难翻译，也很难领会。其他的译者也发现第三节结构的问题。例如美国新标准本圣经这样说，“因为律法因肉体软弱，成为有所不能作的，神就作了：差遣祂自己的儿子，成为罪之肉体的形状，并作了赎罪祭，就在肉体中定罪了罪。”他们解决翻译上的问题，就加上“作了”等字。律法所不能作的，神作了。律法成为无能的，意即律法有所不能作的。所以这种译本就说，“神就作了”。在“作了”两个字之后，翻译圣经的人又加上冒号，表明如何作了出来，就是差遣祂自己的儿子，成为罪之肉体的形状，并作了赎罪祭，就在肉体中定罪了罪。他们加上“作了”两个字，这个事实表明翻译圣经的人懂得这节所牵涉到的难处，否则他们就不需要加上“作了”一辞。

英文柏克莱译本则把罗八3翻成：“因为律法因肉体软弱，成为有所不能作的，神就借着差遣自己的儿子，成为罪之肉体的形状，并为着罪的缘故。因此，就在人性中定罪了罪。”这种译法与美国新标准本圣经大同小异。“为着罪”或“关乎罪”总比“作了赎罪祭”来得好。译者使用“神就作了”这个子句，表明他们也发现这一节的问题。

英文康尼拜尔译本把这节翻成：“因为神（律法因肉体软弱，成为无能的）借着差遣自己的儿子，成为罪之肉体的形状，并为着罪，就在肉体中胜过了罪。”他用“胜过”代替“定罪”。这里的“定罪”实际上意思是征服或剥夺罪的能力或胜过罪。他在有问题的子句前后加上了括弧的话：“律法因肉体软弱，成为无能的。”但是按文法来说，这个子句还是很难明白。

卫斯特（Wuest）是这样翻译这一节：“因为律法因罪性而软弱，成为无能的，神既差遣祂自己的儿子，成为罪之肉体的形状，并为着罪，就在罪性中定罪了罪。”这种译法表明神差遣祂的儿子，成为罪之肉体的形状，并为着罪，就在罪性中定罪了罪，好叫律法义的要求完成在我们身上，或成就在我们身上。两个主要的子句简单的说是这样：“因为律法成为无能的…神…就定罪了罪。”希腊字gar在这里是用作连接词，将两个子句连接起来。

详述本圣经则这样翻译：“因为神作了律法所不能作的，（律法的能力）因肉体（就是没有圣灵的整个人性）成为软弱的。（神）既差遣自己的儿子成为肉体的形状，并且作了赎罪祭，就在肉体中定罪了罪─征服、胜过、剥夺罪的能力（使它不再辖制所有接受那赎罪祭的人）。”这种译法也表示神作了律法所不能作的。

我们比较各种不同的权威译本，就可以晓得这里有个问题。而且我们比较这些译本就可以得到正确的意义。这一节最好翻译成这样：“律法既因肉体而软弱，有所行不来的，神就差遣自己的儿子，成为罪之肉体的样式，并为着罪，在肉体中定罪了罪。”这种译法很接近希腊原文。这样翻在文法上是正确的，也是非常合乎逻辑的。生命之灵的律已经释放我脱离罪与死的律，因为神在肉体中定罪了罪是有一个理由的。这个理由可以在“律法既因肉体而软弱，有所行不来的”，这一个子句中找到。

“神…定罪了罪”这个子句，可以和“因为生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了”这一个子民相辅而行。实际上，2是“生命之灵的律释放我们脱离另一个律”这个事实的定义。三节接着告诉我们，生命之灵的律如何或借着什么方法释放我们。这样的一个律释放了我们，乃是因为神已经定罪了罪。神定罪了罪的原因是律法因肉体软弱，有所行不来的。“有所行不来的”一辞包含了“因为”的意思。我信这才是正确的翻译，能给我们正确的领会。因此我们能够晓得，这一节强而有力地给了我们生命之灵的律如何释放我们脱离罪与死的律的定义、理由与解释。而且它又把我们带回到七章，那里有罪的律的定义。我们在八章中只有生命之灵的定义。

况且，这一章清楚地表明三一神─父、子与灵─已经经过了道成肉身的过程，因为子奉差遣成为肉体的形状（3）。这一章又表明或暗示钉十字架，因为它提到耶稣从死人中复活（11）。本章还表明复活，因为它论到那叫耶稣从死人中复活者的灵（11）。不仅如此，本章包括升天，因为三十四节提到复活的基督现今在神的右边为我们代求。本章也表明三位最终成为内住的灵，住在我们的灵里，更表明内住之灵的调和。内住的灵就是三一神，经过种种的过程后就与我们的灵同在。祂已经与我们的灵调和。十节说，基督若在你们里面，灵就是生命。这表明这位基督乃是在你们的灵里。然后十六节说，那灵自己与我们的灵同证，意思是说两者已经调和为一了。我们怎能说二灵是调和的？十五节：“所受的乃是儿子名分的灵，因此我们呼叫阿爸，父。”（另译）与这节相辅的加四6说，“神就差祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！”罗马书是说我们呼叫，而加拉太书则说那灵呼叫。这的确不是两种呼叫，而是一种呼叫。这两节强烈的表明调和，意即祂呼叫就是我呼叫，而我呼叫就是祂呼叫。当我在灵里呼叫的时候，祂也呼叫，祂与我的灵相调为一。

罗马八章对于三一神的启示太高了。这样的三一神经过种种过程，成为内住的灵，就是生命之灵的律。生命之灵的律就是神，祂不仅是犹太人的神，也不仅是许多基督徒的神。犹太人有神，但是他们不信他们的神是─父、子、灵─三一的。他们若相信，就会立即相信主耶稣。犹太人相信神是父─一切的源头，范围非常广阔。他们并不相信神格里有子。他们如果这样相信的话，他们马上就成为基督徒了。他们说耶稣是私生子，是祂母亲婚前生下来的，这是他们错误的信仰。他们当然相信神是造物者，天地是祂创造的，但是他们所相信的神在许多方面都有短缺。

另一方面，有许多基督徒相信三一神有三个不同的身位─父、子、灵。实际上，他们骨子里是相信三位神，这是三神论。我们这四十多年来为着三一神的真理争战。我们相信三一神，而他们中间许多人所相信的实际上是三神论。我们相信子是父，而子也是灵。父、子、灵是一，因为神是灵。约翰福音的神，不但表明祂是父，也表明祂是子，祂也是灵。整个神是灵：父神是灵、子神是灵、灵神是灵，三者都是灵。因着三者都是灵，说耶稣基督是灵的确没有错。有些人因着他们的愚昧、眼瞎与黑暗，认为这种教导是异端，但是这正是神纯净的话。

罗马八章向我们启示，神是三一的。但是并不是三位神，而是一位神。今天许多基督徒所领会的三一神，是由三个不同的身位组成的三位神。他们没有看见三一神经过了一个过程，他们只认为父神爱世人，差遣祂的儿子来救世人，子降生在马槽里成为人。这位子为我们的罪死在十字架上，祂复活了，如今祂在天上的宝座与父同在。灵奉差遣降临在我们身上作工，作为子的代表。他们认为三位是各自分开的。一幅有名的图画描绘一位老父亲坐着，一位年轻的儿子站着，而灵像鸽子一般在空中飞翔，这是许多基督徒观念中的三一神，他们认定有三个不同、分别的身位。这种教训是一种麻醉药，我有点担心这种药可能还留在你的下意识里面。我有把握我们论到三一神的教训，是绝对来自神纯净的话语，没有掺杂进传统的酵。按照圣经的启示，父、子、灵并不是分开的三位神，而是一位独一的神。这种对三一神清晰、完整并完全的启示，包括道成肉身与成为赐生命之灵的过程，同时又包括了内住。这些都在罗马八章里，这就是我们所相信的神。

这位完整又完全的神已经安装到我们里面，太奇妙了。祂如今住在我们的灵里；罗马八章又表明，祂还要扩展到我们的心思里，最后祂要浸透我们的身体。

经过种种过程且成为内住之灵的三一神，首先是安装在我们的灵里。祂要从我们的灵扩展到我们的心思，最后祂又从我们的心思浸透我们的身体。安装到我们里面的神是生命之灵的律。今天这位神为我们作成了一切，不是靠着活动，而是靠着律。我再说明一次靠着律作事是什么意思。假设电流还没有安装到这栋大厦里，我们需要电力的时候，可能会向总经理及电厂呼求与祈求，要得着电力。因着我们需要热与光，我们就乞求怜悯，要他把热与光给我们。总经理可能听了我们可怜的祈求，而送些电、热与光给我们，这是借着活动而有的。我们以后还要重复的要求。但是电流一旦安装到这栋大厦里面，而且所有的系统都安装妥当，那么电厂便会给我们热、冷气、电、光、声等等，不是借着活动，而是借着律。因为是借着律，你便不需要祈求、禁食或呼求，那样作是愚昧的。

我恐怕你作基督徒曾经多次有过这种愚昧的呼求。例如，你得救以后，就愿意作一个好丈夫。我得救以后，我就愿意作一个最好的丈夫─柔和、温文、美好、缓和，没有脾气、常带笑容。我不仅定意这样作，而且也为这些事祷告过。奇怪的是，我如果不定意，我可能还会好几天保持温文、柔和、美好，但是我一旦定了意，并且为这些事祷告，祷告以后我可能就发脾气了。好像我的呼求与祷告并没有得到答应。

电一安装进去，你需要电力的话，只需要去找开关。你若需要光，只需要把开关打开，这不是神迹，而是律的运行。有时候我们作了恳切又愚昧的祷告，偶然按对了电钮，我们有好几天都是温文儒雅的丈夫。但是这不是次次都灵，因为我们不晓得秘诀何在。许多圣徒在圣经中发现祷告是秘诀，但是他们却没有我们今天所看见清楚地光。现今我们不需要在黑暗中摸索了，我们不需要呼求，我们只需要照着灵生活行动，意思是说我们要把心思摆在灵上。当我们照着灵生活行动时，许多奇妙的作为就会借着律在我们里面发生，那就是在我们里面运行的神。

罗八2说，生命之灵的律使我们脱离罪和死的律了。没有罗马七章，我们很难知道罪与死的律。八章没有解释这样的一个律，但是我们应当记得八章是七章的延续。保罗在七章已经解释罪与死的律，所以当他写八章的时候，他只需要题一题七章中罪与死的律就够了。

现在我们来看罗马七章中罪与死的律的经节。二十一节说，“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。”保罗发现了一个律。这不是神借着摩西所颁布的律法，这是一个律，正如地心吸力的律。当我把一个东西抛向空中，我不需要祷告神把它送回来，它自然就会跌落下来，这是因为有地心吸力的律。况且，你丢一本书到空中，它就跌落在地上，你不应当定罪撒但，说是他把你的书拿走，那么说就不公平，这就表示说你不晓得地心吸力的律。

我们也需要读二十节：“但我若去作我所不愿意作的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”（另译）保罗发现他所不愿意作的，他却作了。然后他说这不是他行出来的，乃是住在他里面的一个东西行出来的。他说，是住在他里面的罪行出来的。他发现有一个律在他里面运行，当他愿意为善的时候，便有一个律进来打岔。

保罗在二十二节说，他喜欢神的律法，这是指借着摩西在西乃山所颁布的律法。这律法是在保罗的外面。二十三节接着说，“但我觉得我肢体中另有一个律，和我心思的律交战，并且把我掳去，叫我附从那在我肢体中罪的律。”摩西的律法是在保罗的外面，但是另有一个律是在他里面，和神的律法交战。这个律在他的肢体、肉体中。这一节又说，这个律与他心思的律交战。心思的律是另一个律，不是摩西的律，而是你心思中的律，在神为你所创造的天性中，时时尽力作好，遵守神的律法。心思代表魂，而魂就是人，意思是说，在你里面一个活的部分另有一个律，愿意遵守神的律法并且乐意为善。但是我们肢体中的律总是与我们心思中为善的律交战，并且使我们成为我们肢体中罪的律的俘虏。这一节很清楚地指出，我们肢体中的罪就是我们肢体中罪的律。

我们怎样才能够证明我们肢体中罪的律就是罪？我们要回过头来读十八节：“原来我知道，在我里头，就是在我肉体之中所住的，并没有良善；因为立志由得我，只是行出善来由不得我。”（另译）这证明在我们肢体中罪的律就是罪。这是人格化的罪，在二十一节也称为恶。怹说有恶与他同在。我们要晓得在整个宇宙中撒但就是恶，这恶就是在我们肢体中、肉体中的罪。

我们也来读罗五12：“这就如罪是借着一人入了世界，死又是借着罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（另译）这里的世界是指人类。罪借着亚当进入，意思是说有一件活的东西进到人、人类、世界的里面，而这个活的东西定规是那恶者─撒但。魔鬼在创世记三章试探亚当与夏娃去吃善恶知识树的果子，那时撒但就进到人里面，而进到人里面的撒但，一点不差就是在我们里面成了系统的撒但本身。在我们里面的系统，就是设立在我们里面的原则，称为罪与死的律。

我们能够看见，我们里面有两个设立好的原则。一个是设立在堕落的身体里，就是我们肉体肢体中邪恶的原则。但是另一个是设立在我们灵里奇妙、美好的原则。这意思是说，神与撒但都已经安装到我们里面。因着这两种安装，我们总是有麻烦。保罗为什么在罗七25说，“感谢神”？他首先说，“哦，我这苦恼的人！谁能救我脱离那属这死的身体呢？”（另译。）然后他就回答：“感谢神，借着耶稣基督。”（另译）不是耶稣基督直接救你脱离，而是有一个东西借着祂救你脱离。这个借着耶稣基督救你脱离的东西是什么？这把我们带到八章，论到那些在基督耶稣里的就没有定罪了。为什么？因着另有一个律─生命之灵的律。七章已经提到三个律─摩西的律法、我们肢体中的律（就是恶律、罪的律），以及我们心思中为善的律。但是如今有第四个律─在基督耶稣里生命之灵的律，能够拯救并释放我们脱离罪与死的律。拯救的路是借着耶稣基督，靠着生命之灵的律。这是如何成就的？因为律法所不能作的，神作成了。祂差遣自己的儿子成为罪之肉体的形状作成了。这意思是说，祂是借着成为人、借着道成肉身作成的。祂为着罪差遣祂的儿子。因为律法成为无能的，神就必须成为一个人。况且，因着麻烦是在于人，神就成为一个人。祂成为一个人，带着罪之肉体的形状。搅扰的罪是在肉体里，正如老虎在洞穴中。麻烦与问题在于洞穴中的老虎，你如果要对付老虎，就必须在洞穴里面。我们的肉体可以比作洞穴，而罪可以比作老虎。主耶稣太勇敢了，以致祂进入洞穴中，进入肉体中，就是老虎所在的地方。祂甚至穿上洞穴的形状、外貌、假面具。这麻烦人的罪在哪里？是在洞穴中、在肉体中。谁是这麻烦人的罪？撒但。这意思是说，在你肉体里的罪就是撒但。

撒但以为他进入人的肉体里，他就能够得着人、占有人。他以为这样作是聪明的，但他并不晓得，实际上他是愚昧的，因为他进入了圈套中。“老虎”困在人的陷阱里，他困在肉体里。然后神道成肉身成为肉体的形状，把肉体带到十字架上。这意思是当肉体被钉在十字架上时，撒但与罪都被定罪了。“定罪”一辞蕴含被征服、胜过、剥夺能力的意思。这正符合来二14：“祂也照样亲自成了血肉之体；特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”再者，弗二15说，祂在肉身中废掉规条。这也与来十20符合，那里说当祂在十字架上的时候，这幔子“就是祂的身体”裂开了。借着十字架，肉体、罪与撒但都了结了。这意思是说，我们可以得着释放，脱离罪与死的律。

（一九八一年五月十五日讲于美国加州安那翰）