亚伦是摩西的哥哥（出四14），在法老及百姓面前替摩西说话，是摩西的代表（四16）。当摩西在西乃山上四十天之久，他为百姓铸了一只金牛犊，而陷百姓于大罪之中（出三二1~6，21）。因摩西的代求，才免于被神灭绝。在以色列人出埃及第二年正月初一日，帐幕立起来时，亚伦和他儿子们受膏成圣，承受圣职，共行礼七天（利八33），第八日正式献祭（利九1~22），在神面前供祭司的职分，维持神的见证。

亚伦预表基督为大祭司（来五1~5）。基督作大祭司，不是自取，乃是在乎向祂说，你是我的儿子，我今日生你的那一位。祂并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是没有罪（来四15）。祂借着自己的血，只一次进入至圣所，便成就了永远的救赎（来九12下）。

亚伦和他儿子们作祭司，首先要照管一切的祭物（利六8~七34）。所有的祭物都预表基督对人不同方面的供应。就经历的观点来说，第一是赎愆祭，第二是赎罪祭，第三是平安祭，第四是素祭，第五是燔祭。这些祭物中有一部分是摇祭，有一部分是举祭（利七29~34）。祭司们必须照管这些祭物。亚伦为百姓献上赎罪祭、燔祭，加上素祭和平安祭，预表基督一面作了神子民的赎罪祭；一面将神子民包括在祂里面，一同献给神为神而活；一面又带领神子民在祂里面过生活，一同享受神人相安的快乐，来维持神的见证。

因着堕落的罪人有五种光景：第一，不为神活着；第二，生活行为不够正确均匀；第三，与神之间出了事，不能相安；第四，本性有罪；第五，行为有罪。所以基督作祭物来应付解决这五种需要。

　⑴燔祭──表征基督在地为人，完全为神而活，无瑕无疵，把自己献给神，成全了神的旨意，变成馨香之气，满足神的心意。结果使我们在祂里面，借着与祂联合，蒙神悦纳（利一1~17，来十5~7，腓二5~8）。

　⑵素祭──表征基督的生活为人，都是正确适度，柔细均匀，清洁无罪，成为馨香之气给神享受，也作了我们的食物，叫我们满足（利二1~16，太十一29，十二19~20，来四15）。

　⑶平安祭──表征基督为我们受死流血，作了我们与神之间的和平与交通。一面作了神馨香的食物，一面作了我们的供应，使我们能与神共同享受基督，在祂里面与神相安、相交，神人同得满足（利三1~17，西一20~22，罗五1，林后五18~20）。

　⑷赎罪祭──表征基督替我们成为罪，在十字架上借着受死定罪了罪，解决了我们性情中的罪，使我们在本性上得着神的赦免（利四1~35，林后五21，罗八3）。

　⑸赎愆祭──表征基督担当我们的罪，替我们在十字架上，受了神的审判，解决了我们行为上的罪，使我们在罪行上得着赦免（利五1~19，彼前二24，三18，赛五三5~6，10~11）。

　除了以上五种基本祭物之外，还有：

　⑹摇祭──献祭时是以胸作摇祭。胸表明主的爱，摇表明复活，摇祭表征在爱中复活的基督（利十15）。

　⑺举祭──献祭时是以腿作举祭。腿是行动的能力，举祭表征在升天里有能力的基督（出二九27）。

　⑻奠祭──是在五种基本祭以外所附加的（民十五1~10，二八7~10）。献祭时是以酒为奠祭。奠祭表征基督成为献祭者的享受；这种祭使献祭的人被基督这属天的酒所充满，甚至使他成为献给神的酒（腓二17，提后四6）。

神呼召的目的不仅要领以色列人脱离埃及为奴之地，并且要带他们进入迦南流奶与蜜之地（出三8，10，17）。在预表上，带以色列人进入美地，表明把人带到基督里，就是迦南美地所预表那包罗万有的人位里，今天基督乃是流奶与蜜的美地。

　然而，以色列人虽然因着逾越节蒙了救赎，脱离了埃及的暴虐，并被带到神的山，接受神居所──帐幕──的启示，但他们因着恶行和不信，几乎全数在旷野倒毙，无法达到这个目标（来三7~19）。甚至摩西因着在加低斯举手，用杖击打磐石两下（民二十11），违反了神的经纶，而被禁止带领以色列人进入美地（民二十12），至终死在旷野（申三四5）。

　神就晓谕摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，要他起来和众百姓过约但河，往神所要赐给以色列人的地去，使百姓承受那地为业（书一2，6）。于是约书亚照着耶和华所吩咐摩西的一切话，夺了那全地，就按着以色列支派的宗族，将地分给他们为业。于是国中太平没有争战了（书十一23）。

在迦南地住有七族的人，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人（申七1）。当以色列人进入美地之后，他们在约书亚的带领下，打败迦南七族的人，就是霸占那地的仇敌。这些仇敌预表空中执政的、掌权的（弗六12），企图拦阻我们享受包罗万有的基督。当以色列人吃逾越节的羊羔时，埃及人就受到对付。但以色列人进入美地之后，他们不是和埃及人争战，而是与那地的列族争战。在预表里，这些列族是指黑暗的邪恶权势，邪恶的统治者、执政者，以及空中的掌权者。这些霸占诸天界的权势，设法阻挠我们享受包罗万有之基督的丰富。因此，要享受基督所包罗的丰富，我们必须打败诸天界里执政的、主治的、有能的和掌权的。

根据圣经，真正的安息乃在于人能彰显神，并代表神。当以色列人在约书亚带领下，进入美地，打败仇敌，在美地上定居生活，使圣殿得以建造，使神能得着彰显，也得着代表。当神得着彰显并得着代表时，神人就都得满足，那是真正的安息。

从以色列人出埃及，一直到先知撒母耳，就是到大卫作以色列全国的王为止（撒下五3~4），约有四百五十年（徒十三17~20，参士十一26，王上六1。）这段时期的大部分，可称为士师时代。在这时代内，以色列人因为不能驱尽、灭尽留在迦南地的七族，必然的结果就是：渐渐离弃神，随从外邦的风俗，与外邦人通婚，又拜别神。所以神照着祂以前多次警告的话，把他们交在外邦人手中。但他们一悔改，神就俯允他们的祷告，借着士师拯救他们。以色列人离弃神，然后悔改，蒙神拯救，再离弃神。这样循环重复有七次之多。

　在士师记中所提的士师有十三位：俄陀聂（三9），以笏（三15），珊迦（31），底波拉（四4），巴拉（四6），基甸（六12），陀拉（十2），睚珥（十3），耶弗他（十二7），以比赞（十二8），以伦（十二11），押顿（十二14），参孙（十五20）。此外，在士师时期中还有其他的士师，只是在本书中没有提名，以利（撒上四18），撒母耳（撒上七13），约珥和亚比亚（撒上八2）都是例子。

以色列人取得迦南地为业之后，没有听从神的话，赶出灭尽所有留在迦南地的七族（士一27~36），结果以色列人住在他们中间，娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并事奉他们的神，行耶和华眼中看为恶的事。以色列人离弃了领他们出埃及地的耶和华，他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒。神就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们交与四围仇敌的手中，甚至使他们在仇敌面前再不能站立得住。他们无论往何处去，神都以灾祸攻击他们。

　就是神兴起士师，来拯救他们脱离抢夺他们之人的手，他们也不肯听从，反而随从列族去叩拜别神，行了邪淫，偏离他们列祖所行的道。他们行恶比他们的列祖更甚，而且总不断绝顽梗的恶行。

　这时期可以说是以色列历史中最黑暗的一段，因为在以色列人中满了背叛神、拜偶像（士十七~十八）、内战（士九）、支派间的对立和争执（士二十~二一）、淫乱（士十九）、污秽、残酷的杀戮，种种恶行，并且各人任意而行（士十七6，二一25）。这也是一段惨痛的时期。以色列人因着不信，以致倒毙旷野，在旷野飘流了四十年之久（来三7，19）。他们进迦南以后，因离弃神、拜偶像所带来的失败、灾祸，则不只是四十年，甚至是十倍于四十年。

虽然以色列人一再的离弃神，随从外邦风俗，叩拜别神。但只要他们一悔改，神就俯允他们的祷告，借着士师拯救他们脱离仇敌的手。在神的恩典和信实里，只要以色列人真心悔改，向神呼求，神就垂听他们的祷告，拯救他们，甚至七次背叛，七次被奴，七次悔改，七次蒙拯救。

　神兴起的士师，有的出身贫寒微小，像基甸在玛拿西支派中，是至贫穷的，在父家是至微小的（士六15）；有的是女子，像底波拉（士四4）；有的是妓女的儿子，像耶弗他（士十一1）；也有志愿奉献的拿细耳人，像参孙（士十三3~5）。但都是耶和华的灵降在他们身上（士三10，六34，十一29，十三25，十四6，19，十五14），他们就胜过强盛的仇敌，作了以色列人的拯救者。这就是：“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。”（撒四6）

　神为以色列人兴起士师，就与那士师同在。士师在世的一切日子，神拯救他们脱离仇敌的手，这样一直到了撒母耳被神兴起，才结束了士师时代。

以利是士师也是祭司（撒上四18，一9），当神的约柜在示罗时，他在神前尽祭司的职分。他曾为撒母耳的母亲哈拿祝福生子（撒上一17）。当撒母耳还是孩子时，就在他面前学习事奉耶和华（撒上二11）。

　以利有两个儿子──何弗尼、非尼哈，两人都是恶人；他们是祭司，但却不认识耶和华。凡有人献祭，正煮肉的时候，他们的仆人就来，手拿三齿叉子，往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，他们都取去。他们藐视耶和华的祭物，因此，他们的罪在神面前甚重（撒上二12~17），甚至神想要杀他们（。撒上二25。）

　以利纵容他的两个儿子，将神百姓所献美好的祭物肥己，因为他尊重他的儿子过于尊重神（撒上二29）。他知道他儿子作孽，自招咒诅，却不禁止（撒上三13）。所以神向以利家起誓说，“以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。”（撒上三14）

　当以色列人出去与非利士人打仗，神就使祂的约柜被掳，以利的两个儿子被杀（撒上四11）。以利一听神的约柜被掳，就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死（撒上四18）。从神立撒母耳为先知（撒上三20），到以利死去以后，祭司就不再占有重要地位，而由先知取而代之。

在民数记第六章神给了摩西一篇补充。这篇补充是神为了防止祭司职分的堕落，而给的特别规定。神从前只选立、指派利未支派的亚伦家为祭司，其他在帐幕中服事的利未人都不是祭司。

　原来神的意愿，是要整个以色列国成为祭司的国度。然而，因着以色列人的失败，神就拣选了利未的支派，代替以色列人的祭司国度。但并非整个利未支派，都是神所拣选的，只有亚伦的家被选任为祭司。但是，到了以利两个儿子的时候，亚伦家完全堕落了（撒上二12~17）。这种光景神早就预先看见了，所以除了指派亚伦家为祭司以外，祂在民数记第六章预备了一篇补充。这篇补充是为了命定的祭司有所不足，当亚伦家失败时，这个补充就实用了。

　拿细耳人的原则，就是自愿奉献。这不是神指派、命定或拣选的，而是自愿将自己献上给神。在以利的时代，就祭司职分而论，神是被撇在贫穷的境地；所以哈拿将撒母耳借给神。祂对神说，若是神给她一个儿子，她要将这个儿子借给神（撒上一11，归与原文有出借之意）。在不正常的情形里，神在祂的行政里遭受贫乏的时候，需要有人自愿的把自己借给神。

　撒母耳本属利未支派　（代上六33~38，）住在以法莲地（撒上一1~2）。他不是亚伦家的人，但他因着奉献，分别为圣借给神而成为一个祭司。撒母耳成为祭司，是经由边门，不是经由正门进来的。他作祭司是按照民数记第六章的补充，而不是按照神的选派或命定。他借着拿细耳人的原则，成了自愿奉献者，而取代了命定的祭司。

撒母耳不仅是祭司，还是士师。所有的士师都是在掌权的一条线上。他是一个有祭司职分，且在掌权地位上的人。他在这地位上，把那个时代转入国度时代，而结束了士师时代。

撒母耳也是先知，为神说话。撒母耳记上三章十九至二十一节：“耶和华与他（撒母耳）同在，使他所说的话，一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知。耶和华又在示罗显现，因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。”

　撒母耳有祭司的职分，和掌权的地位，且有先知的职分。借着他，堕落时代转入了国度时代。撒母耳能够这样为神使用，乃在于他是借着拿细耳人的原则，作为一个自愿奉献者，而进到了神行政里面。

从摩西到撒母耳，亚伦是第二个重要人物。在他身上，我们看见祭司的职分和各种的祭物。后在约书亚身上，看见神的大能消灭迦南地的仇敌，而将祂的选民带进美地的安息。再后在士师时代，看见神选民因离弃神而有的紊乱，和他们因归向神而得的复兴。继之在以利身上，看见祭司职分的败落。最后在撒母耳身上看见，拿细耳人自愿奉献者，取替了命定的祭司，结束了士师时代，作了先知为神说话，而带进了君王的时代。