国度真正的意义是什么？国度就是管治，行政，而神的国意思就是神的管治和行政。从永远到永远，神乃是王，是整个宇宙全能的主宰管治者。整个宇宙从永远到永远乃是神的国。按照结二八11~19，和赛十四12~20，天使长中的一位路西弗背叛神，并有许多天使跟随他背叛（启十二3~4）。人受造之后，路西弗或撒但，来引诱人也背叛。由于这两个背叛─撒但同他天使的背叛，以及人的背叛，神的掌权和行政就大受打岔、试验、并攻击。这地没有在神的管治和管辖之下，反而在撒但和堕落之人的管治和管辖之下。这是属地的国度。主耶稣成为肉体来到地上时，几乎全地都是地上的国，为撒但和人所管辖。主耶稣来完成神的目的，把祂的国带到这世上。神的目的乃是使这地为诸天所管辖。为这缘故，祂必须把祂的国带到地上。全地都需要被带到属天的管治和行政之下。主耶稣来把这地带到诸天之国的管辖之下。
因此，施浸者约翰呼喊说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2）人必须悔改，并来到属天的管治之下。当主耶稣带着诸天的国而来时，祂被犹太人弃绝；所以祂转向外邦人，并在外邦人中建立祂的召会。在召会里，祂把一切都带到诸天的管辖和行政之下。在召会里有属天的管治和行政，也有诸天之国的实际。然而，在召会时代期间，诸天的国（就是属天的管治）不是公开的显明出来；反之，它乃是在非常奥秘并隐藏的方式里的属天管治。虽然诸天的国还没有显明，属天管治的实际却已经存在了。在召会里至少有些基督徒是在诸天的管治之下；在他们身上有诸天之国的实际。
当主耶稣回来时，祂要征服全世界，这世上的万国就要成为我们主的国。那时诸天的国就要公开的显明出来（启十一15）。诸天的国要成为管治的权能，并要以显明、公开的方式管理，而不是以奥秘和隐藏的方式管理。现今诸天的国在召会中以隐藏、奥秘的方式管治，但那时诸天的国要完全显明出来。诸天的国，意思就是属天的管治和行政。如果你在诸天之国的实际里，你就在诸天的管辖和管治之下。
当主耶稣把诸天的国转给召会时，祂把一班人从世界带出来，带到属天的管辖之下。所有的基督徒都借着重生被带进诸天的国里。这意思是说，所有的基督徒都已经借着重生被带到诸天的管辖之下。这是美好的开始；然而，借着重生有这样美好的开始之后，却没有太多人愿意为诸天所管辖。因此，他们虽然为主所重生，并蒙主所拯救，但他们是失败的。他们有好的开始，但他们没有好的继续。他们借着新生被带进国度里，但在实行上，他们不愿意受诸天的管治所支配，以致没有继续在国度里。在召会里，真信徒已经蒙重生并被带进神的国里。但在这些真信徒中，许多是失败的，只有少数是得胜的。得胜者乃是愿意在诸天之国管辖之下的人，他们愿意按着主在马太五至七章里，关于国度实际的教训而生活、行动、并行事。他们是圣别的，他们胜过罪、己、肉体和世界，并且他们也在变化的过程中。
让我举几个例子，好帮助你们明白在诸天管治之下的意义。在一个大学里，有许多未得救的学生，另有一些重生得救的基督徒，但他们不是得胜的，反而是失败的。只有少数的基督徒是得胜的。因着大多数的学生都顽皮，就需要学校行政的管辖。然而，你若是在诸天之国管治下的基督徒，就不需要学校行政的管辖。如果校规说，十点三十分必须熄灯，你就不需要有人过来执行这校规。不信者和失败的基督徒也许甚至蒙着灯，继续研读直到凌晨二点。如果你这样作，而你又在诸天之国的管治之下，你必然会悔改，到学校行政部门道歉并付电费。如果你在诸天之国的管治之下，就不需要任何人管辖你。如果我们需要警察来管辖我们，这意思是说，我们乃是失败的基督徒。我们必须是一班在属天管治、属天管辖、并属天行政之下的属天子民。我们应当不需要任何其他的管辖。
甚至有教养、受过教育的绅士淑女，有机会时也会偶尔偷窃。这意思是说，他们只在属地的管辖之下，不在属天的管辖之下。如果警察局从任何大城市撤走，结果将会有多大的混乱和灾祸！这是因为今天的人是在属地和属地政权的管辖之下，而不在诸天之国的管辖之下。
我们是属天的子民，必须在属天的管辖之下，在诸天的国之下。这就是诸天之国的实际。神重生我们的目的，乃是要把我们带到祂属天的管辖之下。但我们许多人重生之后，不愿意受属天管治的管辖；我们是在召会中，但我们不在诸天之国的实际里。
诸天的国属于那些灵里贫穷、清心、温柔，有超过法利赛人之义、以及行神旨意的人。凡这样生活的人，就是在诸天的国里；诸天的国乃是他们的。圣经不是说“将是”你们的，乃是说“是”你们的。当我们清心，并且灵里贫穷，国度就是我们的。这意思是说，我们现今在国度里，并且我们现今在诸天之国的管治之下。
国度乃是公义、和平并喜乐
在罗十四17使徒保罗说，“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”我们对待自己必须公义，对待别人必须和平，并且在神面前必须有喜乐。如果我们缺少这三件中的任何一件，这就是说，我们乃是错的。这指明我们没有活在诸天之国的实际里。多年前我以为所有的基督徒都是美好的，但现在我知道，许多基督徒非常自私，他们不在诸天的管治之下。他们没有严格对待自己，好使他们是义的；他们与别人没有和平；并且他们没有在神面前喜乐并与神一同喜乐。你若是在诸天的管治之下，就会按照公义对待你自己，会与人保持和平，并且会在神面前喜乐并与神一同喜乐。这就是属天的管治，属天的行政，这也就是诸天之国的实际。
你也许是召会中蒙重生的肢体，却没有在诸天的管治之下。虽然你在召会里，却不在诸天之国的实际里。你若是失败的基督徒，没有活在诸天之国的实际里，当主回来时，你会在哪里？过去有人教导说，虽然你现在失败，但是当主耶稣回来时，你和得胜者会受到同样的对待；你要进到诸天之国的实现里，与主一同作王。这完全是不合逻辑的。
国度作产业
让我们来看林前五章的事例。一个在哥林多召会的弟兄，犯了连世人都会定罪的罪。我们读林前五1和五节：“确实听说在你们中间有淫乱的事，这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。…把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。”当主耶稣回来时，这样有罪的人会失丧么？不！五节说，“好叫他的灵在主的日子可以得救。”
当主耶稣回来时，使徒保罗必要被迁到诸天之国的实现里，与主耶稣一同作王掌权，因为他已经活在诸天之国的实际里。但那位在哥林多的弟兄如何？你想他是活在诸天之国的实际里么？他在哥林多的召会里，但他不在诸天之国的实际里。这样一位失败、有罪的信徒，当然不会被迁到诸天之国的实现里，与主一同作王掌权。
我们也读林前六6~7：“你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信的人面前。你们彼此争讼，这已全然是你们的失败了。为什么不宁愿受冤枉？为什么不宁愿被亏负？”主向犯淫乱的弟兄，并向那些彼此亏负者的态度，记在六9~10：“你们岂不知，不义的不能承受神的国么？不要受迷惑，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、同性恋的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。”五章告诉我们，犯淫乱者仍然是得救的，但六章告诉我们，这样的人不能承受神的国。圣经不是说，他不能进神的国，乃是说他不能承受神的国。进神的国与承受神的国大不相同。我们要进神的国，只需要新生（约三3，5）。但我们要承受神的国，就需要现今活在诸天之国的实际里。
得胜者何时承受神的国？必定是在主耶稣回来时。今天的国度不是享受，乃是操练。今天我们不是在享受或承受；今天我们乃是在操练。但当主耶稣回来时，国度对我们就是享受。那时我们要享受国度，并且我们要与主耶稣一同作王掌权；国度对我们乃是承受的产业。得救进入国度是一件事；承受神的国又是另一件事。
受亏损
当主耶稣回来时，使徒保罗要承受国度的实现。但林前五章里那个犯罪的弟兄会如何？他会承受神的国么？不！他会遭遇什么？答案在林前三13~15：“各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是哪一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”当主耶稣回来时，火要试验每一个人的工程。如果人的工程存得住，他就要得赏赐─不是得救。这些经节与我们得救的稳固无关，乃与主耶稣回来时，我们得赏赐或受亏损有关。十五节说，“人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”不要以为只要你得救了，就没有问题。得救是一件事，得赏赐或受亏损是另一件事。你能得救，却仍要受亏损。然而即使你受亏损，你还是要得救。我们一旦得救了，就绝不会失丧（约十28~29）。然而我们一旦得救，我们或者会蒙主赏赐，或者会受亏损。
国度的操练
诸天的国为神所用，为着两个目的：首先是作祂儿女的操练，第二是作祂儿女的赏赐。今天诸天的国乃是操练。不要说，我们已经靠恩得救，并且一切都是靠着恩典；不错，我们的确有基督作恩典，但我们也有国度作操练。甚至正确的家庭生活也有这两面。在圣经里，的确有享受和恩典的一面，但也有操练和职责的一面。基督是恩典，而国度是操练。主耶稣借着祂的复活，重生了我们（彼前一3）。但现今我们蒙重生了，就必须在国度里受操练。我们不仅是在神的家里，也在神的国里。家是为着恩典和享受的地方，但国是为着操练的地方。许多基督徒只享受神家中的家庭生活，却忽视国度生活的操练。诸天的国为神所用，好使我们有操练。
国度的赏赐
诸天的国也为神所用，作祂忠信儿女的赏赐。如果我们在得救以后，正确的操练自己，就要享受诸天之国的实现作为赏赐。今天诸天的国对我们是操练，但明天它对我们乃是享受。问题乃是：我们是否够资格承受诸天的国。神是非常有恩典的，但祂也非常有智慧。祂借着恩典拯救我们，但祂用祂的智慧，使我们受国度的操练，并且祂要用国度赏赐我们。如果我们失败了，当祂回来时，必定要惩罚我们；我们就不能享受诸天之国的实现作我们的产业。
现在我们来读太二四37~44：“挪亚的日子怎样，人子来临也要怎样。因为就如在洪水以前的那些日子，人又吃又喝，又娶又嫁，直到挪亚进方舟的那日，并不知道审判要来，直到洪水来了，把他们全都冲去；人子来临也要这样。那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。所以你们要儆醒，因为不知道你们的主哪一天要来。但你们要知道，家主若晓得贼在几更天要来，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透。所以你们也要预备，因为在你们想不到的时辰，人子就来了。”这些经节告诉我们，主耶稣要回来，不是像访客，乃是像贼，要把你偷去，或者把你留下。当贼来时，总是只偷宝贵的东西。如果你是宝贵的人，当主耶稣回来时，你就要被偷去；但如果你是失败的信徒，你对主就不是那么宝贵，所以祂就不把你提走。主的话乃是：“要预备，因为在你们想不到的时辰，人子就来了。”
我们也读太二四45~51：“这样，谁是那忠信又精明的奴仆，为主人所派，管理他的家人，按时分粮给他们？主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。若是那恶仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打那些和他同作奴仆的，又和酒醉的人一同吃喝，在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和假冒为善的人同受处分；在那里必要哀哭切齿了。”不要以为被割断的奴仆是指不信者。他是一个奴仆，这事实指明他是得救的。想想你自己的光景：你得救了，但你是主忠信的奴仆么？你是第一个奴仆，还是第二个奴仆？如果你是第一个奴仆，主耶稣回来时，就要派你管理祂的家业。但如果你是第二个奴仆，你就要从这管治的实现被割断，此外，你还要受苦─你要哀哭切齿。
十个童女的比喻
太二五1继续以上这段话。“那时”一辞，指明二十五章是二十四章的继续。“那时，诸天的国，”这话指明前面的话也与诸天的国有关。在二十五章里，诸天的国被比喻为十个童女拿着灯，出去迎接新郎。十个童女每个都有一盏灯，指明每个都重生了。但其中五个是精明的，五个是愚拙的。那些愚拙的拿着她们的灯，她们的器皿里却没有带着油；她们的灯点着，但没有额外的油。然而，精明童女的灯盏和器皿里都有油。她们的灯盏里有油，她们的器皿里也有另一分油。当然，油预表神的灵。神的灵在我们重生的灵里。但在那灵的这一分之外，我们还需要有另一分，就是那灵充满在我们的魂，就是我们的器皿里。我们重生时灵里所得着的之外，还需要有那灵另外的一分。
五节说，当新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。不仅愚拙的打盹睡着了，连精明的也打盹睡着了。睡着，在此表征死了（帖前四15）。这意思是说，十个童女都死了。因为主迟延许多年，圣徒一个接一个死了，包括那些得胜者。这指明十个童女不是代表活着的圣徒，乃是代表死了的圣徒。因为表征召会的数目是十二，不是十；这样，另外两个圣徒在哪里？他们乃是在前一章。在二四40~41里，主指出两个男人也许在田里，两个女人也许在磨坊推磨；这两个代表主耶稣回来时活着的圣徒。当主回来时，大体的基督徒都死了。十是十二的大多数。这是圣经里的原则。在旧约时代，十个支派背叛大卫家，只有两个支派─犹大和便雅悯─留下。这意思是说，大体的支派都背叛了。当主耶稣回来时，大体的基督徒都死了，只有少数还活着。十个童女代表死了的圣徒；由于主的迟延，这些人都打盹睡着了。在帖前四13~15，保罗用“睡了”这辞指那些死了的人。我们必须看见，十个童女代表在主回来时，死了之大体的基督徒。不仅愚拙的死了，精明的也死了。
半夜有人喊叫：“看哪，新郎来了！”（太二五6。）然后所有的童女都起来，整理她们的灯。这意思是说，她们在复活里起来。死了的圣徒起来，整理她们的灯。然后愚拙的要精明的分点油给她们。她们的灯要灭了，而她们的器皿里没有油。她们的灯既然要灭了，这意思是说，她们的灯原是点着的，这指明她们是得救的。甚至愚拙者的灯也是点着的，但她们没有额外的油，为着进一步的用处。精明的童女告诉愚拙的童女说，她们必须去为自己买油。她们去买的时候，新郎来了；那预备好的，同他进去赴婚筵，门就关了。愚拙的童女随后也来，想要进去赴婚筵，但主回答说，祂不认识她们。愚拙的童女受到极大的损失；她们不能进去赴婚筵。
当主耶稣回来时，所有死了的圣徒都要复活，那些预备好了的要享受婚筵。换句话说，他们作为主的农场（林前三9），已经成熟可收割了，所以她们预备好进到羔羊的婚筵里。婚筵就是千年国的一千年。主耶稣婚礼的日子有一千年之久。你的婚礼只有一天，但主的婚礼有一千年之久。对主来说，千年如一日（彼后三8）。千年国乃是主婚礼的日子，并且那日子也是婚筵。如果你预备好，如果你成熟了，如果你得胜了，主就要邀请你进到那婚筵里。那婚筵也是诸天之国的实现。
假定你没有成熟且得胜，却在主回来之前死了。当祂回来时，你要复活，主要叫你去买油。你还没有预备好，去享受诸天之国的实现。你没有预备好进去赴婚筵，所以你必须付代价，并受一些亏损。为什么主告诉她们，祂不认识她们？原文这辞在太二五12译为“认识”，但在罗七15，同样的字译为“认可”。在马太二十五章，如果你把这字译为“认可”，就容易领会了。这意思是说，“我从来不认可你。”这意思是说，主从来不称许；主不称许她们得救以后所作的。主说祂不认识她们，意思是祂不认可她们。她们作了许多事，但不是主认可她们这样作。这样，愚拙的童女该作什么？她们必须付代价，得着额外的油，好成为成熟可收割的。
假定一个人相信主，但他信主得救之后，不寻求得着主，也不爱主；反之，他就像属世的人一样生活。二十年后，他还没有成熟就死了。当主耶稣回来时，当然祂要对付那人。你认为他已经预备好见主么？使徒保罗预备好了，但那人还没有。使徒保罗是成熟可收割的，但那人没有。原则上，主必定要作些事，好使那人成熟，可以收割。原则上，那人必须付一些代价来达到成熟。虽然主没有给我们细节，但我们能看见，原则上，失败的基督徒没有预备好，来享受诸天之国的实现。他们必须付上一些代价，并受一些损失，好达到成熟。
银子的比喻
马太二十五章的第二个比喻，就是银子的比喻，告诉我们同样的原则。所有的人都是奴仆，但有些不蒙认可，不得进到诸天之国的实现里。我们从二十二节读起：“那领二他连得的也进前来，说，主啊，你交给我二他连得；请看，我另赚了二他连得。主人对他说，好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。随后那领一他连得的，也进前来，说，主啊，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里；请看，你仍有你所有的。主人就回答他说，又恶又懒的奴仆，你既知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。因为凡有的，还要给他，他就充盈有余；没有的，连他所有的，也要从他夺去。把这无用的奴仆，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”忠信的奴仆被请去享受主的快乐，但懒惰的奴仆被扔在外面黑暗里，在那里经历哀哭切齿。懒惰的奴仆被惩罚，好使他能成熟。
一个严肃的警告
诸天的国乃是主耶稣属天的管治，属天的行政。我们重生之后，必须在这管治之下。如果我们在这管治之下，我们就要得胜。我们要在诸天之国的实际里，并且要进入诸天之国的实现里，与主一同作王掌权。但我们若是失败的基督徒，当主耶稣回来时，我们要受亏损，并且要受惩罚，好使我们成熟。当主回来时，我们要按着我们在国度里的操练，得赏赐或受惩罚。如果我们的操练是正确的在诸天之国里，主就要以诸天之国的实现赏赐我们。如果我们不在诸天的国里操练，主就要在我们身上施行某种惩罚。这意思不是我们要失丧，乃是我们要受一些苦，好帮助我们成熟。
我们是主的儿女，祂的农作物，祂的耕地（林前三9）。我们是主的农作物，至终必定成熟，不是在今世，就是在来世。如果我们不愿意在今世成熟，当主耶稣回来时，祂就要对付我们，我们就要被迫在来世成熟。一面我们有永远的稳妥；我们一旦得救了，就永远得救。但另一面，这里有一个严肃的警告。今天，主给我们诸天的国作为操练，以试验我们。如果我们正确的操练，当祂回来时，祂要把诸天的国当作赏赐给我们。否则，祂要在我们身上施行某种惩罚，使我们能付某种代价达到成熟。但愿主恩待我们众人。
