读经：林前十五45，林后三17，启一4，赛九6，来一3，西一15，启四10，五6。

我们已经看过关于神圣三一的三个重点，现在我们来到第四点，就是历代将近二千年以来，召会所重视的信经（Creed）。信经的意思就是信条。把人所信仰的内容，一条一条的列举、书写出来，就称作信经。但所有的信经，因着认识的不足，而有所偏差，有所短缺。前面所列的纲目给我们看见，所有的信经中有一个异端，十五个短缺。

今天堕落、走样的基督教，本末倒置的以信经为其标准，却不以圣经全部的真理为基准，这是极大的错误。信经虽然好，却不完全，并且是相当的不完全。主后一八二八年，弟兄们被主兴起来，他们就发现这点，所以宣告说，他们只要圣经，不要信经（No Creed but the Bible）。信经的不完全，关键乃在于对神圣三一的认识不足。在弟兄们之后，又有浸信会的人起来同样宣告说，“只要圣经，不要信经。”接着有一班所谓基督的教会（The Church of Christ）也有同样的宣告。第四班这样宣告的人就是主的恢复。六十年前我们在中国被兴起来时，也同样宣告：我们不要信经，只要圣经。

历代以来，关于神圣三一的学说，主要有三大派：第一派是三一论，以父、子、灵为三一神（Triune God），是根据圣经的纯正启示；第二派是三神论（Tritheism），以为父、子、灵有各自的位格，各自是一位神，所以三者是三位神；第三派是形态论（modalism），就是一神论，主张一位神，但有父、子、灵三个不同时期的身位。三神论和形态论都各偏一面，而成了异端。真正持平的说法是三一论，所论到的“一”才是对的。

我到美国后，就照着我们从圣经中所认识的真理，释放关于三一的真理，结果引起很大的反对。各种攻击我的刊物、报纸等，共有二百六十几种。从一九七〇年起，我们就在打这真理的仗。至终对方只得服下来，因为真理就是真理，是越辩越明的。我花了几十年工夫注意这一点。我读每一章圣经，甚至读每一节，都注意“神圣三一”这件事。因此可以说，我们把圣经里的面面都研究过。其中最重要的研究，乃是在约翰福音和启示录里。这两卷书，把神圣三一的奥秘，启示得非常透彻。

现在我们要简略的来看这五种信经。

照着召会历史来看，最早的一部信经，乃是使徒信经（The Apostles' Creed）。这部信经的起源，乃是在使徒们刚过去，从第二世纪开始，有一班古教父（Church Fathers）（他们都是圣经学者），就根据使徒们的教训，透彻研究圣经里关于三一神的真理，要对神圣的三一下定义。他们研究得很认真，也很准确；所摆出来的点，可以说相当深刻、透彻而仔细。唯一的缺憾，就是内容不完全。这也不能怪他们，因为圣经有六十六卷书，虽然对于神圣的三一启示得又奥秘又透彻，但都是这里一点，那里一点，所以不是那么容易研究透彻。

其次，在古教父的时代，新约还有七卷书没有被公开承认为权威，就是希伯来书、雅各书、彼得后书、约翰二书、约翰三书、犹大书、启示录。这七卷书虽然当时大家也读，但是到底能不能算作圣言中的权威，值得永远承认，却仍有所争辩。一直到主后三百九十七年，在非洲北部的迦太基（Carthage）大会时，这七卷书才被确定，承认为新约的一部分。

关于圣经各卷的鉴定为权威，旧约是从以斯拉的时候开始，花了四百多年的工夫，到新约时代开始才全部鉴定完毕。后来新约又被鉴定了将近四百年。所以差不多花了八百年的时间，才把整部圣经作最后的决断。今天所有敬畏神、认识神、认识圣经的人都承认，这个鉴定毫无疑问的，乃是出于神主宰的权柄。在新约完全被鉴定以前，使徒们刚刚过去。那时仅处于第二世纪，要第一班的教父们对神圣的三一下完整的定义，实在不太容易。他们虽然认识圣经，但还缺少七卷书在他们手中。可是他们仍然作了最美好的工作。按我的研究和查考，他们所摆出的每一点都是对的，并且相当深入而透彻。

使徒信经主要的内容如下：“我信神，全能的父，创造天地万物的主。我信耶稣基督…我信圣灵；独一的圣基督教会，圣徒交通；罪得赦免；肉体复活；并且永生。阿们。”使徒信经宣告，我们信耶稣基督，神的独生子，我们的主。祂由圣灵成孕，从童女马利亚所生；在本丢彼拉多手下遇难，被钉在十字架上死了，葬了，且下到阴间；第三天从死里复活；以后升天，坐在无所不能的父神右边；将来要从那里降临，审判活人、死人。

使徒信经写得很简单，但也含示出古教父们的研究相当透彻，读经很深入。接着使徒信经的，乃是奈西亚信经（The Nicene Creed）。这是主后三百二十五年，康士坦丁大帝所召聚的奈西亚大会中所订定的。由于当时基督教在罗马帝国所控制的地中海四围，已经很有影响力；但他们的领头者却因着真理的争执，不能相合，所以在他们中间就有了分裂。那时，罗马帝国虽然统治地中海四围，但因着民族、语言和风俗的不同，以致难以统一。到了康士坦丁大帝，他有雄心和权力，想要把罗马帝国治理到不仅在政治上，也在宗教上，达到一统的地步。因着基督徒在罗马帝国中的影响力，所以他认为罗马帝国境内一致的关键，乃在于基督徒能否统一。如果基督徒不能一致，就难以使罗马帝国的老百姓一致。因这缘故，他就下达御旨，召开奈西亚大会，由他自己作主席，把罗马帝国境内所有作监督（bishop）的，就是能讲解圣经的人，都召聚在一起，期能解决真理的争执。

在大会中，康士坦丁大帝要监督们把意见都摆出来，最后根据使徒信经为决断，订定了所谓的奈西亚信经，主要的内容如下：“我信独一的神，全能的父，万物的创造者，包括有形、无形的；我信独一的主耶稣基督；我信圣灵。”奈西亚信经宣称，我们相信独一的主耶稣基督，神的儿子，为父所生，是独生的，就是说，从父的本质而出。神出自神，光出自光；真神出自真神；被生而非受造，与父同一质，万有借祂而立，包括天上地下的一切；祂为我们人类和我们的救恩，降临成为肉体，成为人、受难，在第三天复活，升入高天，将来必回来审判活人死人。

我们可以看见，使徒信经的短缺，在奈西亚信经并没有改正；并且因着还有七卷书没有被确定为权威，所以这部奈西亚信经虽然没有异端，也不能说不好，但在内容上仍旧太不完全。

奈西亚信经制定了之后，就为所谓的“公教会”（Catholic Church）所承认。公教会就是天主教的前身；他们自认是一统、大同的教会，所以叫作公教会。直到今天，天主教仍自称为公教会，为其正式的名称。为什么公教会又称为天主教？这是因为他们的西教士到中国来，翻译“神”字的时候，有诸多的考量。他们认为中文里的“神”字，含意混淆，无以表达原来的意思，所以就翻作“天主”。以后根据这一点，人称他们为天主教。我年幼的时候，曾看见他们的礼拜堂写着“天主堂”，证明他们也接受这名称。至于人称他们为罗马教，他们很不喜欢。

在奈西亚大会后，在政治上罗马帝国逐渐分裂为东罗马和西罗马。西罗马的京城是罗马城；东罗马的京城在欧、亚交界的康士坦丁堡（Constantinople），今称伊斯坦堡；原为康士坦丁大帝所建，作罗马帝国的东都。罗马帝国分裂后，公教会也分为东方希腊正教和西方罗马公教（即天主教）。二者分裂，除了政治的因素外，还有一个非常厉害的争执点，涉及神圣的三一。表面看，分裂的原因是东正教不承认罗马教教皇的权威；实际上，内在的原因乃是神学的争执。东正教不承认自己是讲三神论，但按他们的论点和根据，实在他们就是教导三神论。罗马教比较高明，是相信三一神。

奈西亚大会之后，过了五十六年，也就是主后三百八十一年的时候，使用奈西亚信经的人，觉得其中的话过于简单，不够详尽，所以就重订内容，加进一些东西，称之为“重订的奈西亚信经”（A Revision of the Nicene Creed），主要的内容如下：“我信独一的神，全能的父，是创造天地和有形无形之万物的。我信主耶稣基督…我信赐生命的主圣灵，从父、子而出，与父、子同样受敬拜，受荣耀；祂曾借着众先知说话。我信使徒所立的独一圣而公的教会。我承认为赦罪所立的独一圣洗；我望死人复活；和来世的永生。阿们。”

重订的奈西亚信经宣告，我们信主耶稣基督，神的独生子，在万世以先为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，被生而非受造，与父同一质，万有都借着祂受造；为救我们世人从天降临，因圣灵从童女马利亚成了肉体而为人；又在本丢彼拉多手下为我们钉在十字架上，受害，埋葬；照圣经的话第三天复活；升天，坐在父的右边；将来必从威荣中降临，审判活人、死人；祂的国度永无穷尽。

但即使这部信经比奈西亚信经的内容较丰富，并且同样没有错误或异端，却因新约还有七卷书尚未被承认，就仍然不完全。

到了主后三百九十七年，在北非迦太基有第三次大公会议，正式承认了新约的最后七卷书。主后四百五十一年，罗马帝国皇帝在加尔克敦召开第四次大公会议。加尔克敦城与康士坦丁堡是姊妹城，中间仅隔一道海峡。在这次大会中，大大的增加了奈西亚信经的内容，使其更为详尽，称作加尔克敦信经（the Chalcedonian Confession of Faith），内容如下：

“我们跟随教父，同心合意教人宣认同一位子，我们的主耶稣。祂是神性完全，人性亦完全者。祂是真神，也是真人，具有理性的灵魂，也具有身体。按神性说，祂与父同质（希腊文homoousios，即consubstantial）；按人性说，祂与我们同体，在凡事上与我们一样，只是没有罪。按神性说，祂在万世之先为父所生；按人性说，在晚近时日，为求拯救我们，由神之母（希腊文Theotokos），童女马利亚所生；是同一基督，是主，是子，是独生的。具有二性，不相混乱，不相交换；不能分开，不能离散。二性的区别不因联合而消失，各性的特点反得以保存，会合于一个位格（希腊文prosopon），一个实质（希腊文hupostasis）之内，而非分离成为两个位格，却是同一位子，独生子，道之神，主耶稣基督；正如众先知论到祂自始所宣讲的，主耶稣基督自己所教训我们的，诸圣教父的信经所传给我们的。”

但这一次内容的增加，带进了一个大异端，就是关乎主耶稣基督的由来，他们说，“按人性说，在晚近时日，为求拯救我们，由神之母，童女马利亚所生。”这就是说，他们以马利亚为“神之母”，这实在是极大的异端。

现在我们来看第五种的信经，就是“亚他那修信经”（The Athanasian Creed）。这部信经不是亚他那修写的，不过沿用他的名字而已。亚他那修是主后三百二十五年，奈西亚大会中的与会者，当时他不过是与会的一位监督（bishop）的助手（好比今天的秘书）。但在那次大会中，他因申言反对大异端者亚流（Arius）的学说而著名。亚流错误教导说，基督不是永远的神，不过是超凡高尚的人，以后由神封为神。再者，亚流也错误的领会西一15的话，认为基督既是一切受造之物的首生者，就不是造物主。这是极大的异端；所以在那次大会中，他遭遇到严厉的反对，从此他被定罪，流放到国外。亚他那修在那次大会中，反对最为激烈，所以有人认为奈西亚大会所订定的信经，是出自他的手笔。

自此以后，信经一再增订，一直到主后五百五十三年，出来了一部比较丰富、完整的信经，人就起名为“亚他那修信经”，内容如下：

但愿荣耀归于圣父，圣子，圣灵。始终如此，现今如此，后来亦如此，永无穷尽。阿们。

现在我们要来看信经的异端─神之母（Theotokos）。我们前面已经提过，这个异端明文记载在主后四百五十一年所订的加尔克敦信经里。在希腊文里，Theo就是神，tokos就是产生者（bearer），所以中文就翻作“神之母”。这是极大的异端，永远的神怎能有一个肉体有限的人作“母亲”？也许有人辩论说，他们讲“神之母”那一段之前，所论的是关乎基督的人性。不错，就着祂人性说，祂有一个母亲。但我们不能说，这个母亲是“神之母”。

历代的神学，根据圣经，研究出我们的主耶稣的确是完整的神，来成为肉体，成为完全的人。祂的神性是完整的（complete），祂的人性是完全的（perfect）；就祂是神来说，祂具有神性（divinity）；就祂是人来说，祂具有人性（humanity）。按祂的人性说，马利亚是祂的母亲；但我们不能说，马利亚是祂神性的母亲。我们只能说，马利亚是那人耶稣的母亲；我们不能说，马利亚是神的母亲。

主耶稣是神，并不是部分的神，而是完整的神。祂不是三一神的一部分，也不是三分之一的神。祂是神（罗九5），不光是子神，而是父、子、灵完整的神（参赛九6，约十四9，林前十五45下，林后三17）。另一面，主耶稣也是完全的人。人怎样有灵，祂也有灵（约十一33）；人怎样有魂，祂也有魂（太二六38）；人怎样有体，祂也有体（约二21）。祂既有人性，就有人出生所需的母亲。所以马利亚是祂人性的母亲，但不是祂神性的母亲；我们不能称她是“神之母”。

因着这一个极大的异端，在罗马天主教中就起了争论，就是到底马利亚有没有“原罪”？这个争执延续了一千四百多年之久。直到一千八百五十几年，才由一位罗马教皇正式断定马利亚没有原罪。这是极大的异端。这点成了一个强烈的因素，叫我们不能接受信经。我们承认信经大体是对的，但其中却有这么一个大异端，就是“神之母”的说法。这是他们明文记载的。

林前十五45下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”关于这点，信经只字未提，这是最大的一个短缺。圣经记载，主耶稣是太初就有的话，而话成了肉体，祂在肉体里就是末后的亚当。从神的眼光来看，祂是最末后的一个人，结束了亚当的族类。祂经过死，进入复活，成了赐生命的灵。这是太大的一件事。直到今天，我们把圣经都读过，也经历过之后，就得到一个结论：这位赐生命的灵就是三一神的终极完成。

林后三17说，“主就是那灵。”这一点信经也忽略了。另有一班讲三神论（Tritheism）的人说，这里的“主”就是“神”，通称作“主”。但我们若从林后一章读到四章，就必须承认三17所说的“主”，乃是指死而复活，被立为主为基督的那位主。“主就是那灵”这句话，是接着“末后的亚当成了赐生命的灵”说的。现在这一位死而复活、升上高天的主，就是那灵。这一点在信经里只字未提，但在新约里，特别是在保罗的书信中，就说得非常透彻（罗八16，23，26~27，加三2，5，14，六8）。

信经第三个短缺，就是没有提到七灵。启一4，三1，四5，五6都说到七灵。奈西亚信经中没有提到，我们不能责怪，因为当时启示录还没有被承认。但在主后三百九十七年，启示录被承认后，加尔克敦信经和亚他那修信经，都没有把这一点加进去，就说出那时的人若非没有看见，就是不看重，或者他们不懂，所以不敢去摸、去讲论。然而，这是一件关系重大的事，因为这是全本圣经末了一卷所作的一个总论；在这总论里，神的灵成了七灵。

赛九6说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；…祂名称为…全能的神，永在的父。”正统的解经家都承认，这里的婴孩是指着主耶稣说的，祂的名称为全能的神；而这里的子，当然是指神圣三一中的第二者，但祂的名却称为永远的父。这一点很重要，与神圣三一的断定很有关系，但也是信经所缺的。

在约十四10、二十节，十38，十七21、二十三节这五处经文里，主耶稣一再说，“我在父里面，父在我里面。”这说出子与父是互相内在的。主在约八29说，“那差我来的是与我同在。”路四1也说，“耶稣满有圣灵。”这些经文都证明，当子活在地上的时候，父和灵也都与祂同在，三者互相内在，不相分离。这点是神圣三一的关键，虽然信经里有点隐含的说到，但不是那么明显。

来一3说，主耶稣是“神荣耀的光辉，是神本质的印像”。西一15和林后四4都提到，神的爱子基督乃是神的像。既然子是父的像，我们岂能说，父的像是一位，而父是另一位？你的像和你自己是一位还是两位？你能说某弟兄的面孔和他本人是两位么？不仅如此，主就是那灵，子称为永远的父，子是父的像，这些都是极重要的真理，却都是信经所短缺的。

在亚三9，四10，启五6，我们能看出其中的“石头”和“羔羊”是指着主耶稣说的，而其上的“七眼”乃是指神的七灵；所以那灵就是子的眼睛。

讲三神论的人说，父、子、灵三位是单独各自站立；但圣经说，子是父的像，灵是子的眼，这真是太奇妙了。不错，像与本人有分别，但不能分开；眼与本人也有分别，但不能分开。像是彰显的，眼是表达的。子是父的像，是彰显父的，而灵是这“像”的眼睛，是表达子的。因此，父、子、灵三者是有分别的，就如本人、像、眼三者是有分别的，各有各的讲究；但是三者又是一，不能分开。这就是神圣三一的奥秘之处。

出三2~15，十四19，二三20~21，士十三15~21，所提到的耶和华的使者，乃是指着子说的。因为启七2，八3，十1，十八1也说到主耶稣是“另一位天使”。我们仔细读出埃及三章，就会发现，那位在荆棘火焰中向摩西显现的耶和华使者，就是自有永有的耶和华（14）。自有永有的意思是“我是那我是”，祂是“今是昔是以后永是”的那一位（启一4），是自有永有、无限无量、无始无终的一位。这一位耶和华到了新约马太一章，就成了耶稣。耶稣的意思是“耶和华救主”或“耶和华救恩”，所以我们说，子就是自有永有的耶和华。出三6接着说，耶和华神是“亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”。这里的“神”字希伯来文是“以罗欣”（Elohim），就是三一神。所以这证明，子也是以罗欣三一神。这一点在信经里没有提到。

在亚二8~11的记载中，我们看见主耶稣是耶和华所差遣的，也是差遣祂的耶和华。这段话是“万军之耶和华说”的（8），但在这段话里，万军之耶和华说，“万军之耶和华差遣我。”（9，11）这就是说，就是万军之耶和华差遣万军之耶和华。再者，这些经文里的代名词，当提到“我”的时候，其实原文或作“祂”；当提到“祂”的时候，其实原文或作“我”。这就是说，我是祂，祂也是我。祂是受差者，也是差遣者。因此，受差遣的就是差遣的，二者乃是一。三神论者没有看见这点，以至于认为有三位神。

太三16记载，当主耶稣受浸从水里上来的时候，神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。就素质而言，主耶稣是从圣灵生的，祂里头已经有圣灵。但这里说圣灵降在祂身上，乃是指着经纶一面说的。再者，太二七46记载，当主耶稣钉十字架时，大声呼喊说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”就素质而言，父一直与主同在，不仅祂在地上行动时是这样（约八29），就是祂被钉十字架的时候也是如此。所以圣经才说，主耶稣在十字架上所流的血是神儿子的血（约壹一7），也是神自己的血（徒二十28）。至于马太二十七章所记载神弃绝祂的话，乃是指着经纶一面说的。这一点也是信经所短缺的。

子是父的独生子，又是神的长子。子既是独生子，就没有弟兄，怎么祂又是长子？主耶稣原为神的独生子（约一18，三18，约壹四9），但祂来成为肉体，穿上人的血肉。祂所穿上的人性、人体乃是人子，并不具神性。因此，当祂成为肉体时，就祂神性的部分说，祂乃是神的独生子；但就祂人性的部分说，祂是人子，不是神子。直等到祂经过死，在十字架上，祂的肉体死了，但那作祂神性的灵反倒因着生命的新能力得以活泼的活着（彼前三18），且点活祂被治死的肉体部分，以致复活，就把祂的人性带到神性里面。所以祂的复活就是祂人性部分的出生；在复活那一天，神对祂说，“我今日生了你。”（徒十三33）

祂成为肉体是一个出生，那是神性穿上人性；祂进入复活又是一个出生，那是人性穿上神性。当祂被钉死的时候，不单是祂自己死，乃是一切蒙神拣选并信祂的人，都在祂的死里和祂一同死了。祂复活也不只是祂一个人复活，乃是包罗一切蒙神拣选并信祂的人，都在祂的复活里和祂一同复活了，也就是和祂一同出生为神的儿子（参彼前一3）。这就使祂有了众弟兄，祂就成了长子。

所以主耶稣在复活那天早晨能对马利亚说，“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”（约二十17）从前祂没有弟兄，祂是独生子；到祂复活那天早晨，祂有了弟兄们，因为祂成了神的长子。这就是复活产生的一个结果，叫祂的父成为信徒的父。这样，祂就在神的众子中作长子（罗八29）。

我们必须清楚看见，作为独生子，子只有神性而无人性；但作为神的长子，祂不只有神性，还有人性。这一点也是信经所短缺的。

根据子的人性，圣经就说祂是个受造者。西一15说，“爱子…是一切受造之物的首生者。”在这一点上，反对的人犯了大错误，以为我们所讲的这一点是根据亚流派（Arians）。我们在《关于基督的身位》一书里说得很清楚：“照圣经完整的启示看，基督是创造者，也是受造者，因为祂是神，也是人，是创造的神，也是受造的人。…基督成为受造者，并不就失去祂非受造的永远性，祂仍是创造者。正如祂成为人，并不失去祂的神性，祂仍是神。”（四一1~四三1页）

再者，我们若不承认基督是受造者，就等于不承认基督是神“成了肉体”（约一14），“亲自有分于血肉之体，”（来二14）来成为一个“人”（提前二5），那就变成多西特派（Docetists）─幻像派了（参新约圣经恢复本约壹四3注1）。这一派认为基督只有神性，没有人性；祂降世之体并非实有其身，不过是幻像而已。他们这派的人，乃像约壹四2~3所说的，不承认基督是在肉体里来的。

三十多年前，有一位所谓的同工亲口对我说，这位基督今天在天上不是人。他的意思是说，主一复活，祂的人性就失去了，祂就不再是人了。但徒七章说，司提反被打死之前，看见主耶稣站在神的右边仍是人子（56）。在启示录一章，使徒约翰也看见，在金灯台中间行走的主耶稣，乃是像人子一样（13）。在马太二十六章，当大祭司审问主耶稣说，“你是神的儿子基督不是？”（63，）主回答说，“…你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。”（64）这指明当主再来时，祂仍是人子。不仅如此，约一51证明，在永世里，这位耶稣仍是人子，神的使者要在祂身上上去下来。因此，主耶稣不仅成了肉体，穿上了人性，并且还带着人性受死、复活、升天、再来、直到永世。

也许有人问：基督不是二千年前才成了肉体么？圣经怎么说，祂是受造之物的首生者？我们不能根据人的算法来看这问题，我们要根据神的算法。例如，照人的算法，第一个人是亚当，第二个人是该隐；但圣经说，第一个人是亚当，第二个人乃是基督（林前十五45~47），这是神的算法。

再者，创十八1说，“耶和华…向亚伯拉罕显现…；”接着说，亚伯拉罕看见三个人来了。这三人当中，有一位就是耶和华。耶和华在亚伯拉罕的时候，还没有成为肉体，但祂竟然在人的形状里，向亚伯拉罕显现。亚伯拉罕不仅端水给祂洗脚（4），并且还给祂预备一餐饭吃（8）。这位就是基督，有人的身体，并不是幻像。所以在约翰八章主耶稣说，“亚伯拉罕欢腾的要见我的日子，既看见了，就欢乐。…还没有亚伯拉罕，我就是。”（56，58）这一点也是信经所短缺的。

约壹一7说，“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”“耶稣”这名表明主的人性，主的人性是流出救赎的血所需要的。“祂儿子”这名称表明主的神性，主的神性是使救赎之血永远有功效所需要的。所以徒二十28才说，召会是神“用自己的血所买来的”。

西二2说，基督是神的奥秘；九节接着说，“因为神格一切的丰满，都有形有体地居住在基督里面。”这话的意思是说，父、子、灵整个神格的丰满（三一神的具体表现），都住在这位带有属人身体的基督里。在祂成为肉体之前，所居住在祂里面神格一切的丰满，乃是永远的话（约一1），并不是有形有体的。自从祂成为肉体，穿上了人的身体以后，神格一切的丰满，就开始有形有体地居住在祂里面，并且现今仍住在祂那得着荣耀的身体里（腓三21），直到永远。

我们把这些短缺摆在一起，就看见神圣的三一的确是个奥秘。我们越研究神圣的三一，就越承认神圣的三一实在是奥妙难测。所以路德马丁曾说，“关于三一神，你若说你懂得，那你就是神。”在这件事上，我们都必须说，“按着我所知道的，我仍是不知道。”如果你说你知道，那你就是神了。有关三一神的这些要点太奥秘了；我们好好研究后，都得谦卑低下头来，敬拜说，“主，真是感谢你，这么多年来，你在我们中间所释放这一切关乎神圣三一的奥秘，乃是为使我们知道怎样享受你。”如果是为着道理，不要说三一神，就是平常的一条鱼，我们也说不出一个究竟。三一神太奥秘了；总结来说，祂是三一神，有三这一面的讲究，但仍然是一位神。

最近在美国，有一班人宣告说，他们要回到大会（Councils）去。这意思是说，他们认为一切的问题不能取决于圣经，而该取决于大公会议的断案。但大公会议的断案就是信经，所以他们的意思就是要回到有严重短缺的信经去。因这缘故，今天在这里隐藏着一股暗流，并且是有一个争战。你们如果要长期全时间事奉主，对于这个问题就不能没有基本上的认识。我所给的，乃是一个概括的说法，给你们看见我们对神的认识，乃是完全照着圣经的；也给你们看见，一般的基督徒对神的认识，大多是照着信经的，乃是有所短缺的。直到今天，他们在礼拜堂作礼拜还在背诵信经。他们信仰的根据乃是信经，而不是圣经。然而我们信仰的基础不是信经，而是天天研读的这本圣经。这是我们的信仰和实行。

李常受弟兄于主后一九八六年九月九日讲于台北