我们现在要从属天的奥秘转到属地的彰显。我们看过了教会─基督的身体─与她的主的关系，现在必须来看她属人的关系。我们现在要问，肢体彼此之间是如何尽功用的？
在所有使徒当中，似乎是保罗首先看见耶稣和祂的子民，就像身体和肢体一样。对教会的这个观点，无疑是他所特有的，与他的得救和呼召很有关系，这包含在主对他所说的头一句话里：“我就是你所逼迫的耶稣。”（徒九5）逼迫信徒，就是逼迫耶稣；摸着祂的门徒，就是摸着祂。这话传达了一个大的启示，就是赐给保罗那有关教会的奥秘，使他对主有了新的认识；当主在地上时，这只是隐藏在祂的传讲之中。
主在保罗身上所作的并不是停在这里。祂不让保罗停留在属天的奥秘中。祂对保罗紧接着的命令，就是把这样的启示带到实际的果效中。“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”（6）“必有人告诉你。”这话指明保罗若离开了这些他从前所逼迫的门徒，他就是无助的，也永远无法知道主要他作什么。若不是在这活的教会的根基上，主自己不会告诉他要作什么。祂不会扶助仅仅属于个人的呼召和工作；因为个人主义乃是罪，会伤害基督的身体。
因此，保罗到了大马色，并在那里等了很长的时间。起先没有人来找他。过了三天黑暗的日子，终于有人来了，但所来的也不过是一个“门徒”而已。从路加所说这简单地称呼，我们得到一个结论：亚拿尼亚虽然是一个虔诚可敬的人，却也只是一位平常的弟兄，他身上并没有什么特别之处，使他有资格来帮助这位被命定作“教会伟大使徒”的保罗。但正是这样，教会的奥秘对保罗才成为实际。
同样的，在亚拿尼亚这一面，根据他所听到大数扫罗的名声，他定然感到害怕，现在他心里必是有神恩典的神迹，才有这实际的表现：他从谨慎的称他“这人，”（徒九13）改口称他“扫罗兄弟。”（17，另译）耶稣已经除灭了仇恨，他一切的恐惧都除去了。亚拿尼亚以弟兄称呼的简短问候，表明了宇宙教会对基督另一肢体的承认；他简单地动作，显明了二人在一个膏油涂抹下新建立的一。他们在一位灵里传达并接受神所设计，要影响全世界的指示（二二14~16）。
保罗在他的著作中，给我们两种对基督的身体略为不同的看法，一个在以弗所书，一个在哥林多前书。前者看教会是在诸天界里，后者看教会是坚固栽种在地上。在以弗所书里，教会（她的全部）是身体；而保罗对哥林多人却写道：“你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”（林前十二27）如果我们像许多人一样，将以弗所书看为一卷教会间传阅的书信，这也许能帮助我们解释，为何保罗在此是从广大、宇宙的观点，说到基督的身体；而哥林多前书乃是写给当时某一个希腊城市的书信，所以他给我们看见，身体在地上某一个情形显出功用，如同人的身体显出功用一样。
这就是我对林前十二21那短短、意义深长的话的解释：“眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。”我们要谨慎，不可误解保罗在这里的意思。基督的身体，无论是天上宇宙的一面，还是地上地方的一面，都只有一个头，就是基督自己（弗四15）。保罗并不是说众地方教会各有各的头；众教会不能有许多地方上的“头，”否则身体就立刻分裂。保罗在哥林多前书乃是以人的身体作比喻，来说明基督属天永远的身体，在地上运作，联系、并尽功用的实际原则。他确定的说，头不能没有祂最小的肢体，照样，任何一个单个的肢体也不能缺少任何别的肢体。
因此在哥林多前书里，主要的不是重在说到神的目的，而是重在人的责任。前者是基本的，因为没有这个，就不能作任何事了；但问题是，我们是否将神的旨意带下来，并实际应用在我们今天所在的地方？
难处似乎来在于如何两者兼备。我们很容易接受以弗所书这一面，就是从属天的观点来看神所要得着的是什么。但我们的难处都在哥林多前书这一面。对那些只顾到属灵一面的人，这封书信太重于实行了；正因这样，他们总是有一个危机，想要逃避这封书信应用上的困难。他们设法（那是正确的）避免一种极端，就是从新约里教会实行的例子，找出教会生活极简单地榜样或形式，然后盲目的遵遁。他们知道这只会产生一种无生命的翻版，重复教会刚开始时的历史而已。于是他们只好单单注意以弗所书所说荣耀属天的教会，结果却落入相反的错误里─就是叫这异象“属灵”到一个地步，即使不是全部，也差不多成了不实在的！
但林前十二章是一段非常简单地话，也许就是因为那么简单，所以它的意义反而被许多人忽略了。这里所说的不是属天的，也不是属地的；乃是既属天，又是在地上彰显的。那在诸天界里的身体被启示出来的目的，是要自然的产生非常实际的结果，哥林多前书就是阐明这结果。
神的原则乃是道成肉身的原则（我们要小心使用道成肉身这辞。把教会与道成肉身的主之间的相同说得太过，是不智慧的事）。神的心愿─事实上这对祂不仅仅是个心愿，乃是神圣的必需─是要属天的生命在属地的彰显里表明出来，不是借着天使或灵，乃是借着人；不是抽像、不实在的，乃是有真实、实际的形态。活在以弗所书所说的诸天界里是蒙福的，但请记得，同一位使徒写了以弗所书，也写了哥林多书。神要求祂那宇宙、属灵、属天的教会，要在众地方教会里得着其在地上的表显，建立在许多比异教的哥林多城还要黑暗的地方。因着有这地上的彰显，人总是太容易带进他们的意见，用人的手来安排。他们找借口说，“有时候我们必须属地一点！”但林前十二章给我们看见，甚至在这样属地的环境里，教会仍然是按属天身体的原则运作。因为地方上的教会，不是仅仅外面的预表，乃是基督今天在地上真实地显出。“你们就是基督的身子。”在哥林多这地方，你们哥林多人蒙召，就是要成为在实质上整个的身体。
承当责任
接着我们要来看，林前十二章如何说到身体显出功用的生活。我们若从十二节细细的往前看，我想我们能找出支配身体生活四个简单地律。
第一个律是在十五、十六节：“设若脚说，我不是手，所以不属乎身子，它不能因此就不属乎身子。设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子，它也不能因此就不属乎身子。”换句话说，你必须照着你所是的来尽功用，而不是照着你所喜欢的来尽功用。因为你不是别人，所以你没有地位拒绝你所是的！好比脚说，“我下定决心要作手，因为我不能作手，我就拒绝行走！”这一种拒绝，是出自一种和别人比较的心理，只有个人主义者才会比较。
这种与人比较的习惯显明一件事：我们尚未看见基督的身体。请告诉我，那一个肢体比较好，是脚还是手？你若想一下就知道，二者是无法比较的。它们在人身体上的功用不同，二者在身体上都是同样的需要。可是许多人都轻看神的恩赐；因为他们不能成为他们所羡慕的特别肢体，他们就放弃他们的地位。或者他们以为一切的职事，从头到尾都是公开的，由于他们没有可以在公开场合中尽功用的恩赐，他们就什么都不干。
这正是耶稣论到人与银子的比喻所描述的光景（太二五14~30）。有一个仆人有五千银子，另一个有二千，但是整个比喻的重点是在那有一千的仆人身上。危险是在于那埋掉他一千银子的弟兄。这样的人会说，“既然我没有五千，也没有二千，我的一千有什么用处？我既然不能有明显的服事，我真的还有用处么？既然别人这么会带领祷告，在祷告聚会中带动祷告的空气，我在会中岂不该闭口不言么？既然不能身居要位，因此我什么也不居，又有何妨呢？”
但那个比喻教导我们，如果二千可以变作四千，五千可以变作一万，一千也可以变作二千。我们乃是借着尽功用来发现生命。教会遭受亏损，许多时候不是因着五千的肢体过于显著，乃是因着一千的肢体把自己扣住了。整个身体的生命，就因这些一千银子的埋藏而受到亏损，变得贫穷。
我们若一旦认识属天的身体，我们即或在其中只有最小的一分，也会非常欢喜。我们若因着只有一千而拒绝尽功用，就可能显明我们在神旨意之外还有想望与野心，甚至更差的，我们对神的旨意不满意。但是不要这样，祂若喜欢使我成为最大的肢体，赞美主！相反的，祂若喜欢使我成为最小的，我的赞美也不减少！我是手还是脚？我乐意安分于此，我完全满意于祂的选择，甘心乐意在祂所指定的范围里尽功用。如果我接受祂的恩赐并加以运用，一千可以长成二千，很快就会成为五千，甚至一万。
保罗写说，“勉励灰心的人，”（帖前五14）灰心原文是“小魂的。”我们该勉励那有一千的，不是因着他恩赐的大小（他的恩赐毕竟并不大），而是因着圣灵住在他里面。他指望的根据乃是神自己。我有一位很亲近的同工，他在重生以前被朋友认为是出奇的迟钝，几乎可以说是愚笨。但是当他被神得着以后，圣灵开始在他里面作工，两年之间，他已显露一些迹象能成为圣经教师，现今他已成了中国最有恩赐的圣经教师之一。
所以尽功用的第一个律，就是使用所已经得着的。我们不可推托说，“这里不需要我，”也不该逃避目前的责任，带着圣经和笔记本，退隐到安静的地方要得着属灵的更新，梦想着一些将来的职事。也许我们的肉身因此得以复苏，但我们的灵并不能借此得更新。不！我们总是要用手中所有的来服事人，我们这样作，就会发现自己也得了喂养；这是不易的原则。请回想耶稣在井旁的故事。祂饿了，因为祂打发门徒去买吃的；祂也渴了，因为祂向那撒玛利亚妇人要水喝。但当门徒回来的时候，祂能宣告已经吃过了。祂借着供应一个灵魂的需要，遵行了神的旨意，就得着加力（约四）。
身体的交通总是双向的：接受与施与。只想接受并非交通。我们可能不是传道人，但是当我们来敬拜时，总得带来我们所有的。讲者必须从听者得帮助。袖手旁观是不行的。我们必须有给别人喝的，不一定借着讲道，也许借着安静的祷告。我们若只坐着听，也必须在灵里，而不是在别的地方！
“你们去作生意，直等我回来”（路十九13）：我们于所在之处得着的职事，其涵括的范围是何等的大！所托给我们的那一点工作乃是为着身体，所以就没有嫉妒别人的余地。我们不能比较，并向弟兄埋怨说，“神用你，却不用我。”我们有人想要像彼得那样得着灵魂么？请记得，有十一个人是与他站在一起的。虽然彼得是出口，但他绝不敢说，“是我得了那些灵魂。”
所以身体的每一个肢体都有一分职事，而每一个肢体都是被召来，在主所指定的地位上尽功用。如果荣耀是属于主的，无论是谁作工都没有分别。我们必须以神的评价来看祂给我们的地位，不要逃走，盼望退隐能带来长进。“我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。”（太二五25）这样作是不会有荣耀的。
接受限制
尽功用的第二个律是在十七、十八节：“若全身是眼，从那里听声呢？若全身是耳，从那里闻味呢？但如今神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。”这里所表明的原则，就是在我们聚集的生活中，我们总是要留下余地，让别人尽功用。
率直的说，就是不要一手包办，也不要身兼数职！没有一个神智正常的人想要见到全身只有一种单调的功用。全身都是眼是不合情理的，眼睛想作全身的工作也是不合情理的。主命定身体是多样化的，有耳有鼻，有眼也有手；不是划一的，当然也不是一个器官垄断一切。这样看来，如果前一个原则是为着那些退缩的人，这一个原则就是为着那些太过的，想要作整个身体的人。对于这样的人，我再说这句话：不要一手包办，也不要身兼数职；你并不是一切！
有些人来参加祷告聚会，只能自己祷告，不能听别人祷告。他们愿意带领祷告，却不愿意跟着别人祷告。他们要别人听他们，并说“阿们；”却不耐烦听别人祷告，并说“阿们。”他们盼望自己的那一分成为聚会的重点。他们是个人主义者，甚至当他们与别人一同祷告时也是这样。
在与人的交谈中，他们也表现出个人主义。他们只能谈到自己和自己的工作；谈到别人的工作时，就听不进去，总是打断人的话，插进一些关于自己的话。他们缺乏接受的能力。个人主义是基督徒工作令人感叹的征象。这就是说，我们的工作，我们的职事变得如此重要，以致我们对别人所作的不感兴趣。
今天在基督的众肢体中间，有许多的挫败与损失，乃是因着我们中间一些资深的神仆，不愿意让别人尽功用。我们从主得了一分职事，因此就认为自己要担负别人的发展并长进的整个责任。我们没有看见，我们这样作，事实上是拦阻了别人的发展。这个错误往往就是沮丧，甚至分裂的根源，而其不良影响尚不止于此。
假定我遇到一个道理上的疑难，使我陷在迷雾中找不到解答，那我要怎么办？我是自己来决断呢，还是去找那从神得着特别恩赐，有能力教导并阐明真理，将人从道理的迷雾中领出来的肢体？如果照着前者，我就会为一个新的不同的道理开了门，因为一切不同的道理都是由此产生的。这样，我不但没有相信主借着祂教导的肢体来解决我的问题，让别的肢体在这事上为我尽功用；反而极可能使人看见，我们两个人在教导不同甚至相抵触的事。比方说，如果一位传福音者，也负起教导那些他带领得救之人的责任，就非常容易发生这样的混乱。反之，我该好好的服事，但是当我尽了功用以后，就要站在一边，把空位让给别人。因为身体的首要原则乃是：“栽种的和浇灌的都是一样。”（林前三8）
我既是肢体，就该预备好接受另一肢体所供应的。我自己必须甘心受限制。教会在祷告么？我必须预备好，保持安静，把机会留给那些“较软弱”的去祷告。我有讲道的恩赐么？我必须学习坐下来听别人的。不管我的度量是大是小，我既是肢体，就不敢越过这度量，因为十字架的记号是在一切过大者，一切对身体是外来的异物者身上。我必须甘心乐意受限制，只留在自己的范围之内，让别人在他们的范围里服事。我必须因别人对我的服事而快乐，并且接受他们给我的帮助。
尊重别人
第三，我们来看二十一、二十二节：“眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。”简单说来，就是绝不想要切除别的肢体。不要以为我们凭元首的能力就能行动，而不需要肢体。一个肢体的软弱或笨拙，不能叫我们把他切除（在与罪有关的事上，教会当然可以施行管教；但那不是这里所要看的，留在以后再谈）。我们不敢对另一位说，“我用不着你。”我们反而发现，从那些我们按天然所不尊重的肢体身上，我们能学到许多。我们可能常常要向那些易于被轻看的人要求祷告的帮助。唉！我们竟会感到这样作会贬低自己，甚至有失自己属灵的身分。但是主却肯定的说，即使是最软弱的肢体，祂也为他预备了一个地位，且能使用他。
几年前，我遇到一生中极大的难题；这件事关系到我个人在事奉上得着圣灵浇灌的问题。我一方面深觉有这需要，另一面又有一点道理上的困扰。然而无论我怎样尽力祷告，好像主既不愿答复我的问题，也不愿指示我进入这个经历的路。我知道祂定规要我得着更多，但我构不上，我觉得必须把这一件事弄清楚，不然我就无法往前。若说这是我整个职事的紧要关头，我想一点也不为过。
那时我正在中国一个比较偏远的地区传福音，我自以为对主有点认识，而那些与我有同样认识的神仆都离我很远。我是被主打发到那里的；无疑，那里有人有需要，也有人肯接受，但总是有所缺。我的传扬缺乏能力，也没有多少果子。而神所要给我的，似乎我又得不到。我无法单独过这个关；那时我最需要的就是交通。
但是那里去找呢？不错，那里是有一班单纯的信徒，一些乡下人；我一直住在他们中间，但我觉得，他们对主的认识太少，在我所面对的巨大难处上，他们一定帮不了我。他们甚至没有足够的真理基础，能清楚了解这事而为我祷告，所以一定不足以带我过这个关。我忘记主的身体了！
最后我到了走投无路的地步，再没有别的办法了，如果我不要放弃，就只好请他们进来。于是我请求这些简单地弟兄们来应付我的需要。我尽所能的把难处告诉他们，他们就祷告了─就在他们祷告的当儿，亮光来了！这事无须解释，难处解决了，并且是一劳永逸的解决了。从那天开始，祝福就如潮水般一直涌流。
的确，神常常把我们带到一种境地，叫我们无法单独通过。一个自认“神与我同在就够了”的人，事实上是拦阻了神。那一天，主教导我，叫我看见那些身体上看来是软弱的肢体，对祂的确是最宝贵的。
保守合一
第四，二十四、二十五节告诉我们：“但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体；免得身上分门别类；总要肢体彼此相顾。”使徒在这段话结尾时所说的，就是要我们断然弃绝分门别类。这是绝不容许的。神的旨意乃是：在身体里不可分门别类。
在前几章里，我们是用一般的说法谈到合一。在天上看教会是不能分开的。赞美神，教会永远是一的。但在地上，教会的一却会受到侵害。就她属天的生命而言，这身体是人摸不得的；但就她在地上的功用而言，她不仅能被人摸着，甚至能被肢解，这是可悲的事实，正如哥林多的情形所充分表明的。保罗斩钉截铁的定罪这样的光景。
那么，实际合一的秘诀是什么？关于这问题，这里有两句话：“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以饮于一位灵。”（林前十二13，另译）“身体只有一个，灵只有一个。”（弗四4）这两句话启示了身体与灵的特别关系。那灵是隐藏的实际，身体是彰显，二者是互为配对的。身体是一，因为那灵是一。请记得，圣灵乃是一个人位，你无法把一个人位分开。“神配搭这身体，”因为这一个身体乃是要作这一位灵的彰显。在那灵里总是合一的，这是确定的神圣事实。问题乃是，我们是否常常竭力保守那灵的合一（弗四3）。
在进一步说到圣灵和身体以前，让我们提醒自己：属灵合一的起点乃是生命。你也许已经留意到，前面所列出的四大原则，事实上都不是以命令的形式发表出来，乃是使徒在林前十二章说到身体是怎样的时候，用人身体上生命自然的彰显，和成长的情形来描述的。这是很有意义的，叫我们想到生命的一个重要特征，就是生命的知觉。
所有动物的生命都有知觉，从神来的生命更是如此。那里有生命，那里就有知觉。生物学家无法将生命像一件单独存在的东西，拿出来让我们摸着或观看，即或他能，我们也看不见。但是由于我们里面的知觉，我们知道我们有生命，这是众所公认的。我们毫不怀疑我们是活着的。
新生命也是一样。虽然神所赐的生命摸不着也看不见，但我们的确可以对它有知觉。我们认识新生命，因为随同这生命，有一个新的知觉在我们里面兴起了。人重生时，就从神得着新的生命。他怎么知道他得到了呢？我们中间任何一位，怎么会知道我们有新生命呢？我们乃是借一个新的生命知觉而知道的。如果有生命，就会有这知觉，并且无论是向神或是向罪，这知觉本身很快就会彰显出来。我们若犯了罪，就会难过，失去平安和喜乐。这就证明生命的存在。因为神的生命恨恶罪，所以我们里面对罪有一种新的知觉。如果一个人一直需要人指出他的罪来，不然自己就不知道，那么不管他多乐意听从别人，我们会非常怀疑他到底有没有生命。
今天我们相当注重生命，但那是不够的。我们也该注重生命的知觉。一个生物没有知觉，就很难证明它有生命。人若以为生命是抽像的，那是一种误解；生命是具体且实在的。在人心中或是有新生命，或是没有；生命的知觉就是印证生命的存在。这知觉不单在消极的一面，就是向着罪有感觉；也是在蒙福、积极的一面，就是向着神自己有感觉。不错，那灵与我们的灵同证，我们是神的儿女，但不必告诉人这点！他们要么就知道，要么就不知道。他们若有神的生命，就会凭着那灵知道这事。我很难过的说，许多人的祷告里面既无对罪的感觉，也无对神的爱。人只能形容他们的祷告是天使的祷告，因为在他们的祷告里，没有神儿女祷告的记号。
如果个人的生命就如我们所说的那样，身体的生命就更是如此。那些有生命的人，是与别人共有这生命；而认识身体的人就知道那生命团体的性质。因为身体不仅是一个原则或道理，身体也含示了知觉。就如我们对新生命有知觉，所以我们若是在身体里面，我们必定也对身体有知觉。
有人对身体所行的，好像人因着基督徒的责任而决心去爱仇敌，又像人因说谎是不对而不说谎那样。其实更重要的还不在于我们说不说谎，乃在于我们若说了谎，里面是否感到不安。基督徒信仰的基础，并不在于外面的规条，乃在于里面对神的知觉和对罪的敏感。所以，我们努力凭着身体的原则而活，是没有多大用处的，除非当我们不这样作的时候，我们里面觉得错了。人告诉我们是一回事，自己看见又是另一回事。知觉乃是内在的感觉，不用人告诉你就已经看见了。如果神圣的光进入我们心里，能使我们对神有感觉，对得罪神的罪有感觉，同样，这光也能使我们对身体有感觉，对得罪身体元首基督的行为有感觉。乃是从神来的光，在保罗里面唤醒他对身体的感觉，使他看见他抵挡耶稣的肢体，就是抵挡耶稣。没有那从启示和生命而来的知觉，一切都是虚空的。
“彼此相爱”
现在我要来说明，我称为“身体知觉”（就是对基督身体的感觉）的功能，是如何作用的。它首先在爱的事上起作用。“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”（约壹三14）所有身体上的肢体都会爱。这是非常特别的。他们不需要等别人来告诉，不管有没有想到，很自然的就会爱。也许他们需要鼓励，但那不过是挑旺他们所有的。我记得一位朋友告诉我，当他抱起他头一个孩子时，他的心就爱上了他。不用人告诉他说，爱孩子是为父者的本分，他里面就有这种爱。照样，当你知道某人是基督徒，不管他是什么人，是怎样的一位弟兄，你的心岂不是对他有爱么？这就是身体的知觉。
对于分裂，身体的知觉也有作用。在爱这一面，它是主动、积极的；在分裂这一面，它是被动、消极的。对于那些真正发现“身体”意义的人，一切的分裂以及引起分裂的事，都是极端可恨的。对他们来说，将基督徒加以区分，乃是希奇的事。不管以宗派主义自夸是对与否，那些认识基督身体的人，知道自己是不可能这样作的。一个宗派的灵，不管怎样被传统和习俗奉为神圣，对那有生命的人，很快就成为难以忍受的。
再者，结党和分门别类在今日的基督徒中间变得太平常了。也许一个团体有二十几位信徒，都是从灵生的，聚集在主面前。不久来了一位弟兄，马上就有一些人跟从他，结成一个少数人的党派。那并不是身体，也不能成为身体。如果我们真认识我们在祂里面是一，当发现自己被拉着去作这样的事时，我们里面岂不立刻会觉察这是错误的么？如果没有这个感觉，那我们必定缺少了什么。如果身体对我们是要紧的，那么所有的分裂，不论是内在的或外在的，都会变得可憎了。连起意制造分裂，都会叫我们里面失去平安。我们知道我们无法继续下去。那一个生命的知觉不会容许这事；这个答复就够清楚了。
这不是道理，乃是我们在基督里之交通的活的知觉，这是非常宝贵的事。当生命进入我们里面的那一刻，就在我们里面唤起了一种不断扩大、不断加深的“归属”的感觉。我们不再过一种利己自满的基督徒生活。我们里面那种蝴蝶“独来独往”的性情，已经被蜜蜂那种群居、不为自己只为整体的性情所取代。身体的知觉就是说，我们看见自己在神面前的地位，不是孤立的个体，乃是彼此作肢体。
单个的个体没有特别的用处，不会尽职事，很容易被轻看或忽略。不管存在与否，都不会受到注意，甚至在统计数字上，也不会产生多少影响。但肢体却不是这样。肢体在身体里既不能被动，更不敢袖手旁观，因为没有什么比旁观更坏事。我们的服事是否显在人前，那是无关紧要的；我们必须一直供应生命，这样，我们一不在，人就会感觉到。我们不能说，“我算不得什么。”当别人在聚会中尽功用时，我们不敢在聚会中仅仅作客。我们是祂的身体，并且各自作肢体；只有当所有的肢体都尽他们的职事时，生命才涌流。
因为一切都与生命和生命的源头息息相关。头是人身体的生命源头；你若伤了它，一切的行动，一切的配搭就终止了。一具无头的躯干既无生命，也无生命的知觉。我们是基督的肢体，从祂接受新的生命；但那生命乃是“在子里面”的，我们不能离开祂而带走这生命。只要有一刻与基督脱节，我们就没有生命。我们很清楚，连我们与祂之间的一点阴影，都会阻碍这生命的流通。因为我们的生命是在祂里面，我们在自己里面是一无所有。人有了神的儿子，就有生命
所以神并未告诉我们要持定彼此作肢体的，乃是要“持定元首。”（西二19）这是交通的路。因为基督不是分开的，祂乃是一。我们持定祂，在我们心里就自然会涌出爱来，爱一切同样持定祂的人。
合一是属基督的，不是我们的。因为我们是祂的，所以我们是一。如果我们说，因为我们喜欢一位弟兄，就与他有交通，这就是以自己为中心，破坏了合一。虽然按我们的天然，可能较容易接近某些人，但若让这个影响我们的交通，就显明我们交通的根基是错误的。再比方说，我们是否会为某位弟兄作一些事，然后又抱怨他不答谢呢？那是因为我们作这事是要得人的感恩，并非为基督的缘故─不是因为神这么爱我们。我们的动机错了，因为我们与元首的关系有短缺。
我们若“持定”同作肢体的人，就必导致排外的友谊。基督的身体里没有这些事的地位。一个基督徒若着迷的喜欢与另一位交通，以致发展出一种不健康的友谊，非常肯定的，他们的友谊必会产生党派。因为“照着肉体”的交通是在错误的根基上，最终只会导致不幸。当两个肢体彼此相交，十分投契，却排斥他人，我们就很有理由担忧，恐怕他们所表现的爱，并非单纯的出于神。“彼此相爱”若不是在身体的范围里，以基督为中心，就是错误的。愿神拯救我们，脱离未被钉死的天然喜好，帮助我们在这些事上随从灵。
那灵的膏抹，是神给在基督里每一个婴孩的恩赐（约壹二18~20，27）。我们接受基督这位元首时，就接受了膏抹（事实上我们若缺了这个，就严重的证明我们尚未与主有联结─罗八9）。约翰给我们看见，这膏油的涂抹是内在的，将那灵“在凡事上”的教导（不仅关乎圣经的教导），传输给甚至是基督里的婴孩。我这话是什么意思呢？我们来看一个实际的例子。假如我要知道该不该去香港一趟，我怎样来决定这事呢？我要找一节圣经么？或听听朋友的意见？或者我专心思考这事的对与错？不是，就如我们常常说，我们生活的根基不是“善与恶，”乃是膏油的涂抹。“这件事上有圣灵的带领么？我来考量这事的时候，我的心是倒空的还是被充满的？”这不是感觉或比较的问题，乃是向着神的求问：“那灵有见证生命么？在这一步里，祂是否给了我父喜悦的确据？”这是唯一安全的试验。因为我们所选择的路，本身也许完全正确，但是真正要紧的，乃是那灵是否那样行动。
这说出了神儿女生活的简单。不需要许多的疑问。不顺服膏油的涂抹，就会失去与主甜美的交通，但将心思放在灵上，总是生命平安（罗八6）。
因为只有一位灵，当祂的儿女这样随从灵而行时，在交通上就没有问题。因为身体认识一个律：就是膏油涂抹的律。在社会中，规条是好的，但在身体里却不然。就旧约的字句而论，法利赛人乃是基要派。他们凭着字句活，他们认识一切规条─也许有时我们觉得，我们也是这样。但我们对这些规条的认识，会不会使我们压制圣灵的声音，如大数的扫罗那样呢？不错，他认识律法，但他对天上的人子（徒七55~56。）一无所知。销灭那灵就是压制我们作属天之人团体生命的知觉。这就是伤害我们与头的关系，其可怕之处，就如四肢的神经患了病，使那肢体与最高中枢的有效管理隔绝。若是这样，不久我们就会像扫罗那样，口吐威吓凶杀的话。
扫罗交通的生命开始于他说，“主啊，我当作什么？”这就是秘诀。“持定元首，”就是借着那灵顺服基督。跟从那灵就是在凡事上顺服主耶稣。那灵绝不会勉强肢体来顺服，但是那些凭膏油涂抹而活的人，总是自动并乐意的顺服基督；他们这样作的时候，就会发现他们是一。哦，到那时我们就看见祂是那位无可置疑的主！
