在保罗所写的所有书信中，唯有腓立比书清楚并确定的说到经历基督的事。我们已经看见，腓立比书介乎论到召会的以弗所书和论到召会元首的歌罗西书中间。这指明我们这些基督身体的肢体要达到元首基督，就需要经历基督。

在腓立比一章保罗说，“基督在我身体上…显大，”（20）又说，“因为在我，活着就是基督。”（21）“活着就是基督”这话虽然简单，却非常深奥。如果不是使徒保罗，而是我们来说这话，别人可能会控告我们亵渎。他们会希奇我们怎么敢说，我们活着就是基督。保罗有胆量说出这话，因为他的异象是清楚地，他的经历是丰富的。保罗清楚看见，在神的经纶里，他活着就是基督。他不只看见这事，也照着这个异象而活。我们也需要有这样清楚地异象，以及对这事丰富的经历。我们应当能说，“因我们活着就是基督。”我们活着不是好人；我们活着乃是基督。

　在二十节保罗说，基督要在他身体上显大。很少基督徒知道这节所说“显大”一辞的意义。有人可能说显大的意思就是彰显、高举、荣耀或尊崇。不错，这辞是有这些意思，但都还没有触及“显大”一辞的真义。基督在我们身上显大，意思就是我们经历无限无量的基督。基督是借着祂的无限无量而得着显大的。譬如，我们的爱是有限的，因为我们的爱不是基督。为什么有这么多的分居和离婚？原因是人的爱是有限的。基督是无限的，但我们是有限的。我们在某件事上若凭基督活着，那件事就是无限的。但我们在同一件事上若凭自己活着，那件事就是有限的。我们若用自己的爱去爱人，就会发现我们的爱至终会耗尽。我们所爱的人对我们的要求会越来越多，来耗尽我们的爱。丈夫的爱被妻子耗尽，父母的爱被儿女耗尽，长老的爱被圣徒耗尽。我们虽然会耗尽，但基督绝不会耗尽。我们要求的爱越多，祂就供应越多的爱来满足我们的要求。所以，在爱人这件事上凭基督活着，就是借着基督的无限无量来显大祂。在谦卑和忍耐的事上，也是这样。我们的谦卑和忍耐是有限的，但基督的谦卑和忍耐是无限的。我们若在谦卑和忍耐的事上凭基督活着，我们就显大基督。

在腓立比书，保罗放胆的说话，不仅说出积极的，也说出消极的。譬如，他在三章二节说，“你们要提防犬类。”主耶稣实际上是头一个说到犬类的。在马太七章六节主说，“不要把圣物给狗。”这里的狗是指法利赛人、宗教人士、热中犹太教的人。保罗跟随主耶稣，吩咐我们要提防犬类。到了保罗写腓立比书的时候，犬类变得比马太七章的狗更糟。

　有人可能怀疑，我们如何能确定腓立比三章二节的犬类是指热中犹太教的人。证明是在这节的文法结构上。保罗说，“你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。”这一节三次用到“提防”一辞，并且这一节中没有连接词，只有逗点；这指明犬类就是作恶的，作恶的就是妄自行割的。妄自行割，意切断，是割礼的轻蔑之辞。割礼是尊敬之辞，妄自行割是轻蔑之辞。保罗故意这样提到犹太教的割礼。称呼那些受割礼的犹太人为妄自行割的，就是称他们为可鄙的人。因此，犬类就是作恶的，作恶的就是受割礼的犹太人。保罗非常大胆，竟称那些热中犹太教的人是犬类和作恶的。当然，犹太宗教徒从未认为自己是这样的人。反之，他们认为自己是敬拜神的人，是良善的工人，因为他们尽力遵守律法。不仅如此，对他们而言，割礼是可尊敬的。但在这一节里，保罗称他们是犬类和作恶的，又贬低割礼的实行，称之为妄自行割。

在三节保罗说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”凭神的灵事奉，与犬类成对比；在基督耶稣里夸口，与作恶的成对比；不信靠肉体，与妄自行割的成对比。照着这几节的启示，那些想要为神作事而不在灵里的，与那些在灵里真实事奉神的人是敌对的。在神眼中，这样的人乃是犬类。

　主说到不要把圣物给狗，指明狗是不洁净的。圣物不是给狗的，因为狗是不洁净的。我们需要丢弃一个观念，认为圣就是无罪、正确或完全的。在圣经里，圣的意思是属于神、归于神、凭着神、同着神的。任何不属于神、归于神、凭着神并同着神的，就是不圣的，因为在全宇宙中，神是唯一的圣者。你可能完全并正确，但仍然不是圣的。我们唯有属于神、归于神、凭着神并同着神，才能成为圣的。因此，圣就是与神是一。

　为这缘故，灵神被称为圣灵。神的灵就是神临到人。当神临到人，祂就是灵。除非凭着灵，没有人能接触神。除非凭着神的灵，神无法临到我们；除非凭着神的灵，我们也无法接触神。我们所凭以摸着神的灵乃是圣的。所以，当祂临到我们，我们就成为圣的。如果我们没有属神的成分，我们就完全不是圣的。但是如果我们与神有关系，我们就成为圣的。

　圣经首次用到圣字不是在创世记，而是在出埃及记。在创世记里很难发现神与人成为一的含示，但是在出埃及记里，我们看见神开始与人成为一。所以在出埃及记里，很多东西被描述为圣的：圣所、圣山、圣会幕、圣膏油。在出埃及记里，许多东西之所以被描绘为圣的，是因为在出埃及记这卷书里，神临到人，人也被带到神那里。

　成圣完全是圣灵的事。今天所有的宗教徒都事奉神；但是叫人非常怀疑的是，他们是否凭神的灵事奉神。凡不凭神的灵事奉神的宗教徒就是犬类。任何人离开神的灵而想要为神作事或者敬拜神的，在神眼中都是犬类。这是件严肃的事。我们若看见这个异象，这异象会严厉的管制我们。我们会恐惧战兢，说，“除非我有把握我是凭神的灵事奉，否则我就不敢事奉神。我若不在灵里，我就不事奉神。”我们若看见这事，我们的基督徒生活就会有很大的改变。我们为神所作的每一件事，都必须是凭神的灵作的。我们必须有把握说，“我们是凭神的灵事奉，尊贵的受割礼的人。”

今天许多基督徒不认识圣灵。他们有这个辞，却没有经历。当你要敬拜神或要为神作事时，你必须受提醒，不要在你自己里面作这些事。然后你应该弃绝自己，并把自己摆在一边。如果你把自己摆在一边以后，什么也没有留下，那么在你所要去作的事里面，就没有属于圣灵的成分。但如果你把自己摆在一边以后，有一些东西存留，那存留的就是圣灵。这种对圣灵的领会不是出于神学，乃是出于经历。

　假如一个瓶子装满了脏污；瓶子里的脏污倒掉的越多，进入瓶子的空气就越多。空气的分量乃在于倒空的程度。照样，我们要被圣灵充满，就需要倒空自己。我们若倒空自己，圣灵就会立刻充满我们。如果我们要祷告、敬拜、或为神作事的时候把自己摆在一边，我们会发现有圣灵存留在那里。我们不需要说方言才得着圣灵。只要我们对神和主耶稣有心，圣灵就与我们同在。但我们要经历圣灵，就必须倒空自己。

不要在你天然的生命里事奉神。这样作的人被使徒保罗称为犬类。犬类就是想要离开圣灵来事奉神的人。如果我们看见这事，就会恐惧并祷告说，“主啊，怜悯我们。当我祷告的时候，我不要作犬类，不要作一个在自己里面祷告的人。”

　有人可能不明白一个人向神祷告，怎么还会被神视为犬类。你从未在祷告中控告别人么？在已过我曾多次这样作。我虽然祷告，但我在祷告时控告别人。这种祷告当然不是凭着神的灵。当大数的扫罗逼迫那些呼求耶稣之名的人时，他必然是经过祷告的。他可能说，“哦神，我为你和你的律法热心。求你帮助我捉拿那些呼求耶稣之名的人。”扫罗的祷告如同犬吠。因此保罗知道，说犹太宗教徒是犬类，到底是什么意思，因为他自己过去也是这样的犬类。事实上，他曾是犹太宗教中“拔尖的犬类”。许多时候，我们的祷告也像大数的扫罗一样，不是凭着神的灵。这就是说，我们也可能成为祷告的犬类。有人听到这话，可能会说，“不，我是神的儿女。每次我祷告，我乃是向天父祷告。”然而，问题是你凭着什么祷告：凭着你天然的生命，还是凭着神的灵？你若凭着你天然的生命祷告，你就是犬类。我们不该祷告而没有圣灵，也不该离开神的灵来事奉神。我们需要谨慎我们的祷告和我们的事奉。我们的祷告和事奉，必须不凭我们天然的生命，乃要凭神的灵。

　当主耶稣在地上时，祂主要的不是对付外邦人，乃是对付犹太人。不仅如此，祂主要的是对付他们事奉神的事。有一次，主甚至称他们是毒蛇，比犬类更糟（太二三33）。不要以为只要你事奉神或向神祷告，一切就是对的；唯有当你凭着神的灵事奉并祷告时，一切才是对的。

在腓立比三章二、三节里的第二个对比，是作恶的和在基督里夸口的之间的对比。凡我们为神所作的，若不是基督，就都是行恶。在马太七章，主耶稣说当那日，许多人要来到祂面前，说他们曾在祂的名里预言，在祂的名里赶鬼，并曾在祂的名里行许多异能。然而，主会说他们是行不法的人。这就是说，他们所作的不是基督。因此，凡我们所作的，若不是基督自己，在神眼中就都是邪恶的；当我们作一些不是基督的事时，我们就是作恶的。我们不要成为作恶的，反而必须是那些在基督里夸口的。我们的夸口必须是基督自己，不是任何属于我们自己的事。

　要我们在基督里夸口并不容易。我们要这样作，就需要看见一个异象，就是我们所作的任何事，若不是基督，在神眼中就都是邪恶的。神的旨意不是要我们为祂作许多好事；祂的旨意是要我们活出基督。神只在意基督。所以，凡我们所作的，若不是基督，就不能得神的喜悦。反之，神会认为是邪恶的，因为那是实行我们的意愿，不是施行神的旨意。实际上那是一种背叛。我们的工作在我们眼中可能是好的，但如果其中没有基督，在神眼中都是背叛。我们若看见这个异象，就不仅恨恶我们的恨，也恨恶我们的爱。当你要去爱人时，你必须查看你是否凭基督爱人。问题不在于爱或恨，乃在于我们是凭基督行事，还是凭我们天然的生命行事。如果我们所作的事是在基督之外，神就不要。神不要我们的爱、我们的谦卑，也不要我们的良善。神不要任何出于我们的事物；祂只要基督。

照四福音看，法利赛人以他们的善行夸口。但在神眼中，他们一切的善行都是邪恶的。因此，法利赛人乃是作恶的。这由腓立比三章的经节得着证明，在那里保罗说他第八天受割礼，按律法说他是法利赛人，按热心说是逼迫召会的，按律法上的义说是无可指摘的（5~6）。但这一切在神眼中都是邪恶的，因为这些都不是基督。犹太人夸口说，按律法说他们是法利赛人，按向神的热心说是逼迫召会的，按律法上的义说是无可指摘的。他们在自己眼中非常好；但在神眼中，他们是作恶的。

　这里的恶，不是指像杀人、偷窃或奸淫这类的事，乃指在基督以外美好的事。即使你作的是好事，若没有基督，就是恶行。我们可能作许多好事，但这些事是基督么？如果不是，我们就是作恶的。当保罗还是大数的扫罗时，他就是这样一个作恶的。然而，那时他没有看见自己真实的光景；他以为自己向神热心，他是完全、公义、无可指摘的。他这样想，因为他在黑暗里。但等他领受异象并得蒙光照后，他的眼睛就被打开，看见自己从前是多么愚昧。他开始领悟，所有他的善行在神眼中实在是邪恶的，他自己也就是作恶的，因为他行事是在基督之外。

　假如某位弟兄谦卑有礼，而另一位顽固粗野。我们都会喜欢谦卑的弟兄，认为他是一位很好的弟兄。但这位弟兄的好是在基督之外；因此，他其实是作恶的。你有胆量这样说么？我们可能都愿意说，那位顽固的弟兄是作恶的，而那位谦卑的弟兄不是。

　有人可能觉得，他们无法辨别基督与天然生命的优点。辨别的路乃是注意重量的差异。基督比任何人的好品格重得多。这样，我们就能区别这些优点与基督的不同。然而，我们不该去衡量别人，乃该衡量自己。我们需要断定我们的爱是重的还是轻的。我们若试验我们的爱，就会发现我们的爱轻如鸿毛。我们也会发现我们的忍耐和良善都轻渺肤浅，易于耗尽。但任何出于基督的，都是稳重持久的。

保罗在二、三节的用意是要立下根基，使我们在以下的经节中可以知道如何经历基督。保罗贬低宗教到极点，不仅称宗教人士为犬类，也轻视一切天然的善。如果我们有保罗的异象，就会恨恶我们的爱、忍耐、谦卑、亲切、仁慈和良善。我怀疑我们中间是否有许多人这样实行。因此，我们需要异象，看见离了基督，一切事物都是邪恶的，甚至最好的事物也不例外。这些事物是邪恶的，因为那对神的旨意和神的经纶乃是一种背叛。神要我们活出基督，我们却想要活出别的事物。这就是背叛。我们需要看见，除了基督自己，没有一样事物是蒙神悦纳的。我们若看见这点，就会在基督里夸口，而不以任何善工夸口了。

在三节保罗又说，我们不信靠肉体。许多基督徒以为信靠肉体，意思是信靠堕落的人性，但这不是此处肉体的意思。在这一章保罗说，他有理由可以信靠肉体。他接着说，他在第八天受割礼，他是出于以色列族，属于便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人，按律法说是法利赛人，按热心说是逼迫召会的，按律法上的义说是无可指摘的。这些就是保罗肉体的各方面。然而，你可能从来不认为这些事是肉体。我们以为肉体仅仅包括邪恶的事，并不包括好的事物。然而，我们天然人里面可敬的、可爱的、优越的各方面，仍然是肉体。保罗按律法并按热心所作的一切，都是肉体，也都是出于肉体。他那按律法而有的义也是肉体。保罗在这几节中所列的七种特征，乃是肉体的各方面，因为这些都是天然的，既不属于基督，也不属于神的灵。任何天然的事物，无论是善的或恶的，都是肉体。犹太人信靠他们的肉体，信靠他们凭天然出生的所是。但我们基督徒不该信靠我们天生就有的任何东西，因为任何出于我们天生的，就是肉体的一部分。

　我们要经历基督，就需要看见我们作一切事必须凭着神的灵，在基督里，并且不信靠肉体。肉体指明我们天生的一切所是。天生的愚昧和天生的智慧，二者都属于肉体。不要以为愚昧是出于肉体，而智慧必定出于那灵。只要是天然的，智慧与愚昧同样是属肉体的。我再说，保罗在腓立比三章没有列出肉体任何消极的方面。他所提的一切，按人看都是很好的。这指明他对肉体的观念与我们的观念迥然不同。对保罗而言，他凭天然出生所是的一切都是肉体。我们不该信靠我们天然的所是。只要我们信靠我们天然的所是，我们在经历基督的事上就了了。

我们要经历基督，就必须学习将从前对我们是赢得的看作亏损。我们需要因基督，将所有赢得的看作亏损。任何赢得的事与基督都无法相比。你若作比较，就会将一切事看作亏损。我们从前看某些事是赢得的，原因是我们不认识基督。但我们的眼睛一旦被开启看见基督，我们就领悟，持守基督以外的事物是何等愚昧。保罗因着有这异象，所以他能说，“只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。”（三7）

　唯有凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠自己的肉体，我们才能蒙神悦纳。要经历基督，这三件事是基本的。我们若看见这些事，就自然会因基督将万事看作亏损，再也不宝贝这些事了。我们会领悟，甚至对神最好的事奉，若是没有神的灵，也不过是犬吠而已。离了基督，甚至最好的事在神眼中都是恶行，包括我们的爱、谦卑和忍耐。我们也需要看见，神对我们的肉体没有兴趣。我们若看见这点，就不会信靠肉体。我们若对这三件事有异象，就立下了经历基督的美好根基。