真理是双关的，不仅关乎真理本身，也关乎生命。这个真理不仅是为着我们的发表，也是为着我们的开启。真理对我们是开启，经过我们对外人就是发表。若没有真理，我们怎能认识基督？若没有真理，我们怎能得开启经历基督？基督乃是神的奥秘；没有真理，我们怎能了解？基督又是从神所给我们的智慧；没有真理，我们怎能经历？基督也是从神来的能力，若是没有真理，我们便无法实际的认识祂、经历祂。

虽然真理在我们中间相当丰富，这是人尽皆知；但事实上，我们中间的圣徒，对真理认识的度数、程度并不高。在一般人眼中，我们有丰富的属灵产业，因为我们有书刊，有特会，有训练；这使我们知道得很多。然而，我们却从来没有按部就班，帮助圣徒学过真理。我们一直是请“名人”来对圣徒演讲，却从来没有安排课程，请教师按部就班的，给圣徒们上真理的课程。

以现今的教育为例，孩子们长到四、五岁，就要进幼稚园，学一个底子，使他们可以正式入学。等到他们六岁，就开始一年级的课程，而后依次是二年级、三年级、四年级、五年级、六年级，直到小学毕业，就可以进入初中的课程。若是没有这种上课制度，仅仅是请名人来演讲，孩子们听了八、九年，甚至十年，可能连中学也考不进去，因为他们对所听见的内涵，没有专精、条理、透彻的认识。

这件事使我们误了许多事，也深深影响我们的开展、扩增和繁殖。因为就台湾而论，从一九四九年开工至今，我们给人施浸，超过十万多人，但留下来经常聚会的，全台不到一万。台北市召会经常聚会的，将近五千人，占全台湾众召会的一半。全台湾将近一百处的召会，经常轮着来聚会的，也不超过一万五千人。从这统计我们看见，虽然最少有七、八万人受浸，却都流失在外，没有留在召会生活里。原因就在于我们没有作好真理教育，以致不能好好照顾那些初信的人，也不能好好托住他们。

因此，我们经过多方考量，就觉得非改制不可。改制的作法，一面是对内的，就是在召会聚会中为神说话；一面是对外的，在召会聚会之外，为神说话。在聚会中，我们为神说话的对象，并不太多；但在聚会以外，我们有很多说话的对象。第一，我们可以对初受浸，却没有被带到召会生活里的人说话。从改制以来不到一年，仅仅在台北，就已有三千多人是初受浸的。然而这三千多人中，大约只有三百一十余位，被带到召会生活来。还有二千多位，没有被带到召会生活里。这就需要你我去对他们说话。

第二，要对还没有得救的人说话。行传说，“当信靠主耶稣，你和你一家都必得救。”（十六31）今天，你们全家都得救没有？我相信很多是还没有的，所以你们就得去对亲友说主的话。先是对近亲，后是远亲，再后是朋友。朋友的定义很广泛，邻舍是朋友，同事是朋友，同学是朋友，同乡也是朋友；凡你们所认识的，都算是朋友。即使是马路上的人，都可能成为你们的朋友；只要和他们谈上三、五分钟，就变作朋友了。所以，朋友指的是很广泛的。

主耶稣在徒一8说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”关于这点，我们可以解释说，耶路撒冷是我们的近亲，犹太全地是远亲，撒玛利亚是邻舍，直到地极就是所有的朋友。我们都有些近亲，如父母、兄弟姊妹，那是我们的耶路撒冷。远亲如表兄弟、姑姨、叔舅等，这就是我们的犹太全地。我们周围的邻舍、同事，那是我们的撒玛利亚。除此之外，到处可见的朋友，就是直到地极。所以，若是要对那些还没有得救的人讲福音，是讲不完的。

第三，我们必须对一般基督徒说话；他们是我们的弟兄姊妹，只是没有和我们一同聚会。已往我们称他们为“公会”，今后盼望我们要避免用这辞；因为一说到公会的人，就好像他们是一派，我们是另一派。这样不好，不合式。他们不会喜欢我们这样称呼他们；他们和我们同是弟兄姊妹，我们不能那样有分别的称呼他们。

因此，我们众人都要谨慎，不要再提说“公会”等，他们是我们的弟兄姊妹，因为他们和我们同有一位主，同是一位父亲生的。当我们遇见他们时，我们也要对他们说话，说真理的话。从以上几点，我们就看见，我们要为神说话的对象，实在相当多。因此，我们需要认真追求真理，让真理的话能构成在我们里面，使我们众人都能出去对人说主的话。这条路将使我们个个都不闲站，都能尽上功用。

我们在主面前寻求，觉得无论是台北召会、新加坡召会、马尼拉召会、香港召会、甚至雅加达召会，都应该作到一千个分家。凡有三百万人口的地方，都应该作到一千个分家，也就是一千个小家。每小家八至十个人，一千个分家，就是一万人。我们知道，分家分得越多，繁增得越多。以一对父母有十个儿女为例，若是作父母的都把儿女圈着，叫他们都围绕膝前，这个不结婚，那个也不娶妻，至终作父母的老了，作儿女的也老了；这种光景是不正常的。

我们若能把儿女都放出去，让他们结婚，就会有繁殖扩增。多一个结婚，就多一个生产的机构；三个结婚，就会有三个生产机构；七个结婚，就会有七个生产机构。几年下来，必定能扩增为二十几个。懂得植物园艺的人都知道，种植花、草、树木时，若是把它们堆在一起，挤在一起，就不容易繁生；但若是把它们分堆、分丛种植，就会很快的繁生众多。所以一定要分家；分家带进扩增。

我们若要个个传讲真理，尽功用，为着这样的繁增，一定要有分级教育。如此才能培养出传讲真理的人，主日聚会就不怕没有人站讲台，供应话语。弟兄们要带头传讲主的话，众圣徒才有榜样跟随；他们看见后，也会出去对别人传讲。这个风气一开，结果就是众圣徒都能对外讲说主的话；无论是传扬基督、讲解圣经、或释放真理，三、五年后，就会把我们所在地的区域都讲遍了。这是主的作法。

然而撒但是很诡诈的，不让人看见主的作法。我们若去读徒二、四、五章，就会看见这原则。起初，门徒都是挨家挨户地聚会（二46）；到了八章，因着大逼迫进到耶路撒冷的召会，“除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。”（1）这样一来，门徒四散到各村各乡去，就都传神的话为福音（4）。门徒分散出去后，不仅很快的遍满犹太地，并且也到了撒玛利亚。八章记载，在撒玛利亚就有人信了主，传福音的腓利也跟着去了，立时就有召会兴起来。

这就给我们看见，那些在耶路撒冷初期得救的人，没有多久都成了教师，成了传福音的，成了申言者；并且当召会兴起来时，他们也都成了使徒。若是各地召会都如此行，福音很快就会传遍全地。无论是台湾，是南洋，是西方，很快就能福音化。然而，这全在于我们要不要作，并且作的得法不得法。若是众人都愿意作，也都作的得法，结果必定成功。

我们所交通的，不是要变作教条，叫人一条一条的奉行。我们是盼望众人，将这些交通带回去参考，并且多有祷告。若是有人参考过、祷告之后，在主面前找出更高明的作法，那是最好。原则上，无论如何我们总要帮助圣徒，个个都明白真理。神愿意万人得救，也愿意万人完全认识真理。不仅如此，我们还要帮助圣徒都出去，个个都能作申言者，为主说话。

我们要交通一些为神说话时，要绝对避免的事。稍懂农事的人都知道，农夫种田时，有些事是要避免的，以免妨害农作物的生长。首先，要防洪，防备洪水来犯。其次，要防虫，防止各种虫类来把田里的幼苗吃光。种植农作物最难办的，就是那些各式各样的虫子；一种树就会有虫子，并且这种树长这种虫，那种树长那种虫。有的虫还好办，有的虫真难办，怎么杀也杀不死。最后只好把树都烧了，但那实在是下下策。因此，我们都要避免虫害。

主在雅歌里说，“要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸；因为我们的葡萄正在开花。”（二15）这里我们看见，小狐狸专专在葡萄开花时来捣乱。我们也发现，还有一种害虫叫蜗牛，专吃刚要开花的花蕾；它不吃叶子，不吃梗子，专吃那最好、最嫩的部分，并且吃完了之后就藏起来，任你怎么找也找不到。

小狐狸是葡萄不开花它不来，葡萄一开花它就来。现在正是我们要往前去的时候，葡萄就要开花；一开花时，我们要注意小狐狸会来。这就是我们要避免的。这些小狐狸、蜗牛，还有各种样的细菌、虫类等，都会带进破坏，是我们需要防备的。还有一种动物叫地鼠，真是厉害，在树底下钻来钻去，就能钻出一个“地下通道”；它就在地下过生活，暗暗地破坏许多花草树木、农作物的生长。主耶稣在马太十三章，也曾用飞鸟、荆棘作比方。祂说那撒种的出去撒种，虽然种子撒出去了，却会遇到各样的难处，如天空的飞鸟来吃，路旁的荆棘来挤，使种子不能结实（4，7）。今天，我们正在经历这些事；我们都必须受警告。

第一个警告，是为着同工。我们为主作工的人，最容易犯的一个毛病，就是喜欢讲自己所爱讲的道。一面是讲合我们自己口味的道；一面是不讲别人的道，不“炒别人的饭”，不说别人所说过的。几乎个个同工都是如此。所以，保罗在提前一章告诉提摩太：“我…劝你仍住在以弗所，”保罗要提摩太专注一件事：“嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事。”（3）在保罗的时期，不同的道理，首先是指律法，那些属于旧约，合乎旧约的律法。第二，是指家谱，尤其是研究旧约的家谱。这些都合乎旧约圣经，但都是与新约经纶不同的道理。

保罗在四节接着说，那些人所讲的，“对于神在信仰里的经纶并无助益。”换句话说，就是那些人所讲的，并不合于神的经纶。关于神的经纶，第一，就是基督是神的奥秘；第二，召会是基督的奥秘。从保罗所写的十四封书信，可以看见保罗所讲的道，所传扬的中心，就是基督与召会。今天基督教里所讲的，都合乎圣经，但是却有太多不同的道理。以洗脚的实行为例，洗脚的确合乎圣经；但在美国就有基督徒坚持，擘饼以前应当彼此洗脚，有的并没有这样的实行，结果就引起辩论。有的基督徒则常为着蒙头、受浸、擘饼等圣经的实行，彼此辩论，彼此分别。

一九三三年，倪柝声弟兄出版了一分小刊物，称为“通问汇刊”，主要是刊载主在中国所兴起之各召会间的交通。因着各召会没有通信，彼此得不着消息，倪弟兄就出版了这分刊物，使各召会间互通消息。他自己是主编人，忙的时候就委托李渊如姊妹代编。到了第二年，就是一九三四年，李姊妹也出门了，就委派我作代编人。那一年的交通非常频繁，各处文件一直涌来。然而，这些文件千篇一律，都是讲到脱宗派、受浸、蒙头、擘饼等类的事。作为代编者，我就从其中选出十封、八封不错的刊载出来。那时倪弟兄在福州，他读后，立即写一封信告诉我：“常受弟兄，在通问汇刊里，不要刊登这些脱宗派、受浸、蒙头、擘饼等类的事。”

之后，倪弟兄又要我和他两人一同署名，发表声明：“若是再有什么同工，在外面专对人讲蒙头、擘饼、受浸等事，他就不是我们的同工了。”你们都可以去查看那分刊物。在这点上，有的人就说，蒙头不是倪弟兄教导我们的么？不错，不仅是倪弟兄教导的，并且也是使徒保罗教导的。保罗在林前十一章有这样的教训，但他这教训是连在基督身上。他说，“基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”（3）因此，姊妹们应该蒙头。保罗教导蒙头是连在基督身上；但今天人教导蒙头，都脱了节，并没有连在基督身上，这就是不同的道理。

论到受浸，在基督徒中间也有许多争辩，单单浸水就争论不休。是用自来水，还是河里的水、或是海里的水？是冷水，还是热水？是咸水，还是淡水？有的牧师甚至说，若要合乎圣经，就必须照主耶稣所作的，到约但河里受浸。更离谱的是，在美国居然有人问，为人施浸，是浸几次？浸一次，还是浸三次？他们的根据是，主在马太福音说到，要奉父、子、圣灵的名给人施浸（二八19）；所以要奉父的名浸一次，奉子的名浸一次，再奉圣灵的名浸一次，才是完整的。又有人问，到底是怎么浸法？是仰头浸，还是低头浸，或是侧头浸？这都在基督徒中间，引起很大的争辩，令人莫知所从。然而，这也叫我们看见，虽然基督徒中间的道很多，并且都是从圣经出来的，却都是不同的道理，甚至是古怪的议论。

新约圣经里中心的道，乃是神的经纶。神的经纶是论到基督是神的奥秘，并召会是基督的奥秘；基督与召会乃是极大的奥秘。我们所传讲的就是这个道。因着主的怜悯，我们无论说什么、出版什么，从没有讲别的，仅仅是讲基督与召会。换句话说，我们只讲基督是神的奥秘，彰显神；召会是基督的奥秘，彰显基督。我们讲这个神的经纶，乃是跟随保罗的榜样。然而，在保罗的时候，有些人并不传讲这个经纶；因此，保罗嘱咐提摩太要注意。同样的，我们中间有些所谓的同工，也是不喜欢讲神的经纶，只喜欢讲自己的道。

人一讲自己的道，就会产生难处。比方，亚波罗是个特别认识圣经，特别能解经的人；但是亚波罗在讲道上，发生了难处，就不在保罗的那道流里（徒十八24~25，十九1~7，参林前十六12）。这点我们都看得很清楚。所以，同工们都得避免这个；我们所讲的，必须是在同一个负担里。我和倪柝声弟兄同工十八年，在那十八年里，我是绝对不讲自己的道。倪弟兄讲什么道，我就讲什么道。我不仅没有改头换样，还清清楚楚告诉人，这是倪弟兄那一天在那个地方讲的。这并不是说我没有道可讲，所以才讲倪弟兄的道。我是有相当多的道可讲，但我特特不讲，只讲倪弟兄的道；因为我清楚看见，这乃是主今日的一个恢复。

现在各地都有同样的难处，就是大家不太和谐。换句话说，虽不是居心叵测，却是各讲各自所喜欢的道；结果，在召会里就出来两个号筒，有了无定的号声。一支军队只能吹一支号，这样，全军才能有一致的口令。若是有两支号，即使其中一枝很小，也会发生难处。

“真理”（aletheia）在希腊文里是个相当难解的字，原文在新约里用了一百多次。有一本最好的希腊文辞典─“新约神学辞典”，专讲新约圣经的每一个字，是德国一位弟兄基特尔（Kittel），用德文写的。整本新约圣经，一共大概用了七千六百多个希腊字，基特尔将此写了十大卷的研究，把每一个希腊字的用法，都清楚指出来。从最古代的希腊字如何用法说起，到古典希腊文里，这个字转成何意也有解说；以后，希腊文普遍通行地中海，那时期这字又是什么意思，都有清楚地说明。不仅如此，写新约圣经时用这个字，表明何意；在圣经之外，普通的用语中，这字又是什么意思，这卷书中全都载明。从该书我们能看见，一个字有五个时期上的不同用法，基特尔全都给我们点出来。因着有这么一部书，我们才能追根溯源，花工夫细读新约圣经每卷书。

以“真理”这个字为例，在新约的用法里，有八种意义。这八种意义，都清楚写在新约圣经恢复本的注解里（约壹一6，注6），我们只需要好好进入，就能得着其丰富。我们研究真理，就是要作这个，好好读恢复本，好好读生命读经。因为其中所写的，不是我们闭门造车，想到什么写什么。那完全是根据希腊文的原意，并且根据真理。

主的恢复从倪柝声弟兄，为我们打下真理的根基至今，已经六十多年。这六十多年，可分为两段，一是前三十年，就是倪弟兄职事的时期，从一九二二到一九五二年。一九二二年，倪弟兄在福州开始主恢复的第一个聚会；一九五二年他进监。这期间正好是三十年，是他释放真理的时期。一九四九年我们到海外来以后，可以说是从一九五二年开始，我们正式的释放真理，直到今天，又是三十年。这后三十年，大部分的真理，主要都是经由我释放出来的。

这两个时期的真理是完全吻合的，所释放的中心，都是基督与召会。我们从来没有离开过这个正轨；基督是神的奥秘，召会是基督的奥秘，这就是神的经纶，是一个极大的奥秘。我们所讲的千万篇信息，无论怎么讲，都是讲这一个经纶。所以，盼望我们中间的圣徒都看见，特别是那些站讲台的人，千万不要再去想作出另一个花样。

我们中间有人把倪弟兄的丰富摆在一边，把我们的信息也摆在一边，到外面基督教的书刊里，去寻找一些东西来讲。这实在是糊涂；我们中间的丰富，都是站在前人的肩头上所有的，今天却有人要到前人的脚底下去寻找。这是何等可叹。我们都是人，当然都愿意讲自己的道；然而，我们必须看见，主所给我们的何等丰富，祂所要我们传讲的，只有祂的经纶。

我们无论年长、年幼，将来都有可能出来作真理课程的教师，但愿我们都不凭自己讲什么新花样。我们所讲的，必须是基督与召会这关乎神经纶的事。离了这个经纶，我们所讲的就是不同的道理。结果，会非常损伤主的恢复；这是我们不能不切切注意的。

第一个警告是为着同工，第二个警告是为着作长老的。长老们普遍的通病，就是好作头；常觉得自己好像是地方召会的老板或总经理。虽然没有人这样说，但事实上，他们的感觉确是如此。这是一般的通病。

马太二十章记载说，主耶稣有两个表兄弟，约翰和雅各，他们是主耶稣母亲的姊妹所生的。有一天，他们的母亲以裙带关系，为他们向主求情，意思是，当主得国后，可否叫她这两个儿子，就是主耶稣的两个表兄弟，一个坐在主右边，一个坐在主左边（21）。其余十个门徒听见，当然就恼怒这两兄弟。于是主耶稣叫这些门徒来，对他们说，“你们知道外邦人有君王为主治理他们，…但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；你们中间无论谁想要为首，就必作你们的奴仆。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（25~28）主自己服事人到一个地步，甚至舍命，作多人的赎价；所以，今天我们不能作一个管辖别人的人，乃要作奴仆服事人。

盼望所有的姊妹们，若是你们的弟兄作了长老，千万不要以为他们是作了官，有什么光荣的事。要知道从那天起，你们并不是第一夫人，乃是奴仆夫人。所有的弟兄也当清楚，即使你们被主使用兴起召会，也一定要知道，你们不能在那里作王。你们一旦作王，召会生活就会被你们完全杀死。长老们一作王，一作头，召会生活就完全了了，这是铁定的。所以，盼望众圣徒，特别是弟兄们要了解，无论在哪里，无论主给你们多大的机会，多大的恩典，多么的使用你们，你们都要切记，自己不要作头。

弟兄们不仅在召会中不要作头，就是在家庭里，也不能天天自居作头。那样，总有一天会起风暴，会闹家庭革命。不要把圣徒们逼到一个地步，暗地里说，“这些长老作什么头？简直是榔头、斧头。”这是我们里头的故事，我们要避讳。我们不能繁殖，不能扩增，这也是原因之一。

长老们不只不要作头，不自居地位，并且不能把持，不能控制。召会中的事，乃是团体的事。当然若是有关拜偶像的事，长老们即使殉道也不能赞成，这是正确的。至于有关聚会中的服事，该如何安排等，若是弟兄们有主张，大家可以交通，不必起争论，闹意见。虽然有的弟兄的主张很古怪，也得一同摆在交通里。总之，不要把持事情，也不要控制。

上好的作法，就是长老把事情派给圣徒们作，长老只负责在旁监督。圣经里说，长老乃是监督的人（提前三2）。有的长老真是非常殷勤，什么都作，连厕所也亲自扫。问他为什么这样作，他回答说，“弟兄姊妹的性格真是不行，连厕所也扫不干净。”言下之意，只有他能扫得干净，非他扫不可。因此，窗户是他擦，联络电话是他打，什么事都是他作，好像一个家庭里能干的母亲。我们都知道，作母亲的太能干，作儿女的通常就不能干。比方作母亲的很会烹饪，儿女就难得烧一手好菜，因为都是母亲作。反之，不善于烹饪的母亲，会给儿女许多机会，结果儿女可能个个烧得一手好菜。这就是那微妙之处。

我们越不给人机会，越要把持，就越会独霸许多事，结果别人就难得尽功用。作母亲的心理，绝没有把持的意思，她一切都是为儿女作，只因为儿女作不好，她才替他们作。然而，那就是把持，那就是独霸。一个作母亲的很会烹饪是好事，但也得让家人多有机会尝试学习；若不然，家人永远学不会。作母亲的要放心，即使家人把饭烧糊，烧差了，也没有什么关系；因为今天烧不好，明天、后天，慢慢的，总会练出烹饪的手艺。家庭如此，召会也是如此。为了使召会能扩展与繁增，长老们绝不可把持事情；因为一有了把持，就会控制，即使口中说没有控制，仍是控制。这些点我们都必须防范、避免。

一九六八年，有一百三十多位美国圣徒访问台湾。那一年，台北市召会一会所，及时赶工，造出了那北面的五层楼，我们去的时候，水泥都还没有完全干。众人进了会所后，发现每间厕所的门都锁住了。一问之下，才知道钥匙竟然被一位长老带到他工作的地方去了。这实在令人难以置信，长老控制召会，竟到如此地步。问明的结果，是他要保留这些新造的厕所，给远方的来客使用。然而，无论如何也不能如此管制，总要安排一个固定的地方，置放这些钥匙，同时要把钥匙编号，让众人都知道，那一把钥匙是开那间厕所的。有了这样的管理，既不会乱，也很方便。同时，会所并不是只有一个人事奉，恐怕是上百人事奉，总要让所有事奉的人知所适从。这样，就不是把持、控制，而是有良好的治理。

长老们务必注意，千万不要有控制。圣徒们若是作得差一点，也无关紧要，他们总会进步。切记不要争辩，不管圣徒有什么建议，总要好好交通，不要和他们争；长老是绝不和人争的。所有的长老，都要学这个功课。约翰三书提到，那好为首的丢特腓，是恶的样式（9）。所以，在召会中不要作那好为首的。一好为首，就是恶的；凡拒绝别人的，至终也会被人拒绝。

第三个警告是，绝不可以分门结党，也不要人来跟随我们。有时，我们会听见某人对某人说，“弟兄，我站在你这边。”这样的话并不属灵，也不甜美。我们都要学习不要别人站在自己这边，有什么样的跟随，自己也不去站别人那边。结党乃是肉体的行为。当哥林多人在那里说他是属保罗的，是属亚波罗的，是属矶法的，是属基督的等等，保罗就在书信中定罪这事（林前一12）。在召会中没有结党的事，我们都是属基督的，也都是弟兄姊妹，是彼此作肢体的。你是我的肢体，我更是你的肢体，我们大家彼此是肢体。因此，不要拖人来跟随我们，也不要去跟随人。这是要不得的，是非常伤损召会生活的，所以一定要提防。

第四，在任何事奉，或小排聚会里，绝不要自居作头。虽然每一件事，似乎都需要一个带头的，但我们应当尽量避免，好让大家都学习作头。即便聚会乱一点也不太要紧，总比我们自己一人作头把持事情好。当然，聚会中乱也是不好，总盼望众人都学习倚靠主；倚靠主，就不至于乱了。认真说，在召会中只有一个头，就是我们的主耶稣（林前十一3）。除祂以外，我们没有别的头。

第五，要避免在聚会中有太多、太长的说话，要顾到聚会的感觉。比方有人在聚会中，讲了十次、八次，把聚会时间都占据了，这就不合宜。此外，讲话时不要长篇大论；有些人虽然只讲一次，却是一次就讲了三十五分钟，这也是不合式。在祷告聚会中，也不要有太长的祷告；祷告一长，就杀死聚会。从前在上海，曾有一位弟兄，他是“逢会必到，逢到必祷，逢祷必长”。只要看见他来到聚会中，众人就觉得头痛，伤脑筋；等到他一开口，更是让人吃不消。

有一个发生在慕迪身上的故事。当时，在聚会中，常有人一祷告就停不下来；这就给了慕迪一个学功课的机会，在这事上得了智慧。他对众人说，“当我们的弟兄祷告不停的时候，不要去制止他，就让我们大家散会吧。”慕迪的意思是，他不顾我们的感觉，我们对他也莫可奈何，只好他作他的事，我们作我们的事。盼望我们众人都注意，要在聚会中顾到聚会的感觉。

第六，要避免不顾到聚会的空气和聚会的流。基督徒的聚会是有一个流，有一个空气的。什么叫聚会的空气？比方今天的聚会是个结婚聚会，那个空气自然是喜气洋洋，但是有一个人来参加聚会，却是愁眉苦脸，那就令人觉得很不得体了。反之，若是去参加一个安息聚会，大家都很严肃，却有人欢天喜地，那也是不得体。所谓聚会的流，就是聚会有一个交通的中心。有些圣徒在聚会中，不开口则已，一开口就尽说些与聚会空气相反的话。众人交通喜乐时，他责备；众人分享心伤时，他嘻笑。这就是在聚会中没有顾到聚会的空气，也没有跟随聚会的流。

我们说过，基督徒的聚会好比篮球赛。一队有五个球员上场，一场球赛有十个人，却只有一个球，只能打一个球。这是规则。然而有人就是不管这规则，当球赛进行间，他就自己在旁边打另一个球，还觉得打得很有味道。聚会中也常有这样的情形；一个弟兄或姊妹起来说自己的一套话，说得聚会都聚不下去了，他还说得津津有味，不管聚会的空气、聚会的流。这是作不得的。我们都爱主，都爱召会，也都爱聚会；到聚会中，一定要顾到聚会的空气，也要顾到聚会的流，绝不要唱独脚戏，不顾别人的感觉，那是很容易把死带进来的。

若是我们在聚会中讲话，发现没有什么人说“阿们”，就当尽快结束，不要再说了。我们需要顾到聚会的空气，也需要顾到别人的感觉，不要浪费别人的时间。若是一场聚会，有五百位弟兄姊妹聚集，你在那里讲了十分钟，五百位都讲十分钟，就需要五千分钟，那是相当费时的。这点一定要顾到。尤其是在小排聚集里，更需要注意，该说话的，要快快说话；不该说话的，不要有那么多的话说。这都是聚会活不活、新不新鲜、有没有供应的关键。

总之，在为神说话的事上，必须避免不紧紧跟随灵。我们若能紧紧跟随灵，以上的问题自然迎刃而解。

这些不过是个引言，盼望我们都到主面前，看看我们还有那些不得体、不合式之处。不仅在聚会中，甚至在召会中，或在家庭里，我们都要避免一切不合宜的事。总之，我们的行为举止，都应该叫召会得益处，叫众圣徒得造就，叫主的道能够荣耀的释放出去。我们所作的一切若是得体，我们为主说话，人就会看重我们，主的道自然能得着荣耀。若是我们在实行上，一面积极往外释放主的话；一面在消极方面，避免这些难处，那么主在地上必定有出路。