在上篇信息中我们曾看过,在启示录中的基督是不同的。现在我们必须从这卷书来看,在主恢复中的地方召会也是不同的。在读过给七个地方召会的书信之后,我们知道主在这里的话,与使徒保罗书信中所说的不同。我信我们今天的局面,正像在这七封书信中所提的一样。换句话说,主在这些书信中所说的,正合我们目前的情形。这些信是写给在堕落情形中的召会;今日召会无疑也是在堕落之中。因此所有这些书信都适合我们的情形。
如果我们想要知道,在堕落的时候地方召会在主的恢复中该有的情形,我们就必须从这七封书信中来看主所命令和要求的。我们没有时间来一一细看,但我们要看主要的点。
起初的爱
在头一封书信里,就是给以弗所的那封信里,主在祂地方召会的恢复中要求“起初的爱”。主说,“我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人;你也曾试验那自称是使徒却不是使徒的,看出他们是假的;你也有忍耐,曾为我的名忍受一切,并不乏倦。然而有一件事我要责备你,就是你离弃了起初的爱。…得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”(二2~4 ,7 )
主告诉这个召会说,他们有劳苦,有工作,也有许多美善的事,但是他们离弃了起初的爱。“起初的”这辞在原文不单是指时间先后上的第一,也是指性质上的第一。这同一个辞在路加十五章浪子的故事中,翻作“上好的”。父亲吩咐将“上好的袍给浪子穿上。那是第一件袍子,不单指时间上是最先的,也是指在性质上是上好的。
主向祂众地方召会所要求的,不单是起初的爱,也是上好的爱。祂所要的爱,必须在品质、性质上是最好的。如果别人来到我们的聚会中,他们只看见我们为主作许多事,却不感觉到我们向主有上好的爱,我们就失败了。人在我们聚会中所必须感觉到的,乃是我们爱主第一,也爱主最多。我们不该太多顾到事工和劳苦,或任何别的事,我们必须只顾到向主最起初、最上好的爱。在我们中间必须觉得主耶稣是那么可爱,那么可亲,那么宝贝。每逢我们提起祂的名,我们的心该是满有响应的。
这是在主恢复中对众地方召会的第一要求。切莫以为我们需要为主作一大堆事情。祂不要求这个。祂所要求的,乃是向祂有第一并上好的爱。我们是否用起初并上好的爱来爱主?我们能否说我们爱祂过于我们的家?我们必须能说这话。我们该对自己的妻子说,“我爱你,因你爱耶稣。”因着我们都爱耶稣,然后我们才会彼此相爱。
随着年日过去,我们对主的爱应该与日俱深。对我们来说,应该没有什么比主耶稣更甜美。我们应该爱召会,但不该像爱主耶稣那么多。祂应该得着我们最初并上好的爱。
乃是借着这爱使我们成为灯台。我们若失去这爱,主耶稣就要挪去灯台。换句话说,我们若失去了爱,我们就失去了灯台。因此我们越爱主耶稣,就越能发光,我们也越能享受祂作生命树。要作灯台,并享受主作生命树,我们需要向主有那上好的爱,这爱超越一切其他的事。我们必须向主耶稣有起初的爱,上好的爱,最纯的爱;然后我们才能成为活的灯台,我们也才有资格来享受祂作生命树。爱、光和生命是并行的。我们若向主耶稣有起初并上好的爱,我们就成了发光的灯台,我们也能享受主耶稣作生命树。这是第一个要求。
至死忠信
在第二封书信里,就是给士每拿的信里,主说到逼迫的事。“我知道你的患难和贫穷,其实你是富足的,也知道那自称是犹太人,却不是犹太人,乃是撒但会堂的人,所说毁谤的话。你将要受的苦你不用怕。看哪,魔鬼将要把你们中间几个人下在监里,叫你们受试炼;你们必受患难十日。你务要至死忠信,我就赐给你那生命的冠冕。”(二9~10)
我们越爱主耶稣,就越受逼迫。而多数的逼迫还不是从外邦人异教世界来的,乃是从会堂来的。会堂是人敬拜神的所在。对于爱主之人的逼迫,不是从异教世界来的,乃是从会堂系统的宗教界人物来的。这是撒但的会堂。如果我们只爱主耶稣,而不顾任何宗教的事,必然要受到撒但会堂的逼迫。
四十多年来我一再遭受逼迫,这些逼迫都不是从异教世界来的。我所受的逼迫都是从所谓的基督教来的,就因为我恨恶一切宗教的事。如果我们为着地方召会向主是认真的,并且爱祂胜过任何别的事,我们就会遭受逼迫,并得着许多恶名。
在一些特会中,我曾说,在我们祷告的末了不需要“形式化”的说“奉主耶稣的。当然我们是在主的名里祷告,但我们无需将这说法“形式化”的放在祷告末尾。于是就有人说,我告诉人不必奉主名祷告。甚至他们把这话刊载在他们的刊物上。在此你看见,如果我们爱主,并恨恶宗教的系统,我们就要预备好受逼迫。
从这封书信我们能看出,主对地方召会的第二要求,乃是他们在逼迫之下要至死忠信。如果我们是单纯爱主,也只爱主,而向主忠信,我们必须预备好忍受逼迫。但是赞美主,忍受逼迫乃是我们是地方召会的另一明证。地方召会必定遭受逼迫,因为他们永远没法与任何出于宗教组织的东西调在一起。撒但会堂的人为什么要逼迫爱耶稣的人?因为这些爱耶稣的人不能与他们宗教的事同流。在这种逼迫之下,主要求我们至死忠信。
反巴兰与尼哥拉党的教训
第三封书信是给别迦摩的,主要对付两件事:巴兰的教训和尼哥拉党的教训。“然而有几件事我要责备你,因为在你那里,有人持守巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒,将绊脚石放在以色列子孙面前,叫他们吃祭偶像之物,并且行淫乱。你那里也有人照样持守尼哥拉党的教训,这原是我所恨恶的。”(二14~15。钦定英文译本有末一句,中文本无此句)
我们都知道巴兰是谁。他是一个申言者,但是光景并不好。他是一个为钱受雇来说神的话的申言者。他受雇来为神说话!原先这不过是一个行为,但是到后来从此产生了教训。因此就有了巴兰的教训。在今日基督教里,仍有这种巴兰的教训,以及这种雇用的制度,叫传道人或牧师来传神的话。巴兰是一位申言者,他受雇来为神说话。在地方召会中我们永远不可有这样的事。
已过年间,在中国大陆曾有许多所谓有恩赐的弟兄来与倪弟兄接触。他们多多少少想要与倪弟兄办交涉,看在我们中间能得着什么地位。有时他们很直爽的问说,“倪弟兄,如果我离开公会来走这条路,能得到什么地位?”但倪弟兄回答说,“连我也不知道我有什么地位!我要问你,你要给我什么地位?”这样的事发生不只一次,有好几次。你不能说他们没有看见这条路。他们是看见了一点,但是他们要一个地位。
在地方召会中,我们必须恨恶雇用申言者这件事。为什么许多所谓主的仆人不敢直言?就是因为他们怕失去工作!他们必须扮演属世的巴兰,因为钱是在巴勒手中;他必须说一点话来讨巴勒喜欢。这就带进了属灵的淫乱和偶像。如果我们追溯今日基督教的历史,就能找出为何这么多属灵的淫乱与偶像被带进来。这就是因为受雇的申言者必须讨好掌握金钱的巴勒。如果钱在地方召会中有了影响力,召会就完了。
靠着主的怜悯,在洛杉矶这里的召会能向全宇宙夸口说,我们从未谈论钱的事。谈论钱乃是持守巴兰的教训。
在别迦摩还有尼哥拉党的教训。按照希腊文,“尼哥拉”这个字是由两个字构成的:“尼哥”是第一个字,“拉”是第二个字。“拉”是平民,俗民的意思。“尼哥”是征服、胜过、管辖的意思。因此“尼哥拉”的意思就是“征服平民”。在基督教里有人成了征服者,大多数人成了平民。这就是今日的圣品阶级与平信徒制度。在地方召会里我们没有圣品人,也没有平信徒。二者我们都要恨恶!在地方召会里我们都是祭司。我们不可将这撒但的制度带到地方召会里。
圣品阶级与平信徒制度是一种宗教制度。要变作宗教很容易,组织一个基督教的召会,雇一些从圣经学校或神学院毕业的职业传道人,他们是专业的,他们受教育干这一行。这非常科学,因为今天是二十世纪,每一个人必须有他的专业。电匠是专业的,律师是专业的,医生是专业的,牧师也是专业的。这在神眼中乃是可憎的!
六年前有人告诉我,要每一个基督徒都在召会中尽功用,那太难了,因为这必须由专业的人来作。这话是出于那恶者!许多人说,“我们一周必须工作五天,周末是休息的时候。这是传道人上班的时候。”这话乍听起来似乎甚合逻辑,但实在乃是出乎撒但的。这种情形瘫痪了基督的身体,杀死了基督身体上肢体的功用。
试想我的双手能否对我的身体说,“因为我们一周工作了五天,周末我们要休息,周末该由口来作工?”当我用口说话的时候,我还需要我的双手。全身都聚在地方召会中,不单是口而已。召会不是任何社团组织,或任何种宗教。召会乃是基督生机的身体!每一个人都必须很活的尽功用。我们若在地方召会中,也为着地方召会,就必须尽功用。没有推托的理由。我们必须借着尽基督身体上肢体的功用,来驱除邪恶的圣品阶级和平信徒制度。
当一九六八年我们中间一部分人去远东时,几乎所有平时在召会中尽功用的人都去了。许多人担心洛杉矶召会怎么办。但我说,“不必担心,他们如果尽上功用,就尽上功用;如果他们不尽功用,那就关门好了。”于是我们就去了。赞美主,我们在台湾收到几封信,说在洛杉矶的聚会甚至比原先还活。每一个人都尽上了功用,这就是地方召会。
所有的弟兄姊妹都是神的祭司,都是基督的肢体。因此在地方召会中,每一个人都事奉,都尽功用。地方召会没有平信徒,没有圣品阶级。我们都是基督的肢体,也都是神的祭司,一同尽功用并事奉。我们必须恨恶巴兰与尼哥拉党这两种教训。我们在地方召会中所必须有的,乃是借着祭司体系所供应的基督生命。
为着在洛杉矶这里召会的情形,我满心感谢神。有那么多服事的人。我们不喜欢有任何作礼拜的人,就是那些在主日上午十一点来作礼拜的人。我们都必须是实际事奉并尽功用的人。赞美主!我们在召会中有美好的配搭。每个人都尽功用,都事奉。我们不单在聚会中尽功用,也在许多别的方面事奉。这就是地方召会。
反淫乱和偶像
第四封书信是给推雅推喇的,在这封书信中对付了淫乱与偶像。“然而有一件事我要责备你,就是你容让那自称是女申言者的妇人耶洗别教导我的奴仆,引诱他们行淫乱,并吃祭偶像之物。”(二20)
属灵的淫乱就是召会与世界的联合。每当召会与世界联合,那就是一种属灵的淫乱。召会是与世界无关的,必须绝对从世界分别出来。世界是世界,召会是召会,是两个境界,但基督教使这二者混合了。这在神眼中就是淫乱。召会绝不可与任何属世的东西有关联。一个地方召会必须极其纯洁,绝对从世俗分别出来。
世界化总是与偶像发生关系。我们若与世界联合,很自然的我们就有偶像。地方召会不可有任何形式的偶像。偶像乃是神的代替。任何事物取代了神的地位,又霸占了人,那就是偶像。在地方召会中没有什么可以取代神的地位。我们也永不可让什么来占有我们。只有神自己可以得着我们。我们只可与神发生关系;否则我们就要带进淫乱和拜偶像的事。地方召会必须极其单纯,并且是世界以及偶像分别出来。
活与死相对
第五封书信是给撒狄的,主没有因任何错误责备这个召会。她没有错,却是死的!死比错更严重。
容我这样来例证。假定现在这会所中有一个小孩非常调皮,各方面都错。另外还有一个孩子是死了的,在他身上没有一点错。你要那一个?你愿意摸摸这个调皮孩子呢,还是愿意摸摸那个死孩子?当然我们都宁可要那个活的,即或他错了。
主恨恶死的东西。祂对撒狄说,“你要写信给在撒狄的召会的使者,说,那有神的七灵和七星的,这样说,我知道你的行为,按名你是活的,其实是死的。你要儆醒,坚固那剩下将要衰微的;因我没有见到你的行为,在我神面前有一样是完成的。”(三1~2)
我怕在有的召会中,有的情形是将要衰微的。他们的聚会是死的,祷告是死的,样样东西都是将要衰微的。这是一个可怕的局面!如果我们只有一个能推断是非的头脑,那就证明我们并没有生命的感觉。神不是死人的神,神是活人的神!一个地方召会必须是活的,即使她错了。当然我无意鼓励人错,但我们必须是活的!
利未记十一章好几次告诉我们,当人碰到什么死的东西时,他就污秽了。而这种污秽不能只用水来洁净。还需要一段相当的时间,才能得着洁净。因此受死亡的玷污比受罪的玷污更严重。
有些人来到地方召会的聚会中,他们是死的。你若接触他们,就摸到死亡。我信我们都有过这样的经历。我们对于这种人必须小心。他不是一个活人,乃是一个死人;因此我们必须避开他。我们不只应该远避罪恶的事,尤其要远避死亡的事物。有时候从某些人口中出来的东西就像死尸一样。他们的谈论就是尸首。我们绝不要听这种谈论;如果我们听了,就接触了死亡。有时我们一周之久无法赞美,有时我们甚至被玷污到死亡的地步。我们不可成为另一个撒狄。每个召会都当是活的。我们不要想怎么对,而要想怎么活。
许多时候在所谓的基督教会中,人是宗教得发死。他们是死在宗教里。在所谓的基督教里,许多撒但的东西把人弄得死在宗教里。当你来到一个聚会,带着从主来的负担要有所发表时,那种宗教的死沉空气对你说,你不要说什么,还是安静的好。这是一种宗教的杀死。我不鼓励你们发疯,又蹦又跳。我不注意这些。但我们绝对不可被任何种的宗教所捆绑。有时我们来到一个聚会中,我们被主的喜乐充满到一个地步,我们必须喊:“阿利路亚,阿利路亚!”但是由于从我们背景里所接受的宗教习惯,我们就不愿意喊叫,因为我们认为我们不该这样。这就是把我们杀死的宗教东西。我们绝不可遵守任何宗教习惯。宗教杀死人,宗教是老旧的东西。任何东西一老旧,很快就死了。我们绝不可把我们的聚会弄得宗教化。我们都必须十分活,并且保守自己向那灵敞开。
弟兄相爱
第六封书信是给非拉铁非的,这名的意思是弟兄相爱。在地方召会中我们需要“非拉铁非”,我们需要彼此相爱。我们彼此相爱,因为我们爱主。我们需要弟兄相爱,因为在这爱里我们才有敞开的门。主对非拉铁非说,“我知道你的行为;看哪,我在你面前给你一个敞开的门,是无人能关的;因为你稍微有一点能力,也曾遵守我的话,没有否认我的名。”(三8)
在一个得胜的地方召会中,门总是大大敞开的,因为弟兄们彼此相爱。只要弟兄姊妹彼此相爱,门永不会关。我们越相爱,门越敞开。如果我们邀请朋友们来,不用向他们讲道;只要让他们看见我们的相爱、合一与和谐,单单这个就能说服他们。我们不用传福音给他们,他们已经被说服了。
开门的路就是彼此相爱。敞开的门已经摆在非拉铁非面前。如果我们要有一个敞开的门,必须彼此相爱。这要征服全世界。
火热对不冷不热
最后我们来到末了一封书信,就是给老底嘉的书信。我们都知道在这封书信中所提起的事。召会不冷不热,是温水。主对她说,“我知道你的行为,你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。你既如温水,也不热也不冷,我就要从我口中把你吐出去。”(三15~16)
为什么老底嘉像温水?因为她太落在心思里。基督徒如果不冷不热,必定是由于他们太在心思里;他们有了太多道理,太多知识。罗十二11 告诉我们,能保守我们脱离不冷不热唯一的路,就是“灵里火热”。我们必须忘记头脑,而转到灵,并且说,“哦,主,阿们,阿利路亚!哦,主,阿们,阿利路亚!哦,主,阿们,阿利路亚!哦,主,阿们,阿利路亚!”我们若肯花上半小时这样说,就要烧起来了。我们就不再不冷不热了。我们必须忘记教训和道理,忘记我们清楚聪明的心思。我们需要在灵里发烧!
这白衣是什么?那就是活。活就是白衣。如果我们死,我们就是污秽的!一个死人是最污秽的人。如果我们死了,我们也就是赤身的!我们需要这个活来遮盖我们。弟兄姊妹们,我们都需要这件“活”外衣。这活外衣就是基督自己,借着永活的那灵作到我们里面。而得着这外衣唯一的路,就是转到灵里。然后我们就要被烧,并且真正火热,活热!
从这七封书信,我信我们都已看见,在主恢复中的地方召会应该如何。