读经：诗四五1~15。

本篇信息我们要来看，关于诗篇四十五篇里那灵的涌流和我们灵的操练。诗篇四十五篇是一篇赞美基督并说到基督为君王的诗。一节说，“我心里涌出美辞。”涌出是在于我们的灵。作为基督徒，我们必须不断涌流，因为我们有好消息要告诉人，这该使我们赞美、歌唱、涌流。在我们周围的人、天使、魔鬼、和宇宙中一切受造之物，都应该听见我们涌出美辞。我们都需要像诗人一样，借着讲说、歌唱和赞美而有所涌出。

一节继续说，“讲说我论到王的作品。”我们若在灵里，就会经常有论到主的作品涌出来。这不仅仅是知识、教训或道理的事，乃是在灵里、出于灵的事。这处经节末了说，“我的舌头是快手的笔。”作者的笔就是他的舌头，这指明我们的舌头应该随时预备好，创作出一些东西来赞美主。我们要能预备好，唯一的路乃是在灵里。借着终日操练我们的灵，我们就会像个写作快手。然而，我们若不在灵里，却在魂里或心思里行动并行事，就无法向主唱诗。我们在聚会中与别人在一起的时候可能会唱诗，独处的时候却不唱，因为唯有在灵里才能唱出这样的诗歌。我们可以用此方法核对一下，我们是不是正常的基督徒。

二节说到君王，就是主基督：“你比世人更美，你的嘴唇满溢恩典；所以神赐福给你，直到永远。”这节清楚地论到基督，祂口出恩言（路四22），祂是永远受颂赞的神（罗九5—“颂赞”按原文相当于诗四五2的“赐福”，译注）。诗四五8上半说，“你的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气。”八节的没药和沉香表征基督的死与埋葬。在那时，人死后亲人会用没药和沉香将其安葬。主在十字架上被钉死之后，富人尼哥底母求得主的身体，并在祂安葬之前，用没药和沉香膏了祂的身体（约十九39），指明这两种香料表征死与埋葬。在圣经里，衣服表征一个人的行为或工作。因此，主的义行与工作都满了祂死的甜美芬芳。每当我们想到主，想到祂的公义和祂所作的一切，我们就感觉到祂死的甘甜。这就是祂衣服上没药和沉香的甘美气味。

桂皮是一种木材，能产生一种甘美馨香且疗效良好的油。你要从木头萃取出油来，就必须“杀了”那木头。木材必须经过死的苦难，医治的油才能从木头里流出来。因此，桂皮预表在复活里的基督。主好比木头，祂遭受杀害，结果就有东西从祂而出，进到我们里面，就是医治的那灵，在主复活里的那灵（约二十22，参路十34）。每当我们想到主，想到祂的行为与作为，我们自然就感觉到祂死与复活的甘甜。

虽然这是一篇赞美王的诗，其第二部分提到的却是王后而不是王。八节下至十五节说，“象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你快乐。有君王的女儿，在你尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰，站在你右边。女子啊，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家；王就羡慕你的美貌。因为祂是你的主，你当敬拜祂。推罗的女子必带着礼物而来；民中的富足人，必向你求恩。王女在宫里，极其荣华；她的衣服是用金线交织成的。她要穿刺绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女，也要被带到你面前。她们要喜乐欢欣地被引导；她们要进入王宫。”

你若读这篇诗，就会发现它虽然赞美王，却也多处论及预表召会的王后。这篇诗赞美基督，也赞美基督同着祂升天后所产生的召会。虽然诗人很可能不知道他所写之事的属灵意义，圣灵却使他先写到基督的死与复活，然后写到召会。

最近我修订一首诗歌，其中曲解了八节的“象牙宫”一辞。这首诗歌暗示象牙宫就是天堂，主耶稣就是从那里来到这个忧患世界。这是不对的，因为本篇诗里的王乃是所罗门王；我们知道所罗门是预表升天、得荣、并再来的基督，不是大卫王所预表之受苦的基督。所以，这首诗歌的作者，不应该把所罗门王与从天降下、来到忧患世界遭受苦难的基督相提并论。那么“象牙宫”一辞正确的解释为何？一九五六年，我们在一次训练中花了很长的时间研读诗歌书，而对此事有了一些领悟。

本篇诗中的象牙宫乃是众地方召会的预表。象牙是一种取自动物身上的骨头。在圣经里，当骨头从身上取出并与身体分开时，就某种意义说，骨头经过了死；在它经过死之后，就成为某种东西。圣经中第一次提到骨头与身体分开，是在创世记里的亚当和夏娃（二21~22）。在这个事例中，神使亚当沉睡，打开他的肋旁，并从其中取出一条肋骨。那骨头成为夏娃─亚当的妻子和配偶，就是召会的预表（弗五31~32，参创二24）。在新约中，神也对基督行同样的事。神使基督在十字架上睡了，并使祂的肋旁裂开，从基督的肋旁流出血和水（约十九34）。水表征基督复活的生命，召会就是借这复活的生命所产生的。正如从亚当所取出的骨头经过死，成为亚当的妻子；基督的复活生命也经过死，而成为召会，基督的配偶。因此，诗篇四十五篇里的象牙，表征基督复活的生命（参约十九36），象牙宫表征借着基督的死与复活所产生的众地方召会。

在本篇诗里，关于基督最重要的事，乃是祂死与复活的馨香；关于召会最重要的事，乃是在诗四五8，由丝弦乐器所预表的歌唱与赞美。使徒行传里早期的召会乃是这篇诗的应验。基督的死与复活在各地产生出许多地方召会，从那些召会中又产生出对主的歌唱与赞美。这使主喜乐。

众召会作为象牙宫，乃是出于基督的死而复活，且是在复活里。在这些居所中，必定时时都满了歌唱，有使主喜乐的音乐（来二12，弗五19，西三16）。因此，我们需要歌唱。祷告比闲谈困难，就一面说，歌唱甚至更难。我们不在灵里的时候，不容易歌唱；但我们在灵里的时候，就很容易。我们越歌唱，就越在灵里。我们必须时时涌流、洋溢并歌唱。在我们的聚会中，歌唱应该多于交谈。

因着召会是在复活里，我们歌唱也必须是在复活里。有些人天生就喜欢唱歌；然而，我们却不该以天然或情感的方式唱诗歌。我们唱的时候，不该想着音乐，或试着以注重音乐的方式来唱，这会杀死唱诗。我们应该以属灵的方式来唱。我们在聚会前应该学一首新诗歌、背一些副歌和几节歌辞。如此一来，我们不必看诗歌本，就能从心中歌唱。我们若如此行，将会看见我们的聚会是何等的活泼、主动并积极。我们会是活的，并从字句和形式中得着释放。

操练我们的灵正确的路乃是祷告，但有时候唱诗歌比祷告更好。我们若试着在早晨唱诗歌，我们的灵就会得着操练。我们越唱，我们的灵就越得着释放并加强，我们的心思就越专注，我们的意志就越降服，我们的情感也越被洁净。合式的唱诗会拯救我们脱离天然的心思、情感和意志，这是从天然生命里得释放最好的路。我们的歌唱，试验我们是不是在灵里。我们若在灵里，就会不断地歌唱。甚至我们在开车的时候，也会有诗歌来赞美主。我们的歌唱和赞美对别人是强的见证，见证我们是基督徒。

诗四五9说，“王后佩戴俄斐金饰，站在你右边。”王后乃是召会，而金乃是神的神圣性情。因此，王后佩戴俄斐金饰，指明满了对基督之赞美的召会，是在神的神圣性情里（彼后一4）。诗四五13~14说，“王女在宫里，极其荣华；她的衣服是用金线交织成的。她要穿刺绣的衣服，被引到王前。”王后佩戴俄斐金饰，她的衣服是用金线交织成的，她且穿着刺绣的衣服。这表征神圣的性情，已经被作到召会众肢体的日常生活、行事为人并举止中。在他们的日常生活并行事之中，有神的丰满。召会作为基督在复活里的居所，乃是在神圣的性情里，并被充满成为神一切的丰满（弗三19）。

我越花时间亲近主，越觉得重要的不是形式、规条、教训或道理。反而，重要的乃是操练灵，实化基督的死与复活，实行真正的召会生活，以及进入神的丰满。我们的灵已经与圣灵调和，我们必须操练我们的灵，使我们能实化基督的死与复活，有祂复活的馨香和祂金的性情作到我们里面。要使全召会在神圣的性情中并满了神，唯一的路乃是操练我们的灵，而操练我们的灵最好的路乃是向主歌唱颂咏，洋溢出诗歌。诗篇四十五篇是一篇短诗，却意义丰富、包罗万有。在本篇诗里，有基督的死、基督的复活、在复活里的召会、召会的歌唱与赞美，还有在召会中神的丰满、神的彰显。

早期召会的圣徒没有形式、规条、教训或道理，他们所有的乃是活的基督作为那灵。每当他们聚在一起，就是象牙宫─基督死而复活的结果。他们里面有那灵的充满，外面有对主的赞美和从灵中向祂的歌唱。

然而，召会在地上两千年以来，有许多不必要的、甚至麻烦并扰搅的消极事物进到召会中。很不幸的，我们已经深受这些事的影响。因此，我们必须撇弃一切消极的事物，包括形式、规则、规条、教训和道理。要撇弃并忘掉这一切并不容易。我们有太多消极的事物，却缺少一件积极的事─灵中的赞美。我们必须操练我们的灵。有的人也许可以讲信息，或著书论到属灵的事，却不能用他们的灵唱诗歌。这是不合式的光景，在这样的光景中，心思太大、太活跃了，灵却死沉又沉睡。他们几乎没有在灵里的活动、尽功用；反而一切的活动都在心思里。所以我们必须操练我们的灵，好终日歌唱。

卫斯理约翰和卫斯理查理天天都歌唱。我们只要每天歌唱半小时，我们的灵就会更刚强，召会的聚会也会更活、更有能力。聚会对人就有冲击力和影响力，因为聚会中不断有东西涌流并满溢出来。正如诗篇四十五篇所指明的，我们必须有这两样─涌出美辞和以丝弦音乐歌唱。我们若时时时赞美、歌唱并洋溢，就能实化基督的死与复活，并被神充满成为真正的象牙宫。我们会有金，即神圣的性情，作到我们里面。

我们必须找到释放灵、使灵得自由的路，使我们的灵主动、活泼并刚强。我们的魂太刚强，灵却太迟钝。我们太过注意体与魂，却忽略了灵。我们若操练我们的灵，主就得以自由，因为如今主乃是那灵，在我们的灵里。所以，我们必须学习借着唱诗来祷告赞美，这会使我们的灵得着真正的拯救、自由和释放。