读经：歌罗西书三章四节，启示录一章二节，十一至十二节，十二章十一节。

主的恢复乃是恢复基督作生命，以及恢复真正的召会生活作耶稣的见证（西三4，启一2）。所有的年轻人都该对主恢复的定义有深刻的印象。主的恢复首先不是恢复任何实行或道理；首要的是恢复那位活的、包罗万有的基督作我们的生命和一切。我们在主恢复中所认识并经历的基督是活的、包罗万有的，这不是道理，而是经历。祂对我们乃是一切。这是主恢复的头一个项目。

　主恢复的第二个项目乃是恢复真正的召会生活。就如启示录所描绘的，召会生活乃是灯台照耀出来，作耶稣的见证（启一11~12）。我们若领会并经历这两个项目，就会看见主的恢复绝对不同于今天的基督教。虽然我们不喜欢与众不同，但我们别无选择，因为主的恢复是我们的负担。除了经历这位活的、包罗万有的基督作我们的生命和一切，使我们活出真正的召会作耶稣的见证，我们不在意任何事。这与宗教全然不同。

　这样的见证乃是经历基督的结果，且会激起信徒中寻求者的兴趣，应付他们的需要。这也会在基督徒中间产生饥渴，使许多人转到这条路上。

说到宗教，我们要看见正如不同人吃东西有不同的口味，许多所谓的基督徒在他们召会生活的实行上也有不同的口味。有些人偏好天主教的实行，另有些人持守灵恩派的实行。地上有相当一部分的人认为自己是天主教徒。然而许多天主教的实行并未照着圣经神圣的启示。这显示出一件事是否正确，不在于作这件事的人有多少。这个例子应该可以帮助我们领会，我们在主的恢复里，这恢复是对全宇宙作见证，并激起寻求主之信徒的兴趣；然而这见证也会得罪许多人，叫人不高兴。举例来说，我们不庆祝圣诞节，因为这节日的来源是异教；然而，许多孩子喜爱所谓的圣诞老人，并且对于许多庆祝圣诞节的人而言，要除去圣诞树是很困难的。事实乃是，圣诞节（十二月二十五日）是异教徒庆祝太阳神的生日。罗马天主教采用了这个异教的节日，订十二月二十五日为基督的生日。这是违背圣经的，圣经禁止我们在素祭的细面中搀入任何酵（利二11，参太十三33）。基督借成肉体生到人性里乃是“细面”，但将基督的出生联于异教的节庆乃是邪恶、狡诈的“酵”。我们拒绝这样将酵加入素祭；素祭预表基督在祂的人性生活中那细致、均匀、完美的人性。相反的，有些好心的基督徒说庆祝圣诞节这项实行是传扬基督福音的好方法。然而，我们不过圣诞节这件事，是证明、甚至是在抗议他们的错误。这样的见证挑起不快，而这种不快可能演变成憎恨、反对以及攻击。历史证明，宗教的偏见、宗教的忌妒非常可怕；没有什么像宗教的忌妒那样强烈、满了憎恨（参创四1~8，约十五18~十六4，约壹三12~13）。

　我们若是个无所谓的基督徒，无论人是否要庆祝圣诞节，或是否要持守其他不同的实行，对我们都没有差别。然而，主使我们有负担，在现今的光景之中实行主的恢复。因此，我们需要留意，一方面，我们的见证会激起寻求主之信徒的兴趣，但另一方面，这见证也会激起不快和反对。

为着主恢复的见证，我们必须过得胜的生活，胜过各种的世俗（约十七14~17，加六14，约壹二15~17）。这意思不是我们的日常生活要过得很怪异，反而是说我们该是正常人，但身上没有任何属世的事物。我们该与世界分别，到一个地步，没有任何属世的事物在我们里面有地位。我们不属这世界；因此，我们必须过一种绝对胜过世界的生活。这样得胜的生活，乃是我们为主耶稣所作刚强见证的一部分。在约翰十四章三十节，主耶稣说，“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。”这意思是主耶稣与这世界或任何一种属世的事物毫无瓜葛（参约壹五19）。我们若是耶稣真正的见证，这见证就不该有一点属世的成分。

我们也必须过一种生活，胜过一切反对神的事物，包括罪、我们天然的个性、天然的观念。我们必须是胜过世界、世俗和一切反对神之事物的人。人接触我们时，该有深刻的印象，知道我们这些人里面没有任何反对神的事物。这事非常要紧。若一位圣徒的同事知道他在主的恢复中，他也对同事们清楚表明什么是主的恢复，他们就会观察他。他们若在他身上发现什么属世的事物，或发觉在某些事上他还爱世界，他们深处就会怀疑他是否真在主的恢复里。他们里面这种怀疑会使他失去立场进一步向他们作见证。相反的，假若他们发现他里面没有任何属世或反对神的事物，他们良心里就会深深地信服。

我们在日常生活中，必须是爱主的人（太二二37，林前二9，十六22，弗六24）。我们只该简单爱主。过一种有这三项特征的生活─胜过世俗、胜过任何与神相对的事物、以及爱主─不是仅仅持守一些教训或虚有其表，而是我们真实地见证。我们若过这样的生活，向我们周围的人，包括我们的亲戚、邻舍、同学和同事，作活的见证，主就会得胜。然而，我们若不过这样的生活，就需要在主面前谦卑自己，仰望祂的赦免和怜悯。这给我们看见，我们的日常生活非常紧要。我们必须过这样一种得胜的生活，作我们每日的见证。

最近我们向领头的弟兄们指出，我们留意我们的见证以及在生命里长大，必须远过于人数的增加。一个地方聚会的人数增长是一回事，而增加的是怎样的人，则会决定那地方有没有主恢复的见证。若是有几百位圣徒过一种生活，胜过一切属世和与神相对的事物，并且爱主到极点，他们就会有一个刚强的见证，不只在人面前，也在天使面前作见证。

我们要作活的见证，就需要明白我们不是与人争战，而是与仇敌撒但争战。换句话说，我们不是与不赞同我们或反对我们的基督徒争战。我们爱所有真正的信徒，无论他们在那里聚会，与谁一起聚会，但我们反对任何一种系统（参弗四14）。

　一九二五年，我接受主之后，立刻开始读圣经和一些属灵书报。我借着读圣经得着光照，清楚看见公会是错误的。我看见圣经中没有公会，并且保罗责备那些制造分裂的哥林多人（林前三1~4）。不仅如此，我发现圣诞节是异教习俗，不合乎圣经，也看见基督徒所作的许多其他事是违背真理的。我发现这一切事之后，就告诉我的牧师，他是我们家的朋友。当我对他说到这些问题时，他没有与我争辩；他反而说我是对的，但信徒很难摆脱这些传统。因此，我在那个公会中容忍这种情形有两年之久。

　我与牧师谈到我所看见的一年多之后，他请我在主日早晨讲道。一九二七年四月的那早晨，他主持那场聚会，请我上台对会众说话。我的说话给人很深刻的印象。一九二七年底，我被选为该公会执行委员会的委员。一段时间之后，我接到通知，要在一九二八年的元旦就职。当我听见自己被选为委员会的一员时，我再也无法容忍那个情形。我在就职聚会中站起来对委员会说，“各位，在已过两年间，我已将主所给我看见的一切向你们陈明，但你们并没有接受。我很感谢你们选我成为你们当中的一员，但我需要向你们表明，我不接受这个职位。不仅如此，请你们将我的名字从你们的‘生命册’当中删去。这并不代表我不再爱你们了。我爱你们，但照着我蒙光照的良心，我没有办法再容忍这种情形。我不是要与你们争战，盼望我们仍能保持友好的关系。”

　我这样说之后，委员会的主席，一位年长的牧师站起来说，选我的不是他们，而是会众选上了我。因此，若我要辞退这个职位，必须等到下个主日，当全会众的面辞退。然而委员会中另一位较年长的委员说，他觉得我告诉他们我不接受这职位就足够了，他也不认为他们必须请我参加要来的主日聚会。所有其他在场的委员都同意他的看法。他们同意之后，我立刻说“谢谢你们”，然后离开了聚会。就在那天，我从公会中出来，但我们彼此之间的关系并没有恶化。过了几年，到了一九三二年，我还能向该公会强烈推荐倪弟兄。他们接受了我的话，礼貌、诚挚的邀请倪弟兄访问他们，对他们说话。此外，我也写信给倪弟兄，鼓励他去访问他们。

　我们该给人一个印象，我们并不恨他们；我们反而爱他们。然而，因着我们蒙了光照的良心，我们无法容忍那些在圣经中找不到的事物。我盼望特别是年轻的弟兄姊妹，要留意在见证到主的恢复时，不要给人印象，感觉他们恨人。我们不要给人错误的印象，反而该使他们留下印象，觉得我们关心他们，关心他们的属灵生活，关心他们对主的兴趣，也关心他们的将来。我们爱他们，但他们所在的系统完全违背主。因此，我们无法与其有任何关联。我们该表明这一点，但我们需要给人有印象，就是我们爱他们，我们也不是制造分裂的。这样的工作并不容易，这在于我们的灵，在于我们是有一个爱的灵，还是有另一种灵（参路九52~56）。我们必须操练自己到一个地步，对所有真正的信徒都有爱的灵，无论他们在那里聚会。然而，我们也不该与他们妥协，反而我们需要清楚情况，并且需要为着主的见证长得更为茁壮。

　我离开公会之后，一九三二年，在我当地兴起了一处地方召会，并且我是其中一位领头的弟兄。后来，我所离开之公会的牧师来参加过几次聚会要听信息。并且，那位让我脱离委员会的年长委员也离开了公会，加入了我们。一九五〇年，当倪弟兄最后一次离开中国时，他设立了那位弟兄作香港的长老之一。

　这显示我们并不反对人。我们总要尽力与所有基督徒维持良好的关系，特别是那些我们所认识的人。我们绝不该认为既然我们走了主的路，他们不走，我们就可以不理他们。这是错的。照着我们天然的构成，我们不是在这个极端，就是在另一个极端；我们不是与人妥协，就是完全与他们断绝关系。我们就像没有翻过的饼─一面烧焦，另一面却不熟─不能吃（何七8）。要作一个好的饼，饼的两面必须烤得均匀、平衡。我们都要学习被平衡。

我们不该叫人转换团体，反而要在主面前多祷告，使主能带领我们到不信者那里，也将不信者带到我们这里。在已过召会生活的五十年间，看见不信者得重生，走这条主恢复的路，一直比看见我们在信徒身上工作，使他们转向这条路，更叫我得激励。这意思不是说我们不接纳其他基督徒。召会是敞开的，也是包罗一切的；召会不是宗派或公会，只接纳某些信徒而排斥某些信徒。召会接纳所有真正的信徒，我们也期待许多人会走召会这条路。然而，我们不该试图强迫其他信徒走这条路。我们不该试图带领他们到这条路上，除非主带领我们这样作。这不是规条，也不是意味着我们不该接触其他信徒。我们需要接触他们，并且为他们祷告，使他们能得着光，蒙光照，并且转向这条路。但我们不该将我们的努力专注在试图将信徒转到这条路上。

我们无论住在那一个城市，都免不了接触到基督徒。我们会接触到基督徒，基督徒也会接触到我们。今天传统基督教中有许多领头人因着我们的见证，对我们不高兴。因此，许多人散布关于我们的谣言，许多基督徒也听见了这些谣言。有时候当基督徒接触到我们，会告诉我们说，他们听说过我们。面对这样的情形，我们听见一些关于我们的负面消息时，无论这些谣言听起来多负面，我们都不该不高兴。其次，我们不需要试着争辩或表白自己。只要简短的回应，指出我们不赞同他们对我们说的话，这就够了。我们可以回应说，“虽然人领会事情有不同的方式，但照我的领会，你刚刚提到关于地方召会的事不是真的。”我们不要争辩。我们越试着争辩或表白自己，就越激起人的反对；一旦激起人的反对，人就没有度量聆听或接受我们的表白。面对这种情形，能自然的作个见证比较好。

启示录十二章十一节说弟兄们（启十二10），就是构成男孩子的得胜信徒（5），胜过撒但，“是因羔羊的血，并因自己所见证的话。”他们见证的话不是表白、教训、或改正的话，而是作见证的话。这意思是我们需要学习如何作见证。

首先，作见证该是自然、自发的。若有一位同事说他听说地方召会不在乎圣经或正确的教训，我们不需要为自己表白。然而，这意思不是我们要承认不实的说法。我们可以回应说，“这可能是误会。”然后我们该操练我们的灵，在多说什么之前，先等候适当的时机。我们不该在表示不同意后立刻作见证，因为我们不同意的对象，会觉得我们多说什么话都是反击。我们只需要合式的表示不同意，并等候改天、甚至次年有下一次机会。时机到来时，我们可以对他作见证，说到我们是多么宝爱圣经。举例来说，一个因圣经中一节经文而受感得救的信徒，可以见证这处经节如何带他得救。他也可以见证自己读到圣经的一些段落，得着多大的帮助。用活而自发的方式向人作见证，会洗刷人以为我们不在乎圣经的错误印象。然后当人想要对这个人说到更多的谣言，说地方召会不看重圣经时，这个听我们作过见证的人会为我们表白。他会说，“你们错了。两周前有人告诉我地方召会不看重圣经，我也接受了错误的印象。然而，一位和我一起上班的同事，一再向我见证他是如何宝爱并享受圣经。”

　主恢复中所有的圣徒都能作活而自发的见证。我们需要祷告：“主，给我负担每天为你作见证。”我们不必谈论召会或任何公会，只要照着内里的感觉天天作见证，说到我们对基督新鲜的经历。

我愿意说一点话与年轻人有交通。年轻的弟兄姊妹该学习背诵圣经中关键的经节。比方你们应该可以背创世记一章二十六节，那里说，“神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。”你若能随意取用这样的经节，就可以在任何时候作见证。当你遇见人，就可以说，“创世记一章有一节对我很宝贵。从前我很容易就觉得沮丧，但某一天我看到在创世记一章二十六节，我是按着神的形像造的；我是一个有神形像的人。那个领会止住了我沮丧的感觉，并且从那天起，我开始宝贝我是人这件事，因为我有神的形像。”

　圣经中有许多关键的经节，特别是在约翰福音。所有这些经节都可以用来发起与人的交通，并用来见证我们的经历。这样的见证会使人留下印象，并帮助他们明白我们相信圣经。他们可能会觉得我们比基要派还基要，觉得我们爱主，并且我们照着圣经对主有真实地经历。这比任何一种教训、解释或表白好多了；不太会有人愿意听任何表白的话。

人比较喜欢听故事，而不是道理。因此，我们接触人时，不要跟他们讲道理，反而该对他们讲故事。我们一开始可以跟他们说到我们的父母，以及我们是生在什么样的国家。当我们引起了他们的兴趣，他们也向我们敞开时，就可以在故事中插入我们是如何得救的，借此给他们一记“注射”。我们可以告诉他们，自己得救以前是怎样过生活，然后说到我们听福音、转向主、相信主时发生了什么事。这样强的见证会摸着人的心，也会替召会人表白。这会叫人看见，召会人都是真正的信徒。

　年轻的弟兄们可以来在一起交通如何陈明自己的见证。这不是要帮助他们编造故事，而是帮助他们调整陈明的方式，知道那里该强调，那里该省略。有时一位弟兄的见证内容可能相当好，但因为他不知道那里该强调，或是不知道如何陈明，他的见证就变得很弱，人也没兴趣听。没有什么能像一则合式的见证那样说服人。

我们要见证得合式，就需要辨识那些接受我们见证之人的需要。我们不该对每一个人讲同样的见证。相反的，我们该预备不同的个人见证，然后分辨我们接触对象的需要，对他们讲最适合的见证。若我们所接触的人还未信主，我们可以作自己是如何得救的见证；若他是信徒，对主真是有心，我们可以讲一则见证，来帮助他随主往前，或激起他里面的一些饥渴。要这样作见证，必须有智慧、分辨力和对主的经历。

　有些人可能说他们没有太多经历可作为见证的基础。然而在见证的时候，我们不需要“卖弄”我们的经历。我们只要用到我们得救经历的一小段。我们的见证取决于我们的预备。许多时候我们需要用自己的经历作基础，对人讲到一些圣经的真理。我们能说多少、能说什么，在于我们的分辨。有些没有分辨力的人可能会高喊：“一城一会！这是圣经告诉我们的。”这样讲话会叫人觉得我们太过，或是觉得我们精神有问题。从前在某所校园里，因着这样喊话，把人吓跑了；于是那里的弟兄们必须制止那种说话，并且他们无法再在那所大学作工，直到两年后那些被得罪的人都毕业。我们必须对所接触的人有合式的分辨；我们该明了他们在那里，他们是怎样的人，他们真实地需要是什么。照着我们的分辨，我们可以运用智慧，陈明某一则经历作为基础，好借着圣经照亮那些听见的人。

　所有的年轻人都需要学习如何分辨人，如何含带着相当的真理而见证他们的经历。这需要我们有学习并受指导。为着主今日的见证，我们必须天天随处作见证。我们不该与人争论，告诉他们该作什么，或告诉他们什么是对什么是错。我们反而该说见证的话。见证的话能光照、说服、并摸着人；这样的话打开人的心，并且征服人。我们都需要天天作见证。

　我们要不要对人说到我们是在地方召会聚会，并不是个规条。对有些人，我们该让他们知道我们在地方召会聚会，但对其他人来说并没有必要。我们对不同类型的人说话时，需要运用智慧。我们与人说话时，需要评估对方的反应，好知道我们可以对他们讲多少，或需要讲多少。这需要我们有操练。

我期待主恢复的圣徒会更多传扬福音。这意思是我们需要祷告，求主带我们去找不信者，并将不信者带给我们。我们必须有一种眼光，接触不信者要远多过接触信徒。换句话说，我们需要主动去找不信者，而不是去找信徒，但我们需要对主带给我们的信徒敞开。我们必须坚决定意带着福音去找不信者。美国按理说是基督教国家，但这里仍有接近一半的人口不是信徒。甚至在那些自称是基督徒的人中间，还有许多是没有得救的。这些还未得救的人是冷淡无心的。我们需要向他们传福音，帮助他们接受救恩。

　主恢复中一个重要的项目，乃是福音的传布与推广（腓一5）。当我们在一九四九年来到台湾岛时，在台北市只有不到一百五十人与我们一同聚会。然而，约六年以后，人数增加到将近一万五千人。在我们得着的每一百人中，只有大约三到五人是从公会来的。很少有人从公会转来加入我们。我们尽所能的广传福音，后来我们成了台湾最大的团体之一。

　一九四九年，我们在台北市按人口数目印福音单张，好发给台北市的每一个人。我们印制了大型的海报，上面写着福音经节和标语，像是 “del神爱世人”，“耶稣基督降世，为要拯救罪人”。这些海报贴在各个公车站、火车站、路口和大街上。任何人在台北市的任何地方，都会看到海报。然后我们制作了整座城市的地图，划分区域，嘱咐圣徒分组负责到各区将单张投入信箱。这样，家家户户至少都被一张单张接触到了。还有，每个主日我们都有福音游行，终点是在市中心公园的广场。因此，每个主日我们都向二、三千人传福音。我们尽一切所能广传福音。

　许多在头两年间，就是一九四九和一九五〇年，被我们得着的新人，至终成了其他各地召会的长老或执事。这些弟兄中有的现在已经年长、退休了，但他们仍然关切众召会。今天台北许多位负责弟兄不是较年长的圣徒，几乎所有实际在召会服事中的圣徒，都是不到三十岁的年轻人。

　我盼望我们能接受负担广传福音。我们不需要花太多时间跟那些已经得救的信徒谈话。我们虽然不拒绝他们，但也不需要刻意在他们身上花时间。反而我们应该将时间花在接触不信者上面，使我们能得着他们进入召会生活，在召会生活中带他们往前。

我们要传福音，就需要学习如何接触个别的人。按我的学习，要接触不同类型的不信者，有好几种方式。这些不同的方式，我们都要知道，也要在接触不同类型的人时，学习判断要用那一种方式。

　然而，无论我们是接触基督徒或不信者，都需要在人里面创造出向着主的饥渴。在主的工作中，最需要的不是教训也不是传福音，而是创造饥渴。这就是为什么我们需要活的见证。我们需要过一种生活，能在人里面创造饥渴。今天全人类都在失望的状态中。我们若能在这种光景中过一种满足的生活，我们的生活就能在人里面创造饥渴。人能否接受我们的传扬，在于我们能在他们里面创造出多少饥渴。我们若说到一些事想挑起人的兴趣，最终可能发觉自己陷入无止尽的讨论，仇敌也可能利用这种情形，将我们和所接触的人带进混乱。我们需要有智慧的避开使人复杂的对话。我们需要在人面前以活的方式见证我们的基督徒生活很满足。这样的见证会挑旺人的饥渴；他们会渴望过这样的生活。我们只要能在人里面创造些许饥渴，就已为我们向他们传福音立下根基。

问：关于我们的见证，你提到我们需要学习如何陈明，好充分地引发人的兴趣与饥渴；你可以举例使我们明白你的意思么？

　答：若有位弟兄从前很顽劣，他的顽劣可以作为见证中的重点。假设他偷父母的东西。当他对校园中的年轻人说话时，他可以用他过去的这一面来引发人的兴趣。他可以说，“亲爱的朋友们，你们能想像我过去会偷东西么？”这可以引发他们的兴趣。然后他可以对他们说个故事，讲到自己如何偷父母的东西。一旦抓住他们的注意力之后，他就可以对他们作自己得救的见证。这是我说要着重在某些点上的意思。我们作见证时，需要学习这原则。

　我们若有学习，在对人作见证的事上就能进步。那些有点胆怯的，需要学习胜过他们的胆怯，而那些胆大的人，需要学习如何变得胆小一点。我们若胆子太大，可能无法吸引人；太胆小也一样。我们需要圣灵作我们接触人的能力，主要不是重在胜过别人，而是胜过自己。这是我们作见证时最重要的预备。我们若没有圣灵作能力，就依旧会很天然。我们需要圣灵作能力，好带我们脱离天然的个性，胜过我们自己。当我们胜过自己时，就能胜过每个人和每一种情况。

　问：我花了许多时间在一个同学身上，他在公会聚会。他真的很渴慕交通，我们也已经一同读过罗马书。我听了今天这番话之后，想知道该如何继续接触他。

　答：你需要量量他的“温度”，并分辨他的意图。他的意图若是叫你转到他的团体，你就需要考虑少花时间在他身上，多花时间在别人身上。然而，若他有不同的意图，你就需要照着他的意图来考量怎么作。你若找出他的意图为何，就会知道该作什么、该怎么作了。原则上，我们接触任何公会的成员时，都不该投入太多时间。要让许多很有圣经知识，又归属于公会的人转变，是很困难的。因此，我们对这样的人能提供的帮助很有限。

　问：根据你所说的，似乎如果我们多花时间为自己和自己的光景祷告，求主敞开我们的心，就容易结果子，是么？

　答：原则上，接触人需要许多祷告。我们若不是祷告的人，我们接触人就不会多结果子。既然领人归主全然是在属灵的范围，在看不见的范围中，就有属灵的争战、属灵的争斗这样的事。所有的不信者都被仇敌弄瞎了；仇敌不容许任何不信者相信主耶稣（林后四4）。因此，需要许多祷告来对抗这种使人盲目的工作。我们需要祷告，也需要作祷告的人，在属灵的范围中为仇敌所认识。我们若不祷告，属灵范围中的仇敌就不会认识我们，鬼也不会怕我们。在行传十九章，有些在属灵的世界里不为仇敌所认识的人，试图赶出邪灵时，邪灵回应说，“耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁？”（徒十九13~16。）我们的名字要被记在属灵的世界里，方法就是祷告。我们越祷告，鬼就越逃离我们。

　日复一日，特别在早晨，我们在校园接触人之前，该祷告说，“主啊，今天我将自己摆在你的手中；使用我将你所拣选的人带给你。带我到你想要得着的人那里，也将这样的人带来给我。”主必定会答应这样的祷告。祂会将人带到我们这里，还会带正确的人来。我们借着祷告，就能掌控局面，借着祷告，也能改变自己。许多人宣称自己领受了圣灵的能力，但他们没有能力。我们若祷告得多，无论是否觉得自己有能力，我们都会有能力。多结果子的路就是祷告。我们每天都该就着要多结果子的事，将一些祷告献给主（约十五7~8，16）。

　问：说到胜过世界、胜过一切反对神的事物、并且爱主，是否即使我们祷告很多，若是在生活中少了这三项，仍会妨碍主将人带给我们？

　答：胜过世界、胜过一切反对神的事物、以及爱主，必须是我们的生活。这样的生活使我们有资格接触人。我们若不这样生活，就无法在人前建立信用。跟人建立信用只能借着过得胜的生活来达成。除了过这样的生活之外，我们还需要祷告。可能我们这人是过着这种生活，胜过世界，胜过一切反对神的东西，并且爱主，但祷告不多。我们若祷告不多，就没什么能力，不太能掌控我们传扬福音的情况。然而，我们若多祷告，却不过得胜的生活，我们的生活就叫我们接触人时失去信用。我们既需要有得胜的生活，也需要有多方祷告的生活。我们必须用生活建立信用。然后，无论我们说什么都会有分量，人们也会尊敬、敬重我们的日常生活。

　问：从我开始在召会中聚会以来，我就对不在主恢复里的真基督徒有负担。因着我在与圣徒一同聚集以前的经历，我有负担要使许多信徒经历这职事中的丰富，进而认识主话中的真理。我现在该怎么看待这负担？

　答：有这样的负担是正确的，但你仍然需要在许多基督徒当中区别出谁是你该帮助的正确人选。在一九四三至一九四四年间，我对华北有真实地负担；我的祷告、我的心、我的一切，为着华北都预备好了。然而直到今日，我从未在那里作工。一九四五年，日本撤离中国之后，我以为那是我到华北作工的大好机会。然而，共产党先占据了北方。接着领头的同工告诉我，既然我无法在北方作任何事，就该到上海加入他们，帮助那里的工作，我就照办了。

　一九四九年，共产党向南移动，我被打发到台湾。我一心往北，却总是被差往另一个方向。我来到台湾之后，主的负担是差遣我到东南亚国家，包括菲律宾、新加坡。至终，我来到了美国南加州。这给我们看见，我们感觉有负担，可能是真诚的，但这感觉可能不准确。因此，我们需要将自己交在主的手中。至终，主使我完全相信，虽然我的感觉是要往北，祂的带领却一直是要领我往南。有负担并且能照着我们的负担往前很好，但我们需要让主天天领我们，而不该让任何方向的改变搅扰我们。我们有我们的方向，但主有祂的方向。