书号：2293
《正确的姊妹（续一）
——姊妹们的功用》
在新约里，“执事”一辞原文意服事的人。执事就是服事的人。这辞原文的基本思想是服事或事奉。罗马十二章有三节题到事奉或服事。一节说，“将身体献上，当作……活祭，这是你们合理的事奉。”然后七节说，“或服事，就当忠于服事。”这节的服事和一节的事奉，原文不同。还有一个服事是在十一节，那里说，“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”
因着这三处的翻译相似或相同，所以读者很难对这三类的服事有正确的领会。一节的事奉不是一般的、普通的事奉，乃是祭司体系对神的事奉，是在敬拜中事奉神（罗一9，太四10，提后一3，腓三3，路二37）。以马太四章十节为例，主对魔鬼说，“当拜主你的神，单要事奉祂。”这里的“事奉”一辞，就是指祭司事奉神的职责。
按照新约的教训，有三类来自不同之人的事奉。第一类是祭司对神的事奉。将身体献上当作活祭必然是祭司的工作，事奉。所以罗马十二章首先将我们众人视为新约的祭司。使徒保罗乃是和一班作神祭司的人写信谈话。
罗马十二章第二次题到事奉或服事，是在七节。这里的“服事”，原文是基于执事（deacon）一辞。这乃是执事的服事。或作教师替神教导人，或作申言者讲说神、说出神、并把神说到人里面，你都是服事的人。不仅如此，“职事”一辞在原文与这里的“服事”一辞完全相同。这辞在新约常被译为供给或职事。因此，首先我们都是祭司，然后是服事的人，服事神也服事人。
最后，十一节的“服事”用作动词，在原文是基于“奴仆”一辞。所以这一句直译是，“作奴仆服事主。”我们乃是作三类的人来服事主；祭司、执事（服事的人）、奴仆。我们首先要作祭司服事。我们若认真作祭司服事，就必作执事服事。我们若真要作执事服事，就必须将自己看作奴仆。我们必须晓得，我们不仅是仆人或服事的人，我们乃是奴仆。
美国政府中，当选的官员被视为公仆，但我不信他们中间有什么人，连总统在内，会认为自己是奴仆。今天我们有三种身分：首先，我们是祭司；其次，是服事的人，就是执事或女执事；第三，是奴仆。作祭司可能是相当尊贵的。但我们必须谦卑自己，作个服事的人，甚至作奴仆。
召会生活一切的难处都来自一个源头—野心。在召会生活和召会事奉中，野心是真正的地鼠。不仅在属世的政府中有权力斗争，甚至在召会中，问题还是在野心。这是可耻的。
我们都喜欢与彼得、保罗、亚波罗同等，却不喜欢像提摩太那样，被看作学习者，而不是带头人。然而，他们在新约里都是使徒（提前一1～3，太十2，林前四6，9，17）。行传十四章十四节记载，巴拿巴和保罗都是使徒，今天我们却没有人觉得巴拿巴有什么重要，人人都想要与保罗同等。
罗马十二章给我们看见，我们是尊贵的祭司，至终我们若认真的有分于召会中的服事，就必须谦卑自己作奴仆。作奴仆是保罗教训的一部分。在林后四章，保罗说，“因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴仆。”（5）。我们首先传基督为主，然后传自己为奴仆。
一面，我们的确爱主，但在我们里面都有一个真正的难处—我们天然的野心。我们不要说，因着祂的怜悯和恩典，我们没有这难处。我们不敢这么说。甚至在召会的聚会中，某些圣徒祷告，得到的“阿们”比你多，你都感觉不舒服。
虽然在中国大陆，我是在主工作的中心，但我不是那把伞。那把大伞乃是倪弟兄，所以箭头都朝向他。他是那个箭靶。后来，中国政局变动，国家落入G.C.D的手里。我在一九四九年春，受工作差遣离开中国大陆。我们只有极少数约三、五百人来到台湾。那时，全岛只有少数的召会。除了台湾以外，在菲律宾、马来西亚、新加坡、泰国和印尼也有许多召会。四十年前，在中国大陆以外的这五个地方，约有八十到九十处召会。我出来的时候，没有想到，也没有这个念头，要当带头人。我唯一想到的，就是对台湾当时这个未开发的岛屿有负担。
我从英国租界的中心上海这现代的大都市，来到一个尚未开发的地方。所以，我的负担只是劳苦工作。我的口袋里只有三百美元用以养家。因此，我没有去想我会怎么样，或该怎么样。最后，我成了箭靶，因为我成了那把伞。苦难、难处和困扰总是来自一个源头—野心。
一九七七年冬季训练讲到马太福音，当我说到马太二十、二十三章时，我对那些作长老妻子的姊妹们说了很重的话，说她们应当把自己看作奴仆的妻子。在马太二十三章八节，主说，“但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄。”我们若不是完全不服事，就是来服事而认为召会实在亏欠了我们，这样，就会引起麻烦。
保罗写罗马十二章写得很美妙。首先，他把我们看作祭司，然后是仆人，接着是奴仆。我们若不能作奴仆，就绝不能成为好仆人。而我们若不能作好仆人，就绝不能成为正确的祭司。我们作奴仆的，不知道阶级，也不知道地位，只知道劳苦。我们不是作祭司或仆人而劳苦，乃是作毫无自由与权利的奴仆而劳苦。
我们很容易认为执事或女执事的服事，就像那些预备主桌子的姊妹所作的一样。预备饼杯是美妙且必要的，但这不是我们能献给神作祭物的东西。
我们的服事必须产生献给神的祭物。整洁会所、吸地毯、排椅子等都是必需的。但这些事本身并不够资格成为我们献给神的祭物。我们排椅子和吸尘都该产生一些祭物，使我们能献给神。我们若在清洁和谦卑的灵里来排椅子，其他人看到了，就会感觉基督供应到他们里面。虽然排椅子有不同的方法，这种的排椅子却产生了献给神的祭物。我们若是这样排椅子的人，就会祷告主，求主祝福这椅子，叫坐这椅子的人可以接触到神。
不仅如此，保罗把执事说成帮助的。在林前十二章二十八节保罗说，神在召会中设立了一些人；这里的召会包括宇宙召会和所有的地方召会。神在召会中设立了使徒、申言者、教师等等。然后保罗说到帮助的和治理的。帮助的，是指执事和女执事的服事。我们服事的时候，就给了人帮助。治理的，是指召会长老的管理。我们要晓得，保罗特意先说帮助的，再说治理的，因为这里没有阶级思想。这种谁高谁低、谁先谁后的想法，乃是出于魔鬼，是世俗的想法。然而在召会中，没有阶级，也没有先后。
“帮助的”一辞含示了许多。我们帮助圣徒，有上百种方式。圣徒生病时，去为他们作饭，这是帮助；圣徒缺乏时，我们作些什么来补足他们，也是帮助。比如，我们去为一个家庭作饭时，我们的灵若是对的、清洁的、高的、活的，他们全家都会感觉到，我们是把基督服事给他们。他们所接受的就不只是一顿饭。这乃是属灵生命的供应，因为我们借着作饭，供应了基督。这种帮助实在产生了祭物，因为借着作饭，就把基督供应给这个家庭。然后我们必定会开始祷告：“主，得着他们全家。得着每一位，在孩子们里面，得着更多地位。主，使他们每一个都成为爱你的青年人，好叫他们的一生在这整个世代中都为着你。”我们必须看见，我们这样祷告的时候，乃是把他们全家当作祭物献给神。
在旧约里，祭司主要的功用是从羊群或牛群中，献祭给神。但按照新约，基督必须是首先献上的祭物，接着是基督的肢体，就是团体的基督。我们将基督服事给人，使他们可以成为基督身体上活的肢体。然后我们可以将这些肢体献给神作祭物。至终，凡我们这样献给主的，都成为一种新约的祭物，或是基督自己，或是基督身体这团体基督的肢体。结果，各种帮助都会使基督身体上的肢体得着建造。这该是我们服事的果子。
许多年前，有位亲爱的弟兄为我修理车子。这修理的工作将何等的基督服事了给我！他修理了车子，而我却得着了基督。他在那里不仅是为着基督，更是同着基督。
我们在召会生活中所给人的服事，都必须在正确的灵里作。我们必须祷告：“主，我在服事你。我要将你供应给这些亲爱的圣徒。”表面上我们是服事圣徒，实际上我们是将基督服事给圣徒。若是这样，我们所献上的，就不是自己的服事，乃是我们服事的结果，就是团体基督的一部分，也就是基督身体的肢体。我们已过可能在帮助人的事上服事了许多，但结果并不是那么建造基督的身体，因为我们的服事是凭着天然的生命。我们可能帮了很多忙，但那是来自属人的情感和友谊这天然的源头。
我们在召会中服事，要尽力避免友谊。我们只有弟兄姊妹，没有朋友。建立友谊，乃是素祭中的蜜所预表的。蜜视同酵（利二11），所以在素祭中禁止搀蜜。我们天然的爱在性质和结果上，和恨是一样的。恨是由酵所表征，而天然生命的爱是由蜜所表征，蜜发酵就成了酵。表面上，蜜是甜美的；实际上，这蜜会发酵，变成一种酵。我们帮助一位弟兄，只因他是弟兄；我们帮助一位姊妹，只因她是姊妹。这种帮助是纯洁的，不是出于我们会发酵的天然情感。甚至在我们给缺乏的圣徒物质供应时，也可能是带着搀杂，或者是单纯的带着基督。愿我们一切的服事都是这样纯洁，结果将基督供应给人，以建造基督生机的身体。
在罗马十六章一节，保罗特别题到一位姊妹的名字—非比，她是在坚革哩的召会的女执事。坚革哩不是个大城市，所以那里的召会必定是个小召会。但在这样一个小召会中，有一位姊妹，一位女执事，服事那里的召会。罗马十六章头两节给我们看见，保罗极力推荐非比，因为他用了“护助”（原文，保护者）一辞。这一辞几乎使所有圣经译者感到为难，因为很难找到与原文相等的发表。
按照罗马的习俗，在罗马帝国里，保护者乃是服事别人，照顾他们一切需要的人。那时，甚至律师也称为保护者。这辞也用来指女护士或男护士。希腊文辞典告诉我们，这是个尊贵的称谓。
保护者指一个帮助、扶持、供应别人的人。首先，他是以包罗一切的方式帮助人。你生病了，他服事你，并照顾你的饮食。你若软弱无力，不能行走，他会陪你行走。他也扶持你，供应你，就像今天的护士所作的一样。作护士并不容易，因为太麻烦了。病人的一切，从头到脚都要顾到。
在美国，青年女子都不喜欢学护理，因为护士的工作太麻烦，太费时了。不管方便与否，不分昼夜，作护士的都要服事。今天，移民局开放给外国的护士到美国来，因为美国缺少护士。少有人愿意作护士，因为太麻烦了。
最兴旺的召会，乃是满了服事者的召会。今天，因为我们极为顾到基督身体的扩增，所以我们推动访人传福音和家聚会，为要得着常存的果子。但在我们的召会生活中，最有效的项目乃是服事人。借着服事，我们会留住人，并叫人蒙保守。每一个人都喜欢被人服事。服事人的意思就是爱人。我们必须爱别人。
今天，尤其是在美国，人人都有需要。因此访人传福音最好的路，乃是去服事他们。在韩国汉城，有一个很大的基督教团体，人数上万。他们得着扩增的方法之一，乃是打发那些不上班的姊妹，到电梯口服事人。当家庭主妇买完菜回家，带着一袋一袋的食物，又带着一、两个小孩，这些姊妹就立即帮助她们照顾小孩，并帮助她们提袋子。借着那样微小的服事，她们摸着这些妇女的心，并能得到她们的姓名和电话号码。她们也利用这时间向她们传福音。这样，这些家的门就向她们敞开了。
另一条接触人传福音的路，是照顾我们的邻居。邻居当中，有些人可能有病，甚至残废。我们至少能顾到他们的一些需要。这是得人的最好时机。甚至在召会的圣徒当中，也有好些人的确需要帮助。我们若用爱服事他们，就必会造就他们。我们可以用这个机会向他们说圣经里的话。我们这样服事他们，一些东西会很容易积存在他们里面。我们若是只说话而不服事他们，就很难把什么分赐并注入他们里面。我们必须借着多方服事而摸着人的心，在坚革哩的非比姊妹就是这样一个人。不然，保罗不会这样大力推荐她。
非比是姊妹，她不计任何代价，不计任何花费服事别人。我们在召会生活里若对主认真，也需要不计花费服事召会，并顾念召会。我们若无心顾念召会，就不配实行召会生活。实行召会生活的第一个条件，就是我们要服事召会。非比姊妹护助召会。同样，我们在召会生活里必须是服事的人。
保罗在罗马十六章四节题到百基拉和亚居拉说，他们“为我的性命，将自己的颈项置于度外，不但我感谢他们，就是外邦的众召会也感谢他们”。我们需要为召会生活，将自己的性命置于度外。百基拉和亚居拉不把自己的性命看为宝贵，他们愿意不计自己性命的代价顾念召会；所以，外邦世界的众召会都感谢他们。不要以为保罗随便的说到百基拉和亚居拉。他这样写有明确的目的，指明我们若真爱主的召会，就需要为召会，将我们的性命置于度外。我们必须愿意付这代价，不但为一个召会，也为众召会。有些亲爱的圣徒只顾念他们所在地的召会；这是绝对错误的。百基拉和亚居拉是为着众召会的。虽然被主定在一个地方是对的，但我们的心应当宽广，足以包容众召会。
在十六章五节，保罗说，“问在他们家中的召会安，”这是指百基拉和亚居拉的家。一面这对夫妇为着众召会；另一面他们特别为着当地的召会。他们住在以弗所时（徒十八18～19），在以弗所的召会是在他们家中（林前十六19）。他们在罗马时，在罗马的召会在他们家中聚会。罗马十六章五节里“他们家中的召会”，就是在罗马的召会。让召会在你家中，是非常沉重的担子。你若试试看，就会发现这担子何等沉重。然而，百基拉和亚居拉绝对为着召会生活；他们不在意沉重的担子。