现在我们要来看话语与灵的出来的问题。说出来的话是启示或者不过是道理，乃是看作执事的人能不能将他的灵使用出来。人在话语的面前能不能得着生命，乃是看作执事的人能不能将他的灵使用出来。人是只听见话或者也看见光，乃是看执事的灵能不能出来。人听见了话，是依然故我或者是仆倒下去，乃是看作执事的人能不能将他自己的灵推出去。话语虽然已经对了，感觉也是可用的，但是灵如果没有出来，你就看见，人在这里遇见一个完全的道理，非常高的道理，非常能叫人明白的道理，而人在这里不能遇见神的话。话出来的时候可以缺少灵而出来，也可以很平常的出来。一篇严重的话出来的时候，配上一个平常的灵，这一篇的话就平常得很。一篇的话出来的时候，有刚强的灵，就自然而然这个话也是刚强的。话是完全对了，乃是要看配上什么种的灵出来，乃是要看作话语执事的人有没有将他自己的灵也推出来。话语的执事能够将灵很平常的推出来，也能够将灵很刚强的推出来，也能够将灵爆发的冲出来。话语的性质如何，乃是根据于灵是如何推出来。话语在人身上所产生的果效，不是看话语是如何，乃是看推出来的灵是如何。作执事的人，在说话的时候，能将灵推出去，也能将灵扣住；能将灵很平常的推出去，也能够很厉害的将灵推出去。这件事是在话语执事的手里，所以话语的执事需要学习在说话的时候把灵推出去。

　在灵与话之间有非常密切的关系。灵一被摸着的时候，话也被摸着；灵一出事情，话也出事情。到底灵怎样影响话，这个我们不知道怎么说。我们只能说，人的灵是非常嫩、非常细的一个东西，它是不能碰的，它是不能得罪的。你要出来传神的话的时候，什么都齐备了，如果你的灵没有预备好，你就看见那个话没有法子出去。当你在那里传说神的话的时候，你需要把灵推出去，你才能有办法把神的话推出去。每一个会传神的话的人，都有这一个把灵推出去的经历。比方：门口是大风大雨，是黑暗，有一个人要跑出去而又跑不出去，要你在后面推一把，把他推出去。灵的推就是这样。你在聚会里站起来说话，你的灵不动，你要推你的灵出去，你要把灵推出去。如果不把灵推出去，就在话语上有极大的分别。许多的时候你就是这样推一下，灵出去，你就看见那个话出去是相当厉害。人不只听见那个话，人并且摸着那个东西；人不只碰着你的话，人并且碰着你的灵。有的时候，你听一篇道，你把那个道听下去，一个字不漏的记下来；你能把那个道讲给人听，你能背那个话，但是你不能背那个灵。有多少人在那里听道的时候，不只听那个话，并且碰着那个灵。人没有碰着那个灵的时候，那个话在他身上没有多大用处。

　读圣经也是同样的情形。有的人读圣经只读那个话，有的人碰着圣经的灵。有的人读圣经，读保罗的话，可是不知道保罗那个声音。那个声音是低的、是高的，是轻的、是重的，他没有感觉；是悲伤的、是喜乐的，他也不知道。有的人读圣经，读保罗的话，他知道保罗那个声音。保罗悲伤的祷告、悲伤的话语，他知道；保罗发怒的说或者快乐的说，他也知道。他摸着保罗的灵。你读使徒行传，如果你觉得他们所讲的道就是一句一句的念下去，那你就摸不着里面说的话。保罗在那一个婢女身上赶出那鬼（十六18），你如果不去摸那个灵，你只知道叫鬼出去，你不知道是怎么一回事。也许保罗是很重的声音，是很大的声音，可是你不知道，因为你没有摸着那一个灵。我们要进入那一个写圣经的人的灵，才能认识他所写的圣经。他所写的圣经就是他的灵的释放。你如果只摸着那个话，而没有摸着那个灵，你就不能作读圣经的人。

　照样，在讲道的时候，你这个人在神面前必须经过对付；不然的话，你没有灵可以出去。你如果没有经过主的对付，主的对付在你身上不够深、不够干净、不够纯洁，你的灵就没有法子跟着神的话出去，你没有灵好推。你也许能把你的道理推出去，你没有法子在神的话后面把灵推出去。我们要记得什么叫讲道。讲道乃是把话讲出去，不只，并且讲道是灵的释放。一个作话语执事的人，他将话讲出去的时候，同时把自己的灵释放了。借着话，他的灵从这里面出去，自然而然神的灵也借着人的灵释放出去，圣灵就跟着人的灵一同释放。如果人的灵不能释放，就有一个很大的困难，圣灵就不能出去。我们要记得，听道不是听话的问题，听道是遇见灵的问题。

　我们要注意，如果话出来，如果有话语的职事，就不只有话，并且有灵，就不只话出来，并且灵也出来，所以听的人在那里就不只摸着话，也摸着灵。人如果没有摸着灵，只摸着那个话，那是很平常的，无所谓。你如果没有摸着灵，就连神自己说的话你都要觉得平常。只有摸着灵才摸着生命。主说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63）要摸着灵，才知道那个话是什么意思。你传神的话的时候，不只话对就好了，并且你要学习把你的灵推出去。但这不是说，人能够一直的把灵推出去。因为你把灵推出去的时候，是付上相当的代价的。许多的时候你看见，作执事的人付不起那么大的代价。所以一个人不是能够常常把灵推出去。你在神面前灵越强，你越能把你的灵推出去，也能把你的灵推出去了再推出去。我们相信，没有一个站起来为神说话的人，他的灵一次都没有推出去过，从来都没有推出去过。他至少有一次或者一次以上把他的灵推出去。他叫他的话出去的时候，灵也出去，人能够碰着他的灵。没有人只为着话的缘故倒下去，人都是因碰着灵的缘故倒下去。如果只是话，那个话很容易变作道理，就是从启示来的话也很容易变作道理。你传从启示得来的话，也把灵推出去的时候，人不只遇见话，人也遇见灵。神的灵能够借着你的灵临到人身上。

灵的使用在话语执事的身上，乃是根据于两件事：第一件就是灵的训练，第二件就是执事的乐意。当一个执事在他用灵来供应教会的时候，他能不能使用他的灵，使用他的灵到什么程度，他释放他的灵到什么地步，完全是看这个人在神面前对于这两件事的学习是如何。

　现在先说灵的训练。一个话语的执事，不能释放他的灵过于他的学习，他的灵在神面前受训练到什么地步，他才能使用他的灵到什么地步。在这里有一个人，如果他所受的训练并不多，就他所使用的灵也不多。在这里有一个人，如果他的灵所受的训练是非常深、非常多的，就自然而然当他作话语执事的时候，他就能使用他的灵到他所受训练的地步。一个人不能推出他自己所没有的灵。一个人在神面前是在什么地位上，他的灵也只能到那个地步为止。这乃是基本的功课。

　因此，神在我们一生之中，花了许多的工夫来训练我们的灵作一个可用的灵，并且要训练到深的地步，叫我们可用的灵能够比较多而不贫穷。主在我们的环境里给我们安排，来拆毁我们这个人。主把我们摆在一个环境里，是我们自己所没有法子应付的。这一个环境是相当严重、相当厉害，像保罗在林后一章所说的，乃是力不能胜，自己也断定是必死的。主所安排的那个难处，都是大于我们所能忍受的，都是超过我们的力量的。每一根刺临到我们身上的时候，那一根刺都是我们自己所忍受不了的，所没有法子承担的，所没有法子凭着自己过去的。主把我们摆在这一种环境里，从这里面产生了两方面的功效：一方面就是主借着这个环境拆毁了我们外面的人。有的时候是我们的思想被拆毁，有的时候是我们的情感被拆毁，也有更多的时候是我们的意志完全被摔下来，叫我们完全顺服在主面前，承认我们自己是不能用的，凭着自己是不能过去的。这是消极方面的事。另一方面，在圣灵的管治里面，神还替我们作出积极的事。我们被拆毁的时候，我们是倒下去，或者是爬起来呢？我们是被这根刺弄倒了，或者是胜过这根刺呢？我们是说力不能胜，连活命的指望都没有呢，或者是仰望死而复活的主，叫我们能够爬得起来呢？我们要记得，主把我们摆在一个环境里，那个环境是我们力不能胜的，那个环境是我们自己也断定是必死的，我们是绝对没有盼望的，就是在我们毫无办法之中，我们稍微学习一点相信，稍微学习一点仰望，也稍微学习一点倚靠。

　普通的时候，我们说“相信”是何等的容易，说“仰望”是何等的平常，说“倚靠”是何等的随便；但是，当你被主摆在一个绝望的环境里之后，你起首学习有一点的相信，有一点的仰望，有一点的倚靠了。也就是在这里面，你摸着一点神的恩典，你摸着一点神的能力，你不知不觉被带过来了。你觉得说，连相信都是在软弱之中相信的，连仰望都是在战战兢兢之中仰望的，连倚靠都是在毫无把握之中倚靠的。你以为这样的相信、这样的仰望、这样的倚靠没有多大用处，好像这些东西都是不够强的。你就是在诸般软弱中，有了一点相信，有了一点仰望，有了一点倚靠。你就是在莫名其妙中，摸着一点恩典，摸着一点能力。就是在这一种环境中，你蒙了怜悯，你被带出来，你的灵受了一次的训练。这不只是外面的人被拆毁的问题，这乃是灵受训练的问题。不只是在消极方面的的确确被拆毁，也是在积极方面的的确确被建造。你看见，有一个环境是你所能胜过的，这一个环境是主叫你胜过的。在这里，主叫你爬得比难处更高，不知不觉的就能应付这个局面。撒但在这个局面里尽了他所有的能力，可是你这样软弱的倚靠，这样软弱的仰望，这样软弱的相信，你竟然就在这里面摸着神的能力，也就在这里面你能够对撒但说，“你作到这个地步，我凭着我自己是力不能胜，但是，感谢神，我就是胜过。感谢神，是祂给我盼望，是祂叫死人复活，是祂叫软弱的有能力。”就是在这一种的经过里面，你的灵得着了一点的力量，你的灵受了一下的训练，你的灵增加了一点的丰富，你的灵里面多了一点可用的东西，你的灵里面多了一点可用的力量。

　主在我们身上的工作，不只是这一次而已，主在我们身上的工作，乃是多次的，也是多方的。主就是这样多次多方的在我们身上作的时候，就叫我这个人一次过一次灵比从前更刚强。神在我们的环境里，不只拆毁了我们外面的人，也建造了我们里面的人。神不只拆毁了我们外面的人，神并且也建造了我们的灵。我们每一次从试炼里出来的时候，都是灵出来而出来的。我们没有一次从试炼里出来的时候不是灵出来而出来的。人每次从试炼里出来的时候，都是他的灵因着主在他身上给他有学习、有对付、有训练，先出来了，然后他这个人就也出来。我们看见主是一天过一天在建造我们。我们进入试炼的时候，是被压得紧紧的；我们出来的时候，是把环境摔在一边，超脱了环境而出来。进去的时候软弱，出来的时候刚强；进去的时候是死的，出来的时候带着复活的生命。没有一次的试炼能够把我们留在那里，没有一次我们从试炼中出来的时候是和从前一样的。我们在试炼中不能和从前一样，或者是在试炼中打碎了，成了不可用的器皿，或者是从试炼中爬出来了，显得更荣耀。一个试炼若不是叫我们更好，就是叫我们更坏。凡经不起试炼的人就没有用；凡经得起试炼、胜过那个试炼的人，在他一生一世之中，就加上一个得胜。在你的环境里，主把你带过来，下一次再碰着这样的环境，主还是给你得胜。第二次你又有新的环境，又有新的难处，又有新的得胜。换句话说，你的灵又有新的学习，又有新的训练。

　所以，我们每一次所经过的试炼，都是叫我们在试炼之后爬在环境的上面。多了一次的试炼，我们就多了一次力量，能应付这样的环境。灵的强壮就是借着这些。有一次经过的时候，灵就强壮一次；再有一次经过的时候，灵就再强壮一次。主一再的利用圣灵的管治来拆毁我们外面的人；我们外面的人被拆毁的时候，就叫我们里面的人刚强起来，胜过这些难处。一个锤子落到我们身上的时候，这个锤子应当把我们外面的人打碎，完全打碎；但也就是这个锤子，是我们的灵所该胜过的。主把我们摆在一个环境里，这一个环境拆毁我们外面的人。没有一个外面的人经得起试炼。每一次试炼，我们外面的人都是被拆毁的。有一次的试炼，外面的人就有一次的拆毁。灵在里面，也就要胜过这一次的环境。这一个环境胜过我们外面的人，我们里面的人胜过这一个环境，我们就出去，我们就离开这一个试炼。这是每一次我们受试炼时候的路。每一次受试炼的时候都是这样经过的：主给我们一个试炼，把我们摆在这个试炼之下，我们每一次都给它打碎了，我们外面的人碎了。可是不停在那里，我们里面的人要爬起来胜过它，我们就出来。胜过外面的人的试炼，也就是我们里面的人该胜过的。每一次我们经过一件事的时候，我们的灵就在这里面受了一个训练，我们的灵就在这里面积极起来，我们的灵就在这里面认识什么叫作主的恩典，我们的灵也就在这里面学习认识什么叫作主的灵，我们的灵也就在这里面比从前刚强一点。我们的灵受训练变作刚强的时候，就叫我们作话语的执事的时候有灵可用。

　所以，话语的执事一面需要主拆毁他外面的人，一面需要他的灵受过训练变作刚强可用。这些都是借着圣灵的管治而成功的。你经过一次的试炼，你要注意，你出来的时候和你进去的时候必定不一样。要就更刚强，要就更坏；要就在试炼里埋怨神而爬不起来，要就出来的时候你胜过这一个试炼；不得胜，不能出来。林后十二章给我们看见，刺来到你身上的时候，神就给你恩典，叫你超过这个刺。不错，你从前认识一点恩典，但是你没有认识有刺的恩典。每一次的试炼，要就叫你因着这个刺而倒下来，要就叫你认识有刺的恩典。从前所认识的是没有刺的恩典，现在所认识的是有刺的恩典。你像一只船，吃水两尺，河里的水也是两尺，你能过去。现在有一块两尺高的礁石在河水里，如果河水仍只有两尺，你就不能过去。要求主多加给你两尺水，叫你能过去。这样，你就要多认识恩典，是你从前所没有认识的，你的灵就刚强了。保罗说他“更喜欢夸自己的软弱”（林后十二9）。你碰着这个软弱的时候，你就有能力；你今天作话语的执事，你就能用你的能力。每一个话语的执事所能用灵的能力都不一样，因为每一个人在神面前所受的建造不一样。话语可以一样，灵不一样。我们要使用灵，必须有一个刚强的灵可以使用。不错，你是受了训练的人，但是你要注意，你这个训练到什么地步，你所使用的灵也就到什么地步。这是因人而异的。你的灵受了多少的训练，你作执事的时候也只能用到那个地步。你作话语的执事，要学习认识每一次的试炼，每一次困难的环境，都是神在那里造就祂的执事。不要愚昧到一个地步，以为我如果能够逃避就好。你越逃越没有用。你要记得，没有刺，也没有恩典，也没有能力，你事奉的范围也就非常的小。话可以讲，但你没有灵把你的话推出去。你有话，还必须有可使用的灵。

一个作话语执事的人，使用他自己的灵，就是使用他自己的生命，就是等于人所说要人的命。人在神面前作话语执事的时候，不只是说你有没有可用的灵，乃是说你在这一次作话语执事的时候，你乐意付上多少代价，你乐意使用多少灵。每一次，一个人作话语执事，用话来供应的时候，他使用灵，好像把他自己的命倾倒出来，像主耶稣倾倒祂的命一样。主在客西马尼园祷告的那夜，祂对门徒说，“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（太二六41）在那里，在门徒们身上，不过是愿意而已。在主耶稣身上，祂的灵不只是愿意，并且是将祂的生命倾倒出来，所以祂流汗像血一样（路二二44）。换句话说，灵的使用，是你在这里把你的命倾倒出来。你要把你所有的能力用出去，好像叫你摸着属灵的疲惫、属灵的死亡。每一次灵的出去，都得去摸着人的软弱；每一次灵的出去，都得去摸着人的死亡。灵的出去，乃是付上代价的出去，是一个重担的出去，一个痛苦的出去，一个疲惫的出去。灵的出去，在人身上是叫人有所舍弃的。或者是个人的谈话也好，或者是聚会的讲道也好，你看见，有许多人有属灵的软弱，你要让你的灵出去，你要把你的灵推出去，去碰这些属灵的软弱，去毁灭这些属灵的软弱。好像你在那里要和他们摔跤似的，你要把这样的人摔下来。你的灵要出去的时候，你在那里觉得，有许多人在他身上有属灵的死亡，有属灵的冷淡，有属灵的刚硬，有属灵的枯干，你要把你里面的灵推出去，你要压住他的死亡，胜过他的死亡，你要爬在他死亡的上面，你要把他的死亡吞灭掉。你有话的时候，你看见坐在你面前的人，就是充满了黑暗，就是看不见，你要把你的灵推出去，你很强的把你的灵推出去，好像说要冲进他的黑暗里，要受他黑暗的攻击。你一面在那里传神的话，但是另一面要受他黑暗的攻击。他的关闭，他的黑暗，可以消灭你灵的力量；他的死亡，他的软弱，可以吞灭你灵所有的能力。而你站在那里将你的灵推出去，你要胜过他的黑暗，你要冲过他的黑暗。这一个是出代价的工作。这一个在属灵上乃是非常累人的，在属灵上是非常重的代价。作话语执事的，不一定每一次都要出重的代价，但是，每一次总得乐意付上这么大的代价。

　这一个灵的使用，第一个根据是在乎你必须有可使用的灵，你也只能用你的灵到你所学习的程度为止。超越过了这个程度，你就无能为力。可是你能不能使用你的灵到你学习的限度，乃是看你自己乐意不乐意。有的时候，你在主面前受压太重，你乐意付上这么多的代价冲出去，你就冲出去。可是有的时候，你却不乐意付上这么大的代价，你也许简单一点、普通一点的把你的灵送出去。一个执事要使用他自己的灵达到他自己的限度，这并不是一件容易的事。你的灵可以达到一个相当高的限度，但你不一定乐意用你的灵达到那一个限度。一个弟兄，用他自己的灵达到他自己的那个限度，或者用他自己的灵近乎他自己的限度，这在属灵上是非常叫灵累的工作。所以，作话语执事的人好像会有一点的懒惰，有一点不乐意作到他的限度。

　不知道使用灵所付上的代价的人，他就不知道这些话的意义。他如果知道使用灵叫他的负担是何等的重，他就知道这些话的意义。就如有的人从来没有挑过两百斤的担子，他就不知道两百斤有多重。只有挑过两百斤担子的人，才知道挑起两百斤要花多么大的力气。每一次的属灵职事，每一次的使用灵，在他身上都是一个负担，好像要把他的力量用尽了似的。所以，在使用灵的时候，有一个管理的原则，就是你在神的面前到底有多少的乐意。你乐意，你就将这个话推出去；你乐意，你就强一点将这个话推出去。今天当你站在讲台上的时候，或者你个人和弟兄谈话的时候，那个话能不能强起来，乃是根据你的灵推出来有多少。在以话语来事奉的时候，灵是由我们管理的。一个执事能够把灵扣住，也能够把灵送出去。你今天在那里讲道的时候，你能够叫这一篇道软弱，你也能够叫这一篇道刚强。你肯花费的时候，你就能够叫这个聚会刚强。你不乐意花费的时候，你不乐意付上那个代价的时候，你也能够叫这个聚会平常。聚会刚强或者聚会软弱，是在乎话语执事的定规。

　没有学习的人，圣灵的工作乃是出乎他意料之外的；在神面前受过对付，经过主在他身上作过工，作过相当深的工的人，就能够看见，聚会的结果是在乎执事自己来定规的，圣灵的工作是在乎执事乐意付上多少代价来定规的。在聚会里，你今天不怕累，你今天不懒惰，你今天没有舍不得，你今天没有受对象的影响，你在那里乐意付上代价，你是受过对付的人，你能够很强的把你的灵推出去，那么，你就看见，话语出去了，灵也出去了，就有刚强的话临到人身上。你今天如果觉得累，你今天有些懒惰，你今天不大乐意殷勤的作，你就是对他们说一点就算了，这样，你也能够把你自己的灵扣住，你就看见，话也是一样的话，说也是一样的说，但是灵不出去，或者说灵出去得很少，灵出去得很软弱，你就叫许多人遇见那个话而没有遇见那个灵。人在那里只听见了一点话，但是不够刚强；人在那里听见的虽然是准确的话语，但是不够刚强。

　所以，你要知道，在话语的职事里，问题不只是在你怎么说话而已，并且是在你乐意不乐意，你喜欢不喜欢把你的灵推出去。你如果把你的灵推出去，你自然而然看见那个话刚强的在人身上。你如果不把你的灵推出去，话语就不够刚强。许多时候，话语是很平常的，灵好像不是冲出去的，是慢慢的出去的。冲出去的灵，是把整个人冲倒了。有一个弟兄在那里祷告，他的祷告，你只能给他一个名字叫作灵的冲出去。他整个的灵冲出去，谁站在那个祷告面前都要倒。话还是那些话，但是灵在那里冲出去，人在他面前没有法子站住。你的灵出去不出去，要看你肯不肯出代价，要看你乐意不乐意。

　作工的人要学习在神面前说准确的话，但是并不停在那里。当你在那里事奉的时候，你还得学习把你的灵推出去。你如果乐意付上代价，你能够把你的灵很强的推出去，这样的时候，话出去，灵也出去，是相当刚强的出去，人在那里就不能抵挡。你在那里传神的话的时候，你在那里也许受了伤，也许遇见了事情，你把话说出去，一点用处都没有。你自己越说越不行，人越听也越没有用。话语也许是一样，但因为你受伤的缘故，灵也受伤，话语就受了拦阻。在这种情形之下，人就不容易看见神的光。你是受伤了，灵不出去，话语变作虚空，话语变作软弱。唯有把灵推出去的就变作刚强。你把灵放在话里面，你的灵不能不动，因为灵要借着话送出去，好像你把灵装在话里面送出去。你是这样乐意出代价借着话把灵推出去的时候，人在那里就看见光，就摸着东西。

　灵的出去，乃是话语职事一个属灵的内容。所以，在作话语执事的时候，你就要最高的把你的灵推出去。什么时候，你要把你的灵是那么高的送出去，什么时候，你全身所有的力量都要用；你这个人有多少情感都得在那里等着，你这个人有多少思想都得在那里等着，你这个人有多少记性都得在那里等着，你这个人有多少话也必须都在那里等着。那个时候，没有一个思想可以打岔，所有的思想都得在那里静默，所有的思想都得在那里集中，所有的思想都得在那里使用，所有的记性也都得在那里使用，被灵使用。所有全身的感觉，不能有一点散漫。换句话说，你整个人的精神，整个人的记性、话语、情感、感觉，没有一部分不是站在那里专门等着为主用的。所有自己的活动都停止，只剩下灵在那里使用，好像在一个战场里，元帅没有下令之先，所有的千军万马都等着，都得紧张的在那里等着。我们要用我们的思想，但是思想不能在那里作主人，思想只能作仆人。我们要用我们的情感，但是情感不能在那里作主人，情感只能作仆人。好像全人所有的功能，所有的力量，全体集中让灵去主张，灵才有自由的路可以出去。

　在作话语执事的时候，需要用的一个字眼一时找不到，灵就受伤，需要用的那个感觉一时找不到，灵就受伤，灵就不得出去。没有一个工作需要更高的集中，过于灵的出来。灵的出来，需要全人每一部分都集中。不是每一部分自己出来，乃是随着灵出来。乃是灵要说什么，就有什么，灵要有什么字眼，就有什么字眼。就像前面所说的比方：千军万马都在那里等候元帅的命令。要用那一个，就是那一个；要用这一个，就是这一个；一有命令就可以出来。今天思想稍微有一点散漫，感觉稍微有一点纷乱，记性稍微有一点模糊，今天你要灵出来就有难处，灵马上受伤。

　所以，话语的执事要学习不叫灵在我们身上受伤。什么时候我要说话，什么时候我整个人都能用，我整个人没有一部分好像是赶不上的，没有一部分好像是我要去拉它一同来的，没有一部分好像还是流荡在外面的，没有一部分是零零落落要去寻找的。必须每一部分都在那里等候，都在那里预备好，那你才能达到你灵出来的限度。这一个，真是非常要付代价的。因为要这样付代价的缘故，所有话语的执事虽然有可用的灵，但是他不一定把他的灵用到极点。有的时候他乐意，就多用一点灵；有的时候他不乐意，就少用一点灵。有的时候他乐意，他就多给人祝福；有的时候他不那么乐意，他就少给人祝福。所以，人在你面前到底能得着多少的祝福，乃是看你乐意给他们多少祝福。话语职事祝福的事，乃是在执事身上。你今天乐意叫人蒙恩，你就能叫人蒙恩；你今天乐意叫人仆倒，你就能叫人仆倒；你今天乐意用光大大的照在人身上，人就服下来。问题是你在神面前被带到了什么地步。你的灵在神面前的学习越多、越高、越深，你能用的也越多、越高、越深。你在神面前所学的多，所以能作的也多；你在神面前所学的少，所以能作的也少。人得着多少光，是在你的管理；人仆倒不仆倒，是在你的管理；人在神面前能摸着多少属灵的实际，是在你的管理。主是把这件事交在执事手里。

每一个真实作过话语执事的人，都知道什么叫作把灵推出去。你一直在那里说话，你一直好像在那里用力量，不是用肉体的力量，是用另外一个力量；你把你里面的灵推出去，好像你用力量把它推出去。灵在你身上是一个力量，当你正在说话的时候，你好像要用一个力量把它推出去、送出去。你的话出去，你也把你的灵推出去、送出去。就是当你这样把灵推出去的时候，你看见，在你面前的人就起首摸着一个东西。听道的人听你的话的时候，他们是听一篇道理或者是听神的话，乃是看你怎样把灵推出去。你如果乐意把灵推出去，那么听你讲道的人就不只听一篇道理，他们并且碰着一个东西，话语后面的东西。在你讲的时候，你如果不将你的灵推出去，人在那里就不会碰着话语后面的那个东西。话语的职事有的时候所以平常，就是因为话语多而灵少。话语相当的多，你推出去的灵却并不多。在一个钟点、两个钟点的讲道之中，你有一段的时候把灵推出去，在其他的时候没有把灵推出去，这是普通的情形。在有一段的时候，你在那里用力的把灵推出去，就有话语的职事，不过相当平常就是。强的话语职事，就是有多少的话，也有多少的灵，二者是相等的。有话出去的时候，就有灵出去。话出去的时候，灵也出去。话出去的时候，用灵把它推出去；这是一个好的话语执事、强的话语执事。听他的人，摸得着出来的灵，也听见了那个话。一个话语的执事，到底他的话是平常或者有力，乃是看他自己的乐意不乐意，也是看他自己的学习如何。他的学习不够，他自己的乐意不够，他的话语就不行。话语完全受他的支配。他的学习是他的有，他的乐意是他的肯。人有了东西不一定肯给人，肯给人的不一定有东西。你必须有东西，你也必须肯给人。你有学习，你才能够乐意。

　话和灵相等，这是好的。还有一种情形，是话少灵多，这是特别的。有的时候有特别的环境，有特别的需要，神让你的灵过于你口里的话。你的话就是这么多，你使用出来的灵更多；这是相当少的事，这也是相当难的事。不是我们每一次用灵都过于我们的话；但是，有。话语职事的意思就是灵出来。听见话的意思就是遇见灵。话语的职事就是灵的事奉，你在那里说话的时候，一面是说话，一面是用你的灵，就是你把你的灵释放出去，这个叫作话语的职事。话语的职事不是光说话，话语的职事是以灵说话。话语的职事不是开口出声音，话语的职事是心里有话，是借着话把灵推出去。什么时候，只剩下话而没有灵，就只有道理，没有神的话。我们巴不得所有的话语执事都能够叫人看见，人讲道不是讲一篇道，乃是讲道的时候把灵推出去。你只剩下话而没有灵推出去，你就没有职事。绝没有一个人能够作话语的执事而有一个不能用的灵。为什么？因为话语的职事就是灵的释放。神不是要人光听见话，神是要人摸着话的灵，不过是灵骑在这个话上出去而已。神是要人摸着祂的灵，神不是要人摸着祂的话而已。祂的灵是借着话出去。所以，作话语执事的人必须能够说话，也必须在话语之后能够把那个灵推出去。你每一次说话的时候，是把你的灵推出去，这就是话语的职事。

　刚强的话语职事，特别刚强的话语，就不只是把灵推出去，有的时候乃是灵的爆发。就是说，话在这里出来的时候，那个灵爆发着出去。灵不只是普通的出去，灵乃是充满的出去。在这种情形之下，你就看见人在神面前倒下去。当你这样作话语执事的时候，你能够定规说，我今天是要感动人，结果你的灵出来就是感动人。你也能够定规说，我今天要叫人像被水淋过一样，像洗了一个澡一样，结果，你的灵出来就像用水把人淋了一次，把人洗了一次。这有可能。你说话的时候，把你的话送出去，你可能在那里要把许多反对的灵压倒，把许多冷淡的灵压倒，把许多刚硬的灵压倒。灵可以爆发着出去。灵这样的出去，不管人多强，人一碰着你的东西，从神那里来的东西，人非倒下去不可。所以我们要注意，我们到底在说话的时候能够释放出来多少的灵。你的灵不能刚强过于你自己所有的。你有多少，你只能刚强到这个地步，这是一点都不能勉强的。不是用话，不是用声音，不是用态度，那是假冒。千万不要学说话的态度，学说话的声音，而没有灵出来。你要看见，人的倒下去乃是因着灵的出来。人在灵面前，非倒下去不可。

　我们的灵出来，到底是什么意思呢？我们要稍微提起几点。

什么叫作灵的出来？灵的出来，意思就是圣灵的出来。主将圣灵交给教会，主是定规教会作圣灵活水江河的肚腹（约七38）。教会乃是圣灵的器皿。我们必须知道教会今天的工作。教会乃是圣灵的器皿。神不是将膏油往世人身上随便倾倒，神乃是将膏油摆在教会里，让教会将膏油抹在人身上。教会作圣灵的器皿，不是说教会是圣灵使用的器皿，乃是说教会是盛圣灵的器皿。说教会是器皿，是指圣灵盛在教会里。今天的问题乃是说，到底神怎样把祂的灵盛在教会里。神的灵不是盛在我们任何的部分里，乃是盛在我们的灵里。这是所有读圣经的人共同承认的。旧约里的预表相当清楚。挪亚放出去的那只鸽子，不能停留在旧造里，只能停留在新造里（创八6~12）。我们全人只有灵是新造，所以圣灵只能停留在我们的灵里。又如出埃及记说，圣膏油不能倒在人的肉体上（三十31~32，另译）。肉体任何的部分都不是盛圣灵的地方，只有灵是盛圣灵的地方。更明显的是以西结三十六章里的话：“我…将新灵放在你们里面；…我必将我的灵，放在你们里面。”（26~27）“新灵”是我们的灵，“我的灵”是圣灵。在我们里面如果没有新的灵，就不可能有祂的灵。我们必须有一个新的灵，才能有祂的灵。

　所以，我们把灵推出去的意思，就是圣灵和我们的灵一同出去。读圣经的人都承认，“灵”这个辞，在希腊文里面，有许多地方，你不能分别是人的灵或者是圣灵。全部圣经中“灵”这个辞用得最多的是罗马八章。但是在罗马八章里，很难分别那是人的灵，那是圣灵。在英文圣经里还有大写小写的分别，在希腊文圣经里就没有大写小写的分别。人的灵与神的灵已经联合了。因着圣灵住在我们的灵里，当我们受教训够多的时候，我们的灵出来也多。我们的灵出来的时候，也就是圣灵出来的时候。所以，灵的出来，不只是指着我们的灵说的，也是指着圣灵说的。圣灵能够出来多少，完全看你的灵能够出来多少。圣灵受你的灵的限制。今天有弟兄在那里听你讲话，有不信的罪人在那里听你讲话，是你的灵定规圣灵在这里出来多少。今天的问题是器皿的问题，膏油没有问题。

　弟兄们，我们不要愚昧到一个地步，把责任完全摆在圣灵身上。今天主是把责任摆在教会身上。马太十八章十八节给我们看见，教会的影响到底是如何。约翰二十章二十三节的话和马太十八章那一段的话差不多，意思都是你们赦免的我也赦免，你们留下的我也留下。怎么能如此呢？因为他们受了圣灵。主在这里不是说，我将圣灵赐下，你们接受那个圣灵的赦免，你们也赦免，你们接受那个圣灵的留下，你们也留下。主乃是要教会接受圣灵。是你们接受圣灵之后，那么你们赦免的我也赦免，你们留下的我也留下。圣灵的能力，今天交在教会手里给教会去用。所以教会的责任不知道多大。神如果自己办自己的事，教会不行也无所谓；但神是把事情交给教会管，那么教会不行就是不行了。如果所有的权柄都在圣灵身上，执事行不行就无所谓；可是圣灵是受执事的限制，执事不行，圣灵也就没有路。今天神如果将权柄留在自己手里，我们都跌倒了也无所谓；可是，今天神不是将圣灵的工作握在祂自己手里，乃是将圣灵的工作交在话语的执事手里，当一个话语执事的灵出来的时候，神的灵也出来，他的灵如果不出来，神的灵也不出来。今天神甘心乐意的把权柄交在话语执事的手里，让他去作。只有愚昧的人才敢随便的作，只有糊涂的人才无所谓。我们要记得，今天的问题是在话语的执事身上。圣灵能出去不能出去，是在话语的执事手里。

灵的出来，也是指着能力的出来。在这里，有一个刚硬的人，他倒下去或者倒不下去，乃是看你用灵的能力有多少。你今天的灵强，他就倒下去。除了关闭起来的人，你没有办法之外，人就是相当刚硬，你的灵够强的出去的时候，就能把他压倒。你千万不要把所有的责任都推在人的身上。十次当中恐怕有九次难处是在你这个人身上，不是在别人身上。你灵的力量够大，你就能压倒他。你灵的力量出去得多，人就倒得更厉害。

灵的出来，也就是生命的出来。灵出去的时候是圣灵出去，是能力出去，也是生命出去。人听你讲道，到底摸得着摸不着属灵的实际，摸得着摸不着生命，就是看你的灵出来不出来。你今天光把话说出去，人摸着道理，人摸不着圣灵。你站起来讲话的时候，你乐意把圣灵推出去，人就不只听道，人也摸着生命。人所摸着的是话语的外壳或者是生命，乃是在乎你有没有把灵推出去。

还不只，灵的出来，也就是光的出来。光在你身上变作话语，在人身上变作光。光在你身上变作话，你的话借着你的灵也在人身上变作光。因此，除了有成见不能看见光的人之外，人能看见光不能看见光，不是他负责的，是执事负责的。人把眼睛闭起来是他负责，他的面前没有光是执事负责。人只负责开启自己的眼睛，执事要负责给他光照。人硬闭紧自己的眼睛，这是没有办法的。人如果把心开起来，把眼睛开起来，把灵开起来，结果也看不见，那就是执事的责任。话语出来的时候，执事的灵如果是够刚强的，圣灵如果肯陪着这个话出去，这个话到人身上就变作光。神的光就在神的话里面。你今天把神的话送出去的时候，灵也把话送出去，圣灵也把话送出去，这个话一临到人身上就是光。一个人听见了话之后还要跪下来祷告说，“主啊，求你给我光，”那是听见了道理而没有听见神的话。因为神的话就是光，听见了神的话就是看见了光。不是人听了一篇道理，还要跪下来祷告说，“这一篇道我完全听懂了，我没有光，所以，主，求你给我光。”听道听懂了还要求光，那就是说，道理是道理，光是光。基督教的失败就在此：道理来了而光不来。说起来都懂得，拿出来却没有一样是能用的；说起来都行，但是应用起来都不行。

　我们要记得，人听见了神的话，就能看见光。人听见了神的话而不能看见光，那个责任是在讲的人身上。我们常常把看见光的责任推在听的人身上，这是不对的。除了人有特别的难处之外，除了有的人是关闭的之外，我们承认，人听了道而没有光照，是讲道的人要负责的。许多人的灵是开起来的，心是要的，心思也是开起来的，是盼望得着光的；光如果不照亮，那是话语的执事有病，是执事出事情。话语出来的时候，灵如果肯出来，圣灵在那里作工，那个话在听的人身上就是光。人用不着再在那里寻求光，人用不着跪下来祷告说，“主啊，我这个话已经听见了，求你给我光，”因为人在那里听的时候就已经看见光。所以，有的执事在神面前要悔改。执事没有光可以给人，光从执事身上不出来，这是执事的错。教会贫穷，如果执事把责任都推在弟兄姊妹身上，那未免太不负责了。弟兄姊妹的责任是开起眼睛来，执事的责任是给他们光。什么时候，执事的灵出去，光就出去。

　一个话语的执事也能定规他所送出去的光有多少，他能在神面前定规说，我今天要给人多少光。他自己是一个受对付的人，他要把他自己的灵推出去的时候，他要把他里面所看见的，把他里面的启示，把他里面的光，借着他自己的灵推出去，就像把一个人推出门口一样的推。他把灵推出去，他把光推出去。他不只要发出光来叫人明白，他并且要发出光来叫人仆倒。许多时候，你预备发出光来叫人明白，你就只能叫人明白。许多时候，作工的人一直注意要人明白，他的存心不过是预备叫人明白这个话而已。他如果在神面前肯付上代价，当他把他的灵推出去的时候，他能够把灵推到一个地步，让这个话发出光来，不只叫人明白而已，并且能够强到一个地步，叫人碰着就瘸腿，叫人碰着就倒下。光能够叫人仆倒。人看见光，人就倒下去，人就仆倒在地。这一件事，也是执事在神面前所能定规的；执事如果乐意的话，光就能这样强的出去。

灵的出来是有原则的。灵出来的度数有多少，要看两件事：一件事是看你乐意不乐意，还有一件事是看你所受的压力有多少。你到聚会里，神在那里给你压力，那个压力越重、越多，你就知道神这一次要你的灵爆发的出来。压力越多，我的话不能不出来；我在那里是被压迫，为着要不受压迫，我的灵要特别的出来。所以压力是叫灵有大的出来。我的灵要不要有大的出来，乃是看压力有多重。也照样，在个人谈话的时候，你看见一个弟兄愚昧，一个弟兄黑暗，一个弟兄住在黑暗里骄傲，一个弟兄住在黑暗里把自己看得高得不得了，神在你身上给你一个压力，叫你觉得难受，非常难受，神在你身上的压力增加到一个地步，你里面生气，你里面烦了，你不能再容忍下去了，你开口说话，你说的时候，不只说话而已，你要冲出来的说。这一下子冲出来，就是灵大的出来。所以灵出来的大或小，是看你所受的压力的大或小。在这里，有一个弟兄是那样自信，自高自大，你里面压力越过越多，越过越高，你为他难受，你的灵就冲出来。所以今天的问题是，先问你里面乐意不乐意说这个话；如果你乐意，你里面压力大，一冲出来，或者就变作责备，你冲出来得厉害，那一个自高自大就要倒。如果你不乐意，那就了了。盼望弟兄们能够看见，每当你这样使用你的灵一次，也使你的灵刚强一次，第二次你的灵变作更可用，第三次你的灵也能更刚强。这样一次强过一次，主在你身上就有路。

　保罗那一次赶鬼，就是这种情形。那个使女一连多日喊叫说，“这些人是至高神的仆人。”到有一天，保罗厌烦了，就对那鬼说，“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。”那鬼就出来了（徒十六17~18）。许多人说话只能提高声音，灵不能提高，这没有用。神迹的原则和话语的原则是一样的。保罗是里面厌烦，压得够重了，所以，一吩咐那鬼出去，那鬼就得出去。是灵里面负担越重的时候，话就冲出去。有大光的时候，就有大的冲出去。必须你灵的力量压够了，你觉得厌烦了，你的话一出去，人就改变。也照样，一个人能责备人，是灵的压力在那里的时候，才能责备人。主耶稣从伯大尼出来的时候，那一棵无花果树没有无花果，主耶稣对它说，“从今以后，永没有人吃你的果子。”（可十一14）这里面就是因为灵有压力冲出来，是灵里有压力在那里说的话。结果从根到叶子都枯干了。我们要注意，话语的执事，不是随便到什么地方都能说这个话。是等到有一天，你受不了的时候，你里面气了，你里面发怒了，你里面厌烦了，你里面过不去了，你才可以起来说。这就是神迹的原则，这就是责备的原则。我从里面出来了，人就仆倒了。灵出来了，人就仆倒了。

　话语的供应，就是灵的供应。人得着话，乃是碰着出来的灵；人碰着这个灵的时候，人就倒下来。灵出来的时候，能力从这里面出来，光从这里面出来，生命从这里面出来，圣灵从这里面出来，压力在这里面得着释放。只有你的灵出来的时候才有用。不然的话，什么都是虚空的。思想、话语、记性、感觉，这么多的配备，要叫你能够讲道，还得有灵加上去。你的灵出来，你才可以说话。到了这里，才有话语的职事。

话语里面需要有灵。我们要把一个干净的灵送出去，我们就要学习受对付。有一件事是非常重要的：什么种的灵，就背出去圣灵的什么方面；什么种性质的人，就背出去圣灵的什么方面。圣灵在每一个人身上的彰显不是一样的。不是说，祂是圣灵，所以无论谁所彰显出来的都是一样的。不。圣灵是带着水管子的性质而临到人身上。圣灵出去的时候，乃是带着那一个人的性质而临到人身上的。所以，圣灵在这一个人身上是一个样子，圣灵在另外一个人身上又是一个样子。所以，这一个人能有这一个职事，那一个人能有那一个职事。圣灵在保罗身上所彰显的是一样，圣灵在彼得身上所彰显的又是一样。在彼得身上彰显的是圣灵，在保罗身上彰显的也是圣灵，都是圣灵。但是，在彼得身上带着彼得的特性，有彼得的性质；在保罗身上带着保罗的特性，有保罗的性质。这是很明显的事。圣灵在每一个人身上，并不抹煞那一个人的成分。神在圣经里面绝对没有将人的成分抹煞。那一种的人充满圣灵的时候是一种样子，另一种的人充满圣灵的时候又是一种样子。不是个个人都是一样一式的。圣灵充满一个人的时候，是带着那一个人的性质的。

　所以，弟兄们，你看见我们的责任么？如果圣灵在我们身上借着话临到别人身上的时候，不带着人的性质，我们就没有什么责任。如果你背圣灵给人而不必有你这个人的性质，那你就没有多大责任，只要能背就够。但是许多圣徒的经历给我们看见，圣灵到人身上去，是带着人特别的性格而临到别人身上去的。如果是这样的话，我们的灵就需要被洁净，就需要被对付，不然的话，我们就叫人得着不正当地东西。我们必须看见，人的成分是一件大事。圣灵不是单独的、原封不动的出去。我们把我们的性质摆进去，圣灵不抹煞我们的性质，圣灵带着我们的性质出去。主说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（约七37~38）主是说，水喝到人肚腹里面，再从肚腹里面流出活水的江河来。达秘说，肚腹是我们最里面的人。从你的最深处流出圣灵来，圣灵带着你出去。水到这一个人身上，圣灵就带着这一个人的性质临到人身上。

　所以我们要学习受对付。每一次十字架临到我们身上，不是白白的临到我们身上。十字架临到我们身上，多有一次雕刻，多有一次对付，我们就多洁净一次。每一次的难处临到我们身上，都是增加一次的洁净。多有一次的火，就多有一次的洁净。你在主面前所受的难处越多，所受的难处越大，你的灵就越洁净，你就看见圣灵带着你的性格越洁净。许多时候，你那个特别的性格受了一点对付，但是还不够完全，还不够洁净，你就看见，在你身上人遇见神的灵，在你身上人也遇见你的掺杂。许多时候，我们碰着某一种的话语执事，他有神的话，也有灵出来，但是他那个人太大，他那个人不够破碎，他那个人所受的拆毁不够，圣灵出来了，同时他的那个特性也掺杂在里面。弟兄们，我们的责任太大。如果主的灵作工一点不用人，或者人有一点病圣灵就绝对不用，反而是简单的事。今天如果你有丝毫的不行，主就一点都不用你，那就很容易分别什么是肉体的工作，什么是灵的工作。但是今天的难处在这里：我们在里面有肉体的工作，我们的灵不干净，但是神并不拒绝，神还是用我们。因此，有许多年轻而骄傲的人就错了，就以为他是一个可用的人，就以为他是行的。岂知不然。许多时候，神还是在那里用软弱的人。但是，你要知道，神越用我们，我们的责任越大。神不用我们，我们的难处还小。许多时候，我们明知道不行，但是主还是用我们。不是说，今天圣灵是单独的出去；不是说，圣灵自己出去而不带着人出去。这是神工作很深的原则：圣灵出去，要带着人的灵出去。主用人是带着人的特点的。

　我们应当惧怕的一件事，就是主用我们的时候，我们竟然忘记了我们的不行。我们要记得，我们的责任是非常大。我不行，我的灵里面所有的不对就掺杂在主的话语里面。有一天，当光更多的照我们的时候，我们只有俯伏在神面前说，“我已往所讲的，没有一次是行的。”任何人蒙光照的时候，都是看见他已往的不行。是的，神的灵是借着你作工，但你还是不对的，你在神面前不是一个洁净的器皿，你在神手里不是一个完全的器皿，你在神手里是一个有掺杂的器皿，你还需要受更深的对付。一个人蒙光照的时候，他就看见他自己不行，看见他是一个不能用的人。我们要看见，当那个话出来的时候，灵也需要出来，所以，你要在神面前求怜悯，你要求神施恩，要一切都在圣灵的管治之下，要天天学习受圣灵的管治，不然的话，你的灵就不能用。可能是主在你身上要把你造成一个话语的执事，主天天都在那里作工。所有的对付，所有的试炼，所有环境中各种各样的事，都是增加你的用处。每一样都是叫你的灵更干净，都是叫你的灵更完全，叫你的灵出来的时候能够有干净的性质，叫你的灵更能够为主用。今天神即或怜悯你，叫祂的灵从你身上出来，你以为你是被主大用的人，就骄傲起来，岂知你不过是神临时所挑选的人。

　我们要看见，话语执事的训练是天天的事，话语执事的训练是一生的事。你所能讲的话也许不会进步，但是你的灵还能进步。你所能讲的话也许十年前就是这样讲，但是今天你去讲的时候，你的灵和十年前不一样。青年人千万不要以为说，年长的人所能讲的道，我也能讲。要知道，你能讲同样的话，你不能有同样的灵。有的弟兄，二十年前、三十年前所讲的话，今天再讲，话语还是相同的，但是灵不同。你千万不要问说，我能不能讲那个话？你要问你自己说，我能不能有那个灵？因为话语能相同，灵不能相同。作话语执事的人，不是有话就可以，必须有灵才行。主说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63）一个话语的执事站起来为神说话的时候，不只话语出去要干净，并且他的灵出去也得干净。不是你能讲不能讲，乃是你的灵出去的时候干净不干净。

　所以，问题不是能讲不能讲，问题是用什么灵送出去。有的人连灵都没有。这里面有一个基本的不同。这是两个范围里的事。一个范围里是只要有聪明的人，有口才的人，有智慧的人就行。还有一个范围，非要主的手鞭打，非要圣灵的管治不可。这是另外一个范围里的事。这一种的话，是需要主的手在你里面锤出来的。话语是造出来的，话语是作进去的，话语是圣灵天天在那里造成的。不是你今天要传道，好像把道拿起来就行。你今天看见这篇道很好，你觉得行，你从今以后也传这篇道，你讲的也好像和那些有话语的人一样，但是，毫无用处，因为这是两个范围。许多人讲这个真理，不错，你接受，从今以后你也讲这个真理，但是没有用。话语可以一样，但是，没有那个灵，你那个灵出去得不对。主的话是灵，是生命。所以，你的灵在神面前要受过对付，你这个人要受神的雕刻、神的琢磨，然后你的灵出去才对。话出去，灵也出去，感谢神，圣灵也出去。这是话语职事的路。你若没有这一个，你就变作文士讲十条诫命一样。难处就在什么都不过是道理，不过是教训，不过是解经；没有摸着灵，那一个就都是虚空的。神需要把我们带到一个地步，话语出去，灵也出去。有的时候，特别需要大的冲出去；不是每一次都如此，乃是有一次两次特别需要大的冲出去，圣灵也就能冲出去有工作。不然的话，我们所传的道，就不是使徒们所传的道。

　我们必须明白今天教会的责任是什么。今天神是将祂的基督交给教会，叫教会将基督送给人；神是将祂的圣灵交给教会，叫教会将圣灵送给人；神是将启示交给教会，叫教会将启示送给人。今天神是将属灵的祝福交给教会，叫教会将属灵的祝福送给人。这是神的意思，这是神的计划。教会乃是基督在地上的身体。身体如何表显人自己的意思，教会也是这样表显基督的意思。头的意思是借着身体来表显的。没有身体，头的意思就无法表显；没有教会，基督的意思也就无法表显。神在这一个时代是用教会去祝福人，所以教会的责任是重的。你千万不要误会说，今天什么还都在天上。你不能忘记了五旬节，不能忘记了十字架。今天的情形和旧约完全不一样。玛拉基三章十节说，“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”这是旧约的原则，因为祝福还在天上。在今天，祝福已经来到地上，圣灵要把教会提到天上去。更正教忘记了教会的地位，罗马教用肉身来抓神的祝福。我们今天要求神开我们的眼睛，叫我们看见，一切属灵的祝福，今天都摆在教会里，让教会去分给别人。

　今天教会好像在那里分东西。以弗所书给我们清楚地看见，今天祝福下来了，教会上去了，今天所有属灵的东西是在教会里。执事是什么？执事是要把属灵的丰富拿出来给人。教会在今天是丰富的享受了、得着了。基督所有的丰富，今天是摆在教会里面。教会今天是将她所得着的基督分给人。执事就是将所看见的、所得着的基督来分给人。所以我们千万不要落到一个地步，以为什么事情都是那么远的。有许多人在那里求，好像教会从来没有提到天上过；有许多人在那里求，好像圣灵从来没有降到地上过。那不是教会。罗马十章八节说，“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”弟兄们，你们得着了光，就能从你们身上把神的光送出去；你们得着了神的话，就能从你们身上把神的话送出去；问题是你们自己肯不肯这样作，要不要这样作。

　这多年来，神需要圣洁的器皿来把祂的话送出去。不是说，你不圣洁，神就完全不用你。二千年来，多少肉体的手摸神的工作，多少肉体的手把神的工作弄坏了。弟兄们，你知道你自己前十年是怎么一回事，你只能说你是一个属肉体的人，可是神还是用你；你知道你自己前二十年是什么种人，你只能说你乃是一个污秽的人、犯罪的人，可是神还是用你。我们不能因为被神用的缘故而愚昧到一个地步，以为自己就是可用的。我们越过越看见，我们的责任是何等的大。“哦，主啊，当我们被用的时候，我们把自己搀进去，叫你的话受污秽，叫你的话受损失；我们的罪，我们的污秽，摆在你的工作里，叫圣灵的工作和肉体的工作不能有分别。主，我们有罪，我们求你赦免，我们求你怜悯。”

　主是把祂自己摆在教会里。主的路是在你身上。今天神是要借着人的灵把祂所有的拿出去。所以你要求主叫你的灵在神面前蒙悦纳。你不能因为已往有工作而在那里骄傲。我们没有理由可以继续的不干净，我们没有理由可以继续的属乎血气，我们没有理由可以继续的属乎肉体。我们要记得，神是把基督交给教会，神是把圣灵交给教会，神是把话交给教会，神是把光摆在教会里。教会今天能够把光给人，教会今天能够把话给人，教会今天能够把基督给人，教会今天能够把圣灵送出去，难处是在我们不干净，难处是在我们有掺杂。我们要看见我们的责任。我们今天出去讲，讲得行就行，讲得不行就不行，责任完全在我们身上。所以，话要出去，圣灵要出去，灵要出去，光要出去，人总得被主带到那一个地步─作圣洁的器皿。

　我们在神面前看见什么叫作教会，就自然而然看见执事是怎么一回事。执事，就是将神所托给教会的借着话分出去。所以执事的责任要比任何人的责任都大。我们如果一直有肉体的掺杂，我们没有路走，我们破坏神的工作，我们叫神的工作受损失。神需要人，而我们不是神的仆人，我们不是神的执事，所以我们要求神怜悯我们。我们要学习知道这条路到底是如何的。我们要话语出去的时候，光也能够出去。我们要能够把够多的话给人，叫听的人非仆倒不可，非看见光不可。

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