第六篇
撇下一切为福音
讲时:一九四九年十一月二十一日
讲地:香港程家
 
为着福音撇下一切
教会在艰难时期所作的事,并所得的果效,比在平安时期更为超然特别。在环境艰难时,教会反而更好、更兴旺。这是因为教会所得的生命,乃是主耶稣死而复活的超越生命,这生命在越艰困的环境中反而越坚韧。士每拿教会受逼迫,是表征教会在罗马帝国下受逼迫。历史告诉我们,罗马帝国逼迫的结果,基督徒的人数反而越发繁增。神从来不作一件事,是与自己的旨意相反的;照样,神的生命也从不会违反它的律,屈服于逼迫之下的。神的旨意没有要祂的教会免受逼迫,但却应许教会是建造在主耶稣这磐石上,是阴间的门所不能胜过的(太十六18)。所以福音是有大能的,因为主耶稣已经从死里复活,将不能朽坏的生命借着福音彰显出来了(提后一10)。
因这缘故,主就说,“人为我和福音,撇下…。”(可十29)主不是单说为“我”而已,乃是把“我”和“福音”并在一起。没有主耶稣的生命,福音的内容就是空洞的。福音就是传扬主耶稣得胜、复活的生命;人若相信福音,就是相信那从死里复活的耶稣基督,就有这生命在他里面。主耶稣说这句话,乃是在少年财主的故事(17~22)之后;那少年财主忧忧愁愁的走了,以为主耶稣的要求太高,人真作不到。不要说那少年财主这样想,就连门徒都这样想,以为若是这样,“谁能得救呢?”于是主回答说,“在人是不能,在神却不然;因为神凡事都能。”(23~27)这段话明白的向我们启示,我们若不是为主,就不能为福音;而要为主、为福音,就得撇下一切。撇下一切是人作不到的,但我们因信得了主耶稣那复活的生命,我们就能作得到,并且是欢欢喜喜的作。
主自己也是撇下一切的。在马太十三章宝贝的比喻和寻珠的比喻中,主耶稣告诉门徒说,祂就是那人,为买国度这宝贝和教会这珠子,就变卖一切所有的(44~46)。使徒保罗也说,主耶稣本来是富足的,却为我们成了贫穷;叫我们因祂的贫穷,可以成为富足(林后八9)。这是主的生命,这是主给我们的福音。今天我们传主的福音,就也要像主那样的撇下一切,好叫人同得这福音的好处。
 
福音失去冲击力的原因
今天的福音失去了当初的冲击力,原因乃是没有奉献一切。今天许多人说,我的时间、钱财、以及其他的一切都是主的。但一百人中,恐怕只有一、二个人心里真的是这样想,其余的人只是嘴上说说,实际上一切还是自己的。就是因这缘故,今天福音的冲击力完全没有了。再者,今天许多人作基督徒是兼职的,他们不以基督徒为正业。这是颠倒的。保罗说得很清楚:“原来基督的爱激励我们;因我们想一人既替众人死,众人就都死了;并且祂替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。”(林后五14~15)基督已经为我们死而复活了,要我们不再为自己活,乃为主活。但今天有多少人是为主活?许多人名为基督徒,实际生活却与世人差不多。世人追求名利、地位、学问,你是个基督徒,也是照样追求。话说得好听一点,你说你是为主追求;实在你还是以为作基督徒是兼职的。因着今天的基督徒缺少完全的奉献,许多基督徒不以作基督徒为正业,所以福音就没有能力。
教会起初的时候,都是个个完全奉献,并且同心合意的,所以福音大有能力。虽然起初的教会中有亚拿尼亚和撒非喇假装奉献的事,但在神眼中仍是一个得胜的教会。因为有假冒,也有审判,圣灵在教会中仍能作管治的工作。所以福音能一直广传,繁增很快。耶路撒冷的教会起初因着逼迫,门徒四散(徒八1);但三十年后保罗到了耶路撒冷,那里的信徒又添为几万人(二一20)。在全中国,天主教从明朝起到如今有三百多年,人数还只有三百余万;更正教从马礼逊起也有百余年了,却只有信徒四十八万。比起当初,今天教会在神眼中可说是失败的。今天福音失去了冲击力,根本的原因,恐怕还是因为没有当初信徒的撇下一切。教会本来该站在犹太人所该站的地位上,代表神百姓中的得胜者;如今犹太人已亡国二千五百六十五年了,而教会仍未得胜。原因乃是失去当初完全奉献的实行。
主耶稣在世尽职时,信祂的人都称为门徒,没有称为医生、商人、工人、教师的。等到教会建立起来,在教会中只有称为基督徒,没有称为医生、商人、工人、教师的。也许你说,路加不是医生么?是的,他是医生,但却是带手作的。我读路加福音和使徒行传,我的印象是路加是保罗的同工,我没有印象说他是医生。保罗说,我们是基督的使者(林后五20)。既是使者,就没有另外的职业。但路加因为是照顾保罗的,所以保罗称他为医生路加(西四14)。这不是指路加的职业,乃是指他是照顾保罗的。所以我们读使徒行传,只会清楚看见路加是保罗的同工,不会注意到他是医生。他完全不带医生气味。同样的,你读新约,不会有一个印象说,保罗是一个织帐棚的人,他乃是神所设立的使徒;你不会觉得保罗是帐棚家,他乃是神的工人。今天许多基督徒丢失了门徒的味道,头脑里所充满的完全是商业思想,都在想怎样赚人的钱。结果钱是赚来了,而见证也完了,福音的能力也失去了。
今天我们要为着主的福音,就得学习把我们的职业摔掉。但这不是说要我们都不带职业,许多人仍要带手有职业;只是这职业必须叫我们有见证,叫我们能更为着主的教会,而且又能供给自己和别人的需用。最不荣耀神的,就是仰望人的爱心过于在神面前的信心。保罗织帐棚,乃是叫他更能作使徒,更能维持他使徒的职分。带职业不是为着赚钱,乃是为着我们基督徒的职分。基督徒带职业如果只为了赚钱,恐怕神的家要成为卖牛、羊、鸽子的地方,而不是万国祷告的殿了。我们必须怕赚太多的钱财。
瓶口的软木塞必须先打开,瓶中的宝贝才能释放出来。我们越把物质的东西握得紧,越宝爱自己,福音就越受限制,主的生命就越出不去。要福音有冲击力,就必须把我们的软木塞拔去。
 
以作基督徒为正业
正当地基督徒该是完全奉献的;作基督徒该是我们的正业,而不是带手作的。怎么作才是以基督徒为正业呢?首先就是要全心为主、为福音。基督徒就是Christian,希腊文是Christianos,意思就是依附基督的人,全心跟从基督的人。我们盼望大家都是全心为主、为福音的人。这样大家兴趣都相同,就是有什么难处,也都能顺利解决。
其次,以基督徒为正业就是要有实际的奉献。奉献不能光是讲说,乃是要有实际的行动。请你记得,五旬节有奉献的事实,但没有人讲奉献的道。我们只看见使徒传耶稣基督为主,没有说要奉献;但结果信的人都凡物公用,变卖田产家业,照各人所需用的分给各人(徒二44~45)。这是因为有福音的榜样,使徒们都是撇下一切的,自然他们带得救的人,虽然没有听到奉献的道,也变成奉献的人。我们都羡慕使徒们福音的能力,却忽略了他们是撇下一切的。
第三,要同心合意。如果大家都真的是全心为主、为福音,有什么不能同心的呢?二人若不同心,岂能同行!(摩三3。)但是真要同心,并不是那么简单。我们知道,在腓立比的教会最叫保罗快慰,因为他们都同心合意为着福音的兴旺(腓一27);但在他们中间仍然有难处,所以末了保罗还劝两位带头的姊妹要同心(四2)。可见他们也不是那么同心。所以使徒行传开头有一百二十人同心合意祷告,而且祷告十天之久;你不要以为那是很简单的事,那实在是难。所以主耶稣离世前就祷告,求父使我们合而为一(约十七21)。使徒也劝我们,要竭力保守一(弗四3~6)。福音的原则是五个赶一百,一百个就能赶一万(利二六8)。同心合意就有福音的冲击力。其实真正奉献的人才能同心合意,因为奉献是把自己的心倒出来。因为财宝在那里,心就在那里(太六21)。既是这样的人,还会坚持什么意见么?所以真正奉献的人,就会同心合意,传福音自然就有能力。
今天世界上主要有两种制度,一种是民主,一种是共产。民主制度是保护私产的,人人都可以为自己积蓄钱财;而共产党是实行凡物公用,大家都没有私有的东西,大家都撇弃一切为国家。共产党的作法好像基督徒所该有的情形,但他们没有神的生命,所以要这样实行并不容易。潘汤先生在他所写的解经书中论到“民主制度与社会主义”(DemocracyandSocialism),在解释但以理书大人像的预表时,说到十趾的铁、土:铁是指极权,要硬化成为法西斯独裁;土是指民主,要退化成为共产主义。所以泥是专一的指今天的共产党。从路德以降,四百年来,关于这大人像的解释,正统的教训可以说都是以弟兄会为代表,他们都是解释说,铁是指独裁,泥是指民主。但之前的解释以为泥和铁是调和而不连合,彼此互生,如兰格(G.H.Lang)就以为专制生民主,民主生专制。民主的泥因软弱,在遇到紧急情况时就把权力集中于少数人或一人之手,结果就生出法西斯独裁或共产专制;前者如法国大革命产生拿破仑,后者如俄罗斯由民主的不稳定演变成共产专制。潘汤是第一个解释泥土是专指今日的共产主义的。共产主义主张凡物公用,这个主张是马克思从使徒行传中引用来的。如果有一天,必须由共产党来教训基督徒要凡物公用,要变卖一切,按各人所需用的分给各人;这乃是叫基督徒羞耻的事。正当地基督徒是不为自己积蓄钱财的,乃是撇下一切,以作基督徒为正业的。
在使徒行传,先有十二使徒,后有一百二十人,再后有三千、五千人得救。这些后来得救的人都是学十二使徒的榜样,自然而然的撇下一切。新人一得救,来在教会中,看见所有的人都是撇下一切跟从主的,他若跟众人不一样就不自然,或者就觉得自己是堕落往下(dropout)。所以要下一代撇下一切,就得我们今天先起首变卖一切。否则传福音就只是拍拍人的肩膀,说几句好话就是了。
 
奉献的原则
关于奉献的原则,在书信里给我们看见,乃是要多者没有余,少者没有缺(林后八15)。自然这也是神许可有人有缺乏,好试验富余者的心,是否爱主、爱弟兄胜于爱玛门。神试验人是给人看见自己如何,并非试验给神自己看,否则那就是把神降为与人同等。神所要的是我们这个人,不是要我们的什么。奉献主要的不是把我们所有的给神,乃是把我们自己,我们的心,都奉献给神。这样的奉献才蒙神的悦纳和祝福。
愚昧的人总是想,钱是我自己赚来的。岂不知若不照着神的原则,就会碰着许多的难处。我们信徒活在地上,一切都该是仰望神的。若没有神的怜悯,实在我们是无法过日子的。使徒告诉我们,不要倚靠无定的钱财,乃要倚靠那厚赐百物给我们享受的神(提前六17)。钱财是无定的,唯有坐在宝座上的神是永远坚立的。不错,我们也会遇到难处,但我们有主,祂能照顾到我们一切的需要。
主耶稣告诉我们说,神能养活天上这么多的飞鸟,当然神也能养活我们;在神眼中,我们比飞鸟贵重得多了(太六26)。若不是父允许,就没有一只麻雀会掉落在地;我们是比麻雀贵重到一个地步,甚至我们头上的每根头发,神都标过号了,就是第几根掉落,也得有神的允许(十29~31)。所以我们总要尽力奉献,没有余剩。
 
撇下一切,福音才有冲击力
在旧约,神对以色列人说,“你们要将当纳的十分之一,全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。”(玛三10)我们把该奉献给神的扣在自己家里,自然看见神的教会贫穷;我们若把自己所有的握得牢牢的,怎能巴望神听我们的祷告?今天香港有二百万人,若按十人有一相信者,信徒就应有二十万。只因我们把当纳的十分之一扣住了,就使教会无法得着神在福音能力上的祝福。在历史中,每当教会复兴的时候,都有像五旬节时变卖一切、撇下一切来跟从主的人,例如达秘、刘教士(MissGroves)、卫斯理(Wesley)、辛生铎夫等等。他们都是自愿贫穷,撇下所有跟从主的,就带进了教会的大复兴。
在启示录六章,当主耶稣揭开七印的第一印时,就有一匹白马跑出来,那骑在马上的拿着弓(1~2)。只说拿弓,表示没有矢,矢已经射出去了。所以才说,他是胜了又要胜。这骑在白马上的,乃是指主的福音。主升天得胜,就是矢射出去了,结果就是胜了又要胜。今天我们手中所有的就是矢,矢如果不射出,福音就无法继续得胜。
启示录二、三章的七个教会中,神只称赞一个非拉铁非教会。非拉铁非是在撒狄之后的恢复。撒狄按名是活的,其实是死的,没有丝毫的能力。非拉铁非却有能力,所以是恢复。这能力是从那里来的呢?教会历史告诉我们,每一次的复兴几乎都是由奉献带进来的;每一次能力失去,成为撒狄,就是因为教会钱财积蓄太多。卫斯理约翰在未去世时曾说,“我替卫理会的人担心;因为他们既诚实、又勤俭,将来就要变成世界上最有钱的人。”今天这话已经成为事实,各地卫理公会的人都是最有钱的人,但他们的见证也了了。不只卫理会,就是辛生铎夫带起的摩尔维亚大复兴,达秘带起的弟兄们运动,也是同样的结果。一个基督徒必须完全由钱财出来,完全奉献,才认识什么是非拉铁非;同时也要一直持续有奉献,才不至于走回撒狄去。我们愿意一直作非拉铁非么?
作一个世人很简单,只拜玛门为神;作基督徒反而很麻烦,有可能拜二种神:一是玛门,一是神。所以一个人如果要真正作一个基督徒,真正作一个奉献的人,就必须脱离玛门(太六24)。
黄弟兄说,寡妇奉献两个小钱,很容易再赚回。我要说,至少那时她有信心,否则要她拿出来奉献,根本就不容易。如果不是倚靠神的信心真的很强,就还得在手中握得热一点了,才敢丢进箱中。
总之,撇下一切为着福音,乃是神今日的要求。盼望我们能跟得上神今日的要求,不降低神的要求,为着主,为着福音,拼上一切。
<< 第六篇 >>
回首页