新约圣经启示给我们看见，主的召会在宇宙中，乃是在一个地方一个地方显出来，并且在每一个地方上，召会的聚会多是在圣徒家中。所以，家乃是召会生活的一个基数。不错，召会的聚会，有大聚会，也有中型聚会，但基本聚会的地方，或者说基本聚会的模式，乃是在家里的聚会。徒十二章说到彼得下监，召会切切地为他祷告，而后彼得从监里出来，就往一个姊妹，约翰的母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告（徒十二5，12）。这就给我们看见，有召会的祷告，但圣徒们的聚集，却是在家里。那里没有说，召会有什么大聚会，全体聚在一起为彼得祷告，而是说在一个家里，有好些人聚集祷告。我们相信那只不过是好多个家之一，是与彼得很亲近、很关心彼得的一个家。

说到时间，彼得去到那个家，很难算出是在中夜，或是中夜以后；但有一点可以确知，不会是在中夜以前。这就给我们看见，当时召会的聚集，不像今天宗教式的礼拜，差不多都是在一个地方，在确定的日期，在规定的时间。当然，有确定的日期、规定的时间，对人在生活行动上的安排，是方便许多。然而，圣经给我们看见，召会的聚集，不是那样有规律，那样有程序，乃是应付需要；随时有需要，随时就有聚集，并且在任何家里都可以聚会。这是圣经的启示；召会的聚集不是宗教的，乃是一个身体的活动。

召会乃是基督的身体。一个身体的活动，若是太有规律、太有程序，就会变成木偶、机器人。即使我们是参加训练，而训练的规则相当严，我们也得在这些点上自由。若是太规律，很容易变作木偶、或机器人。所以召会的聚会，基本上不是在大聚会里，也不是在会所里，乃是在众圣徒的家里。这件事需要属灵，需要神圣的生命，需要圣灵的工作，也需要我们生命的变化，和圣灵的充满。

我们都知道，所谓宗教就是有所宗而施教。人因着要敬拜神，需要有个聚集的地方，有人讲道，众人听道，所以就产生了宗教。然而，宗教不需要属灵，不需要神圣的生命，也不需要生命的变化，更不需要圣灵的充满，只需要人到场。既不必受训，也不必长进，更不必学习，只要人到场就是赏光了，若能每次都到，那更是荣幸，再能有点钱财奉献，更是锦上添花。这就是宗教。今天的基督教，包括天主教和更正教，各宗各派都是这种光景。他们开设神学院，训练出一班神学生作传道，然后作副牧师，再作牧师，牧师之后就作监督。这些圣品阶级的人，在那里司职，管理敬拜神的事。其余的人，一概是平信徒，既无须学习敬拜的事，也无须有太多聚会中的活动。

以种花来说，花要长得好，需要很多工夫，甚至需要专人的照顾。花种下去之后，少不了浇水、施肥、除草、杀虫等工作。水若浇得太多，花会烂死；水若浇得太少，花会干死。有时还得注意花所需要的空气和氧，花若是一直摆在屋子里，叶子会变黄，所以还得合式的放在屋外。这都相当费时、费力。因此，有的人干脆买假花，既不怕生虫，也不用浇水，更不用管空气，只要花一点钱，什么劳苦都不需要，就能全享受。说句不客气的话，今天的基督教几乎都在作假花的工作。我们在这里辛苦劳碌，却有人在背后笑说，何必自找麻烦。这是千真万确的事。我们所有的劳苦，不是造假花、卖假花，乃是在作真事。

世人都知道，真要作事，就会遇到许多麻烦。好比我们去买个洋娃娃，放在家里，很容易。况且现在的娃娃造得像真的一样，有的不仅会走，还会唱歌。娃娃买来放在家里，既不用作饭给它吃，也不用替它换尿布，真是省事。然而，若是真生了个孩子，麻烦事就来了，不仅要换尿布，还要给他洗澡、喂奶，生了病还得找医生。作父母的都知道，养个孩子真是不容易；但生而不养，说不过去，养不活更是过意不去。我们走新路，得了许多新人，若是个个都没有养活，不仅对不起主，我们更要失去信用。因此，我们一定要把这些新人喂养起来，好使他们成为健康、尽功用的肢体。这是我们的负担。

主说，祂必快来（启二二20）。说了这话之后，至今已有二千年，祂还没有来。是谁把祂耽误了？是召会的光景。我们若去研究召会的历史，研究今天基督教的现况，我们就会深深叹息，因为主什么都没有得着。我们若用心看过天主教，参加过他们的弥撒，就会明了实际的现况。我们若去过梵谛冈，就会明白圣经启示录预言，有一天主要把那些东西完全烧毁；主在其中真是毫无所得。再说更正教，按我们的观察，起码在远东，虽然他们也传福音，也讲真理；但实际上，主所能得着的，微乎其微。

主曾预言，祂再来时，要像贼一样来到（三3，十六15）。我们都知道，贼来偷东西，不是偷垃圾，乃是来偷宝贝。今天主若来，什么地方有宝贝给祂偷？没有。不要光说外面宗教的情形，就是说到我们自己，在主的恢复里，这宝贝也不多。我们多年和基督教挣扎奋斗，基督教的那个背景、环境，甚至现今的景况，影响都是太大了。有些弟兄从纽西兰、澳洲来，他们在那里深受基督教背景、环境的压迫与约束，那是他们很难胜过的。台湾这里也是一样，因而使主的工作一筹莫展；这就是为什么我们要改制的原因。

去过美国的人都知道，从台湾搭机到洛杉矶，去时只要十一小时，回来却需要十三小时，相差二小时，这是因为风向的关系。顺风的时候，早抵达二小时；逆风的时候，晚到二小时。我们今天在基督教中所处的环境，就是如此，几乎都是在逆风中，顶着逆风往前去。今天我们在新路上叩门、带人得救，是件艰苦的事，但我们作成功了；然而，接下来的成全家聚会，是更艰苦的工作。因此，我们身上的担子相当重，我们的感觉更是沉重。盼望我们能够起来，一同背负这担子，作好家聚会。

我们出去成全家聚会时，要认清对象的需要。好比一个母亲养小孩，要知道什么时候换尿布，什么时候喂奶。一般来说，这些事都有定时；但实际上，孩子也有临时的需要，必须能顾到。照样，在成全家聚会的事上，我们也必须顾到临时的需要。目前我们就遇到一个临时的需要，当然这需要迟早会出现。什么需要？就是新得救的人，都会问一个问题：“我们受浸了，召会在哪里？我们去那里聚会？”

按原则说，我们是不愿意这些新受浸的人，立刻到我们现有的聚会去。一到现有的聚会去，看见我们那种老宗教的光景，他们会受影响。我们不愿意他们被感染，所以示意众人要放慢脚步，对这些新受浸的人，不要太快提起召会，不要太快给他们知道召会。然而，我们出去是如同教妈妈如何养育孩子。我们告诉妈妈，什么时候才可以给孩子换尿布，什么时候不要给他换。然而这个新手妈妈，从来没有养过孩子，没有一点经历，就单纯的接受这个教导。结果孩子真是受苦，尿布湿了，也没有人帮他换，只因妈妈严严守着那个教导，不到时候绝对不换，这就产生许多问题。现在许多新受浸的弟兄姊妹有需要，想要认识召会，我们却为着守住当初的交通，没有人解决他们的问题。

在应用的时候，我们千万都要学会变通。当孩子尿得太多，不只尿布湿透了，连裤子都湿透时，即使时间未到，也应当给他换尿布。否则再等下去，就要出事了。因此，若有人问起我们的召会在哪里？我们就该大大方方的告诉他，我们的会所在什么地方。通常好医生治病，没有太大的规律。规律的医生，都是小医生；老医生通常是随机应变，胆大心细。三十多年前，有位刘弟兄是个好医生，非常的灵活。一面，他绝对有西方医学的眼光；另一面，他也完全了解中药对治病有相当的功效。所以，许多人得了他的帮助。我们也该像他一样，不呆板，呆板会扼杀人。唯有变通、灵活、有弹性，才能给人真正的帮助。

目前的确需要带领新人认识召会；召会乃是新约里一个大的题目。旧约中没有明文，也没有清楚地说到召会；但在旧约中，有多处预表、预言说到召会。到了新约马太十六章，主耶稣第一次用“召会”这字（18），这也是全圣经第一次提到。所以，这是新约里的一个启示，一个非常大的真理。

一九五七年在台北，因着我们请外国的名传道来讲道，引起了召会立场的问题。之后，我们释放了三十六篇关于召会立场的信息，也出版成书，名为《教会的见证与立场》。这是个很大的题目，不容我们轻看。然而，我们出去传讲的时候，必须讲得非常容易领会。如同好母亲、好医生，都是把重要的营养，重要的药物，作得非常便利，非常容易吃。据我们所知，已有一百五十多个家，开始有擘饼聚会。按规矩，擘饼聚会一开始，就要向圣徒说到召会，给擘饼的人知道，什么是召会。因为擘饼、召会、基督的身体，乃是一体的多面；既在各家有擘饼，就不能不说到召会。

在应付需要上，我们总得作得灵活、有弹性。好比教练教我们打球，我们学了基本动作，知道怎么运球、传球、投篮，但等到我们正式上场打球时，还得随机应变。盼望我们去成全家聚会时，要实实在在地作；但另一面，绝不要太呆板，太按规矩行，否则会扼杀人。太按规矩行，会扼杀人；但越了轨，一样会败坏人。我们一定要回到灵里，随从灵。这些基本的交通，是要帮助我们到家中聚会，能随时应用我们所有的。

当我们和新人说到召会时，首先必须简要的让他们了解，召会是怎么回事，召会是什么。在中国的文化历史上，没有出现过召会，所以在较大的中文辞书、辞典里，都没有这个辞。

到底召会是什么？简单的说，第一，召会是蒙召出来的会众，用英文发表，就是congregation，会众的意思。这辞在希腊文里，是由两个字构成的，第一个字是ek，艾克，第二个字是klesia，克利西亚，合起来就是ekklesia，艾克利西亚。这个“艾克”是呼召出来的意思，“克利西亚”是会众的意思，两个字合在一起，就是蒙召出来的会众。古代希腊城市的市长，要召集城内的居民聚集时，就把居民召集在一起。这个聚集就叫作艾克利西亚，蒙召出来的会众。

到了新约，主耶稣出来尽职时，说到召会（太十六18），就用了这个辞─艾克利西亚，蒙召出来的会众。这是非常正确的；主耶稣选这个辞，选得非常有意义。等到基督教在两三个世纪前传到中国，他们要翻译这辞时，因着已有天主教和更正教，就受到宗教的影响，认为这是个宗教的会，所以翻为教会。然而“会”字对了，“教”字却错了。即使英文称之为church，也不一定准确，因为一般的说法，都认为church是指礼拜堂说的。直到达秘等弟兄们在一八二九年兴起时，他们才把这个字好好研究过，读出“艾克利西亚”是指蒙召出来的会众，就再也不用church这字，而改用assembly。assembly虽是不错，但其英文字义比不上希腊文字义丰富。

公开的弟兄会很早就到了中国，可惜他们没有将“教”会矫正过来，仍旧沿用基督教所用的“教”字。乃是等到一九一五年，在美国的神召会兴起，他们跟着弟兄会，用了assembly，称assembly of God─神召会。之后，约莫到了一九三〇年，他们来到中国。一到中国，他们立刻把assembly翻成“召会”；这实在翻得很好，翻得相当正确。

这次，我们重新翻译新约，就盼望尽可能的，将宗教的观念完全去掉，照着希腊原文来翻。所以，也就将“教会”这辞，翻作“召会”。盼望我们能逐渐的、慢慢的，在话语上、名称上，将教会完全换成召会。召会是合乎圣经的，教会却有宗教色彩。召会乃是神所呼召出来的会众，神乃是使基督向着召会作万有的头（弗一22）。

其次，弗一23告诉我们，召会乃是基督的身体。有解经家说，这个身体，是喻意、比方的说法。这是不正确的；以弗所书这里的身体，乃是事实的说法。召会乃是一个身体，是基督的身体。身体看起来是个组织，事实上并非组织。一个台子由二十块木头，构架在一起，像织布一样，纵横交织，就是个组织。若仅仅是一堆木头，就不算组织。乃是等到我们把这堆木头，一块一块编组起来，就成了组织；这个组织可能是个台子，可能是个书架。我们的身体看起来像组织，却不是组织；乃是一个生机体。组织没有生命，不会活动；但我们的身体有生命，能活动。若是生命停止，我们的四肢百体也就完全不活动了；生命一去，就没有活动。召会不是组织，召会乃是一个生机体，是在神那神圣的生命里，联结编织起来的一个生机体。

弗一23又说，“召会…是那在万有中充满万有者的丰满。”这一位基督，是那在万有中，充满万有者；召会乃是祂的丰满。什么是“丰满”？比方这个杯子里有水，但旁边的人看不见这水，因为水不丰满，完全藏在杯子里。等我们把杯子装满了水，满到极限，水溢出来了，这就是丰满，也就是彰显。这时，杯子里装的是什么，众人就都看得一清二楚了。同样的，召会就是基督的满溢；基督所满出来的，就是“丰满”。

丰满就是丰富到一个地步满而溢，彰显出来了。这不是任何事物、组织所能表达的，乃是一个生命的情形；生命长到一个地步，有了一个表显。以一个刚出生的小孩子来说，像只小青蛙，瘦瘦、小小、短短的，什么也不能彰显，只彰显像青蛙；但等到他长大了，生命够丰满了，他就显出又高又壮的情形，那就是他的彰显，他丰满的彰显。所以，中国人彰显中国人的丰富，美国人彰显美国人的丰富。许多美国弟兄，在他们小的时候，大多像小青蛙，现在都变成大个子，因为他们里面装进了无数的美国鸡蛋、美国鸡肉、美国牛排、还有美国橘子等，这些食物在他们里面，经过消化，产生了生机的变化，就统统变成了他们的构成；他们也就成了这些丰富的集大成，这集大成就是美国丰富的彰显。我们若多吃基督，多享受基督，必能成为基督的满溢，成为基督的彰显。这个就是召会。

我们若有这个光，并根据这个光来看召会，就会看见基督教里没有召会。召会并不仅仅是受浸的人加在一起；那是个组织，是个集会，但并不是召会，不是基督的身体。今天在主的恢复里，我们不能要一个组织的东西，我们不能仅仅要一个会，我们需要一个生机体。为这缘故，我们盼望将大聚会改掉，因为大聚会太容易流于一个会，流于组织，而缺少生命的成分。我们愿意有许多小小的家聚会，让生命从里头长起，不是作起，乃是长起；从生命这面长，长出一个光景，就是基督的丰满，来彰显基督。这才是神所召出来的一个会─召会。

第三，召会也是神的家。我们不能完全按照人意，来领会家的意思。“家”可以指住处说，也可以指一家人说。这一家人，是个家；这房屋、住处也是个家。这在希腊文里是同样一个字，也是这个意思。神的家就是祂的住处，是祂的家人，也是祂的亲人。召会不仅是神的家，也是神的家人。召会就是这班家人，来成功作一个家。

这一个家人，或这个家，有什么功能？保罗说，召会是真理的柱石和根基（提前三15下）。这是根据地中海东岸，犹太地一带地方，以及古希腊的建筑说的。犹太和古希腊的建筑，乃是先立下一个基础，然后在其上立柱子，再往上盖造。所以整个建筑是托在这基础的柱子上，也就是所谓的柱石和根基。召会对于神就是这样一个功能，是把神的一切，就是宇宙中的那个实际，也就是那真理托住。“实际”比“真理”更达意，因为“真理”容易害意，常让人领会成道理，以为召会是托着这些道理。不，召会不是托住道理，召会乃是托着神所是的一切实际。宇宙间，只有神是实际；祂所是的一切就是实际，这个乃是托在召会身上。我们在这里作神的家，就是召会，并作神的家人，乃是把神之所是一切的实际托在上面。

在提前三16说，“大哉！敬虔的奥秘！…就是：祂显现于肉体。”这话不仅是指着基督说的，也是指召会里一切的成分说的。换句话说，不仅基督是一个大哉敬虔的奥秘，召会在原则上也是一样，是神在肉体的显现。当主耶稣在地上时，是神在祂那个肉体显现出来。今天召会在地上，神也是在召会这个肉体上显现出来。我们从经文上下的次序，就能证明这事。因为此处说到末了，是“被传于万邦，被信仰于世人中”，并且还“被接去于荣耀里”。若这个奥秘仅仅是指基督说的，那么基督被接在荣耀里，应当是在被传于万邦之先。可是这里说，被接在荣耀里，乃是在世人相信之后，因此证明包括召会，连召会在内，都是一个大哉敬虔的奥秘。

这就给我们一个对召会概括的了解、认识。当我们去应用时，要就着新人的情形，一点一点的带领他们，让他们认识召会是神所呼召出来的会众，召会是基督的身体，是基督的丰满，作基督的彰显，召会也是神的家，托住神之所是，作一切的实际；同时，召会也是神在肉体的一个显现。或许他们不能尽然领会，但过一段时间之后，他们自然能明了。就如我们学数学，开头学加法，觉得还容易，之后学减法觉得难一点，后来学乘法、除法，还要背九九乘法表，就更难了。这一切当时并不太懂，借着学习，慢慢就懂了。同样的，我们带领新人也是这样，起初他们也许不懂，但慢慢的他们就会懂得。我们只管把种子种到他们里头，教到他们里面，总有一天会开花结果。

召会有两面的讲究；宇宙的一面，和地方的一面。就宇宙一面来说，召会太大了，大到一个地步是宇宙的。以弗所一章说，基督是充满万有者（23），召会既是祂的丰满，当然也是宇宙的，是那充满万有者的丰满。主耶稣在太十六18说到召会，是指宇宙一面说的；主要把祂的召会建造在“这磐石”上，这磐石就是彼得所看见，关于基督是活神的儿子的启示。主要建造召会在这个启示上，这个召会当然是宇宙的。近代物理学大师爱因斯坦，给宇宙下了一个定义，他说宇宙就是空间加上时间。这也就是中国人所说的古今中外；古今中外，就是宇宙。在古今中外的召会中，保罗是“古”的，你我是“今”的；保罗是“外”国人，我们是“中”国人。这是宇宙召会。这宇宙召会是有过程的，有二千年的过程。无论在那个时间里，无论在那个空间里，古今中外所有信主的人加起来，总和就是宇宙召会。这就是召会的宇宙性。

召会的另一面是地方性的；这地方性是很清楚地。我们众人在台北，就有台北市的召会，这是地方性的。同时，也有高雄的召会，香港的召会等，意思是有在台北的召会，有在高雄的召会，也有在香港的召会。这是地方性。主耶稣在马太十八章说，有弟兄得罪你，他若不听你的劝告，你就告诉召会（15~17）。这当然不是指宇宙性的召会，不是指那个古今中外的召会，而是指你所在地的召会。若是弟兄得罪你，你要把他告到宇宙召会，那就麻烦了，因为很难找到这个宇宙召会。然而感谢主，宇宙召会在你所在的那一个地方上，有一个显出；那个显出，就是你所在地的召会，在台中，就是台中召会，你可以很方便的去那里。今天所有的国家都设有地方法院，人要打官司、告状，就该到地方法院。所以召会也是地方召会，这是地方性的。

说到召会的称谓，我们特别用“称谓”，而不用“名称”，因为召会实际上没有名称。好比，月亮没有名称，月亮只有一个称谓，叫作“月亮”。“月亮”是月亮的称谓，此外月亮没有任何名称。最多我们只能说，在台北的月亮比在高雄的月亮圆，在美国的月亮比在台湾的月亮大。事实上，是同一个月亮，在美国看见的是在美国的月亮，在台湾看见的是在台湾的月亮；此外，月亮没有任何特别名称。因为是独一的，所以没有特别的名称；召会也是这样。可惜基督教的各公会，都冠有自己分别的名称，如浸信会、长老会、美以美会、圣公会、路德会、信义会等，都有其与众不同的名称。一不同就有了分别，分别就是宗派。因这缘故，我们才领悟不能要这个名称。召会是宇宙中独一的，没有任何特别的名称。

圣经给我们看见，因着召会在地方上出现，可以用其所在地的标称。比方，在台北的召会，就是台北召会；在香港的，就是香港召会；在伦敦的，就是伦敦召会。以召会所在地的名称标称，将其标出，是为让世人知道召会在那里。这在启示录一章，讲得非常清楚。在新约里，也有许多这种标称。譬如，徒八1有“在耶路撒冷的召会”，罗十六1有“在坚革哩的召会”。还有在歌罗西的召会、在以弗所的召会、在士每拿的召会等，乃是一地一会。

问：召会既可以有标称，各会所要写招牌时，当如何标称？这是一个见证，好使新受浸的人知道他们所属于的召会。

答：因着政府行政的规定，任何聚会都需登记，召会团体也需登记，为此自然需要一个名称，所以我们用“聚会所”作为向政府登记的名称。好比台北召会，登记为“财团法人台北市教会聚会所”，这是因应法律、社会、及办事手续上的需要。

若是新得救的人问到召会的问题，我们当给他们一个正确的答复，向他们陈明召会是什么，并召会的两面。同时，告诉他们，比方在台北只有一个召会，台北这个召会人数众多，所以分作一区一区的聚会；有在会所的聚会，也有在区里的聚会，还有一家一家的聚会。我们周间可以去家聚会，主日可以去区聚会，若是愿意，也可以去会所聚会。这样，就解答了他们心中的问题。

李常受弟兄于主后一九八七年三月十日讲于台北