聚会的过程，最少需要十种不同的诗歌：第一是开头，第二是引题，第三是加强，第四是提灵，第五是转换，第六是改正，第七是维持灵，第八是填时间，第九是结束，第十是送一程。我们如果没有看见诗歌的分类，也不认识诗歌的性质，其他就很难再谈下去。我们要在聚会中选诗，首先要认识诗歌的性质。有的诗歌是传福音的，有的是属灵争战的，有的是赞美的，有的是建造的。要能选出合式的诗歌，首先就当认识诗歌的分类。在我们的聚会里，如擘饼聚会、祷告聚会，大致上的过程，可分为十种或是十个段落，当然有时并不需要那么多；但总的来说，不出这十个。

聚会开头，不能随便选首诗就称作开头的诗歌。开头之后，需要有诗歌把聚会引到题目上，作为引题的诗歌。引题之后，若是不够强，还需要选一首来加强。如果仍不够强，就可以点一首提灵的诗。有时引题的诗歌引错了，比方该赞美，却引到认罪，就需要马上转换，有时也要作点改正。比方擘饼聚会中，我们还在记念主，就有人选了敬拜父的诗歌；或者在祷告聚会中，竟然有人选了赞美的诗，这时就需要有转换。有的聚会时间拖长了，怕灵落下去，需要一首诗歌维持灵。有时是需要维持时间，那就叫作填时间的诗歌。最后有结束的诗歌；当聚会已经结束，众人却意犹未尽时，我们可以选一首诗歌，送他们一程。盼望我们都牢记这些提诗歌的原则。

我们要来看交通聚会过程中的诗歌。若是在交通聚会中，众人来在一起，都是对主无所谓，像喝白开水一样，不甜、不辣也不酸，这个聚会的开头，该如何选诗歌呢？有人建议选二百九十八首“哦主，求你长在我心，你外再无他求”，这并不太合式；这首诗歌的内容有一点专一的目的，并不是无所谓的，这样的诗歌可以作为引题。另有人建议选七百五十六首“我王必定快要再临”，这勉强可以，但还不算太好。七百五十六首的调很长，作为开头的诗歌很合式，因为聚会开头时，人的心尚未安静，需要将人的灵带起来。这首诗歌多少叫人想到主再来的光景，总比二百九十八首好。

三百二十一首“你这神的隐藏的爱”，也是不错，是一首无所谓特定主题的诗歌。三百五十二首“我们虽然时常摇动，但祂依然历久不变”，是一首不错的诗歌，或许是在这种情况下最好的诗歌，但总不能每次聚会都唱三百五十二首。所以我们还得另外再选一些诗歌备用，我们总要不断地操练。以四百二十三首“意志薄弱，能力软弱”来说，深了一点；那是一首相当深的诗。六百二十五首“主啊，我们聚集你前”，有属灵的追求，祷告聚会可以用。三百五十三首“从前我亦曾热心，多努力”，勉强有属灵的追求，祷告聚会也可以用。

此外，五百零六首“祂不误事，因祂是神”，这首不行，因为思路与我们要的题目不合。三百三十三首“你的灵岂非已见祂过”，也不行，这首诗的感觉相当高，在没有专特目的的交通聚会里，没有法子用有专一目的的诗。五百二十六首“神未曾应许：天色常蓝，人生的路途花香常漫”，这不行；若是有人家里发生不幸，众人去安慰他时，唱这首诗是相当好。二百八十八首“与我同住，夕阳西沉迅速”，也不行；若是我们在太阳落山时，唱这首诗与主同在，倒是不错。或者有人快要离世了，我们去探访他的家，就可以选二百八十八首“与我同住”。

三百六十七首“主，你所有一切工作”，是一首很深的诗歌，专一到天上去了。一百六十八首“主耶稣，当我们想到你的一切恩爱”，这也不行，这是一首相当向着主的诗，不能用作交通聚会开头的诗歌。二百五十九首“我真不知神的奇恩为何临到我身”，副歌用不上去，因为太专一了，并且是引用圣经。四百九十四首也不能用，那是数主的祝福。四百八十首“你们能否顺从你一切的主”，这是向人挑战，也不行。七百二十四首“照我本相，无善足称”，这是传福音用的。二百九十七首“主！使我更爱你”，这还可以；当交通聚会开头感觉平淡时，可以唱二百九十七首。二百二十八首“求主宝血洁净我，洗尽所有罪过”，勉强可以用，但不算太好。五百一十三首“或这样，或那样，主总必预备”，并不合式，因为太专一了。

诗是表达感觉的，若是没有那个感觉，人难得唱出那样的诗；我们终归要找出一首诗，能把感觉唱出来。所以，我们都必须认真学习怎样选诗。选诗的意思，乃是当我们在一种场合里，碰着一个空气，然后我们凭聚会当时的感觉，在诗歌本里找出一首诗，里面的意义适合那个感觉，或能说出那个感觉。当我们这样选出一首诗时，众人一唱，感觉就能唱出来，满溢出来。这是选诗的原则。

再者，选诗要摸着唱者的感觉。若是大家来到聚会中，那个感觉是无所谓的，而我们点的诗歌是很严肃的，众人的感觉就会跟不上。比方，我们众人的感觉非常被动，而你选了一百九十三首“但愿尊贵、荣耀、丰富，归给羔羊直到永古”，这个“但愿”，大家就“但愿”不来，也“荣耀、丰富”不起来。同样的，若是你想选一首认罪的诗，却选了求主启示祂自己，那就不对题。人悲痛的时候，要选悲伤的诗；人喜乐的时候，要选欢乐的诗。

选诗的确不容易，我们的聚会不强，因为我们的感觉都不灵敏。有些在各地服事的弟兄，交通到各地聚会的光景不强。试问，如果我们的感觉都不灵敏，聚会怎么会强呢？这些日子以来，根据我们的观察，实在觉得聚会不甚理想。所以，我们的确迫切需要训练三件事：（一）如何作工，（二）如何带领，（三）如何治理。

带领聚会不是长老、执事的事，乃是我们全体圣徒的事。因此，我们都有责任好好学会选诗歌。若是连诗歌都选不好，我们的聚会怎么能好？在交通聚会里，虽然无所谓开头，但在选诗歌时，仍有其原则。比方，一百二十八首“我今俯伏主面前，我希奇主恩典”，这首诗歌的感觉，是人已经被主的爱摸着。一个已经被主爱摸着的人，觉得主爱他，所以唱这首爱的诗歌，能将所有的感觉发表出来。然而，若是在无所谓的交通聚会里，开头就点这首诗歌，那就不灵，因为这首诗歌太专特。所以选诗的原则，是要根据感觉，要照着我们所摸着聚会的感觉来选。

在无所谓的交通聚会里，开头时若选三百五十二首“我们虽然时常摇动，但祂依然历久不变”，这相当的好。我们有这样的灵感选这首诗，说出祂对我们是“有所谓”。大家引这诗，是从无所谓里，产生有所谓来；这相当好。唱过之后，还要加上祷告：“主啊，我们来到你面前，真是无所谓；但你的爱在我们身上，始终没有改变，我们感谢你。”这诗歌一唱，加上一个祷告，立即将弟兄姊妹的心，带到有所谓的地步；有了中心，有了题目。这个题目就是主对我们的有所谓，主的爱是爱到底的爱；然后，我们就需要把聚会引到这个题目上。

接着，我们要来选引题的诗歌。四百零五首“恩主，我爱你，我深知你属我”，这首诗虽然好，但唱过以后感觉仍是构不上。这诗的感觉不是摸着主的爱，乃是摸着不太爱主的爱。二百八十一首“愿我爱你更深”，这首诗的问题和前一首一样。二百三十一首“主爱新鲜又甘甜”，用来接开头的三百五十二首就相当好，说到主的爱“深逾大海汪洋”，并且副歌也说到主的爱，相当能引到题目上。七百五十五首“基督快要再临，日子已紧近”，是想到主耶稣自己，用在引题上并不合宜。

我们要重复的说，选诗是感觉的问题，要有感觉的灵。我们众人来在一起交通聚会，坐在会中无所谓时，就需要有人摸着那个感觉。若有人摸着了感觉，选出来的诗歌就是最合意的。比方，选三百五十二首，众人越唱就越觉得我们这样冷淡，但主并不冷淡；我们虽然常二三其心，但主爱我们到底；我们对主虽无所谓，但主对我们极其有所谓。在这样的感觉中唱完诗，立刻要接着一个祷告，感谢主的爱从来没有改变。这样，就将弟兄姊妹的心都带起来，都要跟随主。

主对我们始终没有改变，虽然我们众人里面都有故事，但借着诗歌、借着祷告，再加上引题的诗歌二百三十一首，主的爱深逾大海汪洋，那个感觉就被带起来，把我们众人都引到题目上了。

我们要选诗，还需要先懂得诗的用意。聚会中为什么需要诗歌？从弟兄姊妹的选诗中，我们有够多的例子可以看见，我们不懂得什么是选诗，不懂得什么叫作诗。诗乃是表达感觉的，用中国人的话说，诗是灵感。诗和文章不同，文章可以凭思路写出来，诗是需要灵感的。中国人说的灵感，就是一种感动。总得有所感动，才能有诗出来，没有所感就没有诗；诗是我们有所感的一个发表。当我们来选诗的时候，要一直抓牢这个秘诀。

众人聚集在一起总有一个气氛，我们要学着去摸那个气氛、那个感觉；摸着那个气氛、感觉后，才能从我们记得的诗里，选出一首合宜的，来配合我们所摸着的感觉。比方，在聚会结束时，若是我们摸着弟兄姊妹都觉得主耶稣被高举了，就要唱“永远举起耶稣”（诗歌三九四首副歌），将弟兄姊妹高举耶稣的感觉唱出来。

诗乃是一个发挥、一个发表，所以在选诗时，必须摸着唱诗者的感觉。若能配合得好，就能将人里面的感觉唱出来，宣泄、发表出来。所以，我们对诗歌一定要熟悉，诗歌的感觉在哪里？是否很达意？这些我们都得相当熟悉，等我们摸着那个感觉，我们就能背着唱起来。然后，将这首诗歌选出来唱，大家的感觉就都唱出来了。

在一次擘饼聚会里，人来了很多，但聚会的空气很平淡，并且有一点无所谓的感觉。结果有位弟兄，将先唱的一百二十八首“我今俯伏主面前，我希奇主恩典”，改唱一百八十四首“主耶稣，当那晚间，世人在你旁边”，这改得很好。这位弟兄选了一百八十四首，第一，证明他会改；第二，证明他会摸那个空气。当一百八十四首唱过之后，有三、四个祷告都接不上去。实在说，那些祷告没有摸着那个空气，没有构上那个空气。我们在聚会里，不能不管聚会的空气，只顾自己的感觉，只作那些非常形式化、套文的祷告。按规矩，一百八十四首唱过，就该有一位弟兄，跟着那首诗歌的感觉，再有一个祷告，把聚会的空气再往前带一步。那首诗的大意是说，“主耶稣，当你在地上末后一个晚餐之后，四围是那样的黑暗，情况是那样为难，但你还是设立你的晚餐，要我们来记念你。表面看，是我们记念你，实在是你记念我们。我们在这漫漫的长夜里，若不是你选召我们，我们怎能这样蒙恩？我们今天在这里记念你，全是你的恩待！”我们总归要借着祷告，把人的感觉更带到主里面，叫人觉得我们记念主，是因主记念我们。我们若这样一祷告，所有人的感觉，就都到主面前了。

接着我们要来看在擘饼聚会中如何引题。七十九首说，“哦主，当我们想到你在世所历路程，”这不坏也不好。一百三十一首相当好，那里说，“主，当我们漂流旷野，…耶稣为我舍自己。”这首诗接着前面的感觉刚刚好。若是在一百八十四首唱过以后，有人祷告：“主啊，我们感谢赞美你，你临行时，设立这桌子叫我们记念你；我们看见这饼，乃是你为我们舍了你的身体，这杯就是你为我们所流立约的血，我们不能不感激你、敬拜你。主，你舍了你的身体，又为我们流了你的血，作了你所给我们的福分，我们今天专专来记念你，表达我们爱你的情心。”

接着第二首诗该怎么选？有人说，三百三十三首“你的灵岂非已见祂过”，这不合式。我们必须抓牢一个原则，一定要摸着那个聚会的感觉。因着唱过一百八十四首，又接着一个祷告，说到主怎样舍身、流血，我们就要接着唱六十首“耶稣！我爱这名”，特别是第二节“你曾成为人子，…你曾替我受死，…你爱真是殊优，远超人世所有，救恩因你成就”，这就能接着那个祷告的感觉，并且加强引题。

当我们在擘饼聚会中记念主时，我们要看主自己和祂的工作，有多少是我们可以记念的。首先，我们要看见主的身位，看见主是谁。我们要看见祂的身位有两面：祂是神又是人；祂是造物者，又是受造者。我们记念主，就是朝见主、敬拜主。

第二，我们要看见主在地上的生活。这个生活包括祂怎样降卑、忍辱，也看见祂人性的美德。所以擘饼聚会中，我们首先要看见主的身位，其次要看见主的生活。关于主的生活，诗歌七十九首说到，主以忠诚对神，以恩爱待人。

第三，我们要记念主的受苦、受死。有许多诗都是唱到主的受死，如八十五、九十三、八十二首，这也可以称作主的工作、主的救赎。

第四，是主的高举；说到主的尊荣、主的升天。我们对主的记念，就是记念主的身位、工作及生活、受苦和受死、升天得荣耀，差不多就是这四个大点。我们对主的记念，是已往的事，直等到祂再来；祂的再来乃是将来的事。其他如主的名，包括在主的高举里；永远的救主，包括在主的身位里。还有其他许多细项：如主的谦卑、主的洗脚、主向马利亚显现等；但无论如何，大点至少有四项。第一是祂的身位，其次是祂的生活，包括祂人性生活中的各种情形，第三是祂的受死，第四是祂的高举。

这样说来，当我们在擘饼聚会中记念主时，我们到底要记念主的那一项？是主的身位、主的生活、主的受死，或是主的高举？我们如何能分辨？当我们唱了一百八十四首以后，接着唱一百三十一首为引题，这乃是记念第三项，就是祂受死的工作。主的受死并非祂挂在十字架上才开始，乃是从祂降生在伯利恒的马槽，就开始了。我们唱一百三十一首，记念主的受死，是在主救赎的工作里，这相当好。若是聚会显得相当好，没有法子再加强，灵也相当高，不需要提灵，我们该怎么办？这时，弟兄们可以加上一个祷告。

当一个强的祷告接上去之后，需要维持灵时，该怎么维持呢？这时，我们可以为饼杯祝谢。弟兄姊妹要注意，当聚会摸着最高的灵，到达最高峰，不需要诗歌再来加强，不需要祷告再加上时，乃该有弟兄领着站起来，为饼杯祝福。我们的聚会，没有定规唱一首诗或几首诗，也没有定规需要十个人，或几个人祷告，才能为饼杯祝福。有一次，在一个擘饼聚会里，众人一再唱诗，加上祷告，跪下又起来，又祷告又唱诗，至少五十分钟，却还没有为饼杯祝福。这就有点像乡下人请人吃饭，说十二点吃，到三点还不开饭。我们聚会要顾到聚会的空气，以及聚会的感觉。盼望在各地的召会，都要教导圣徒注意这些点。

在擘饼聚会中，我们的灵应当儆醒，当聚会达到最高点，不能再高时，就要为饼杯祝福。为饼杯祝福以后，在传递饼杯时，需要有诗歌来维持那个灵。一百二十二首“我们的灵伏着注视在荣耀里的耶稣”，是勉强可以用的；一百八十七首“为着这饼和这杯，为着神子曾降卑”，这也可以用，但有点等因奉此的套文味道。我们还是要摸着聚会的感觉，当饼杯传递时，怕灵落下去，需要选一首诗来托住。这里选诗的讲究，要看为饼杯祝谢的祷告是怎么转的。如果在一百三十一首唱过之后，为饼杯祝谢的祷告是说，“主啊，谢谢你先记念了我们。你在这旷野里，为我们流血舍命。这饼和这杯给我们看见，你舍命流血的故事。你在十字架上的光景，显在我们眼前，你头上戴着荆棘冠冕，布满了扎你的刺。主，我们感谢你。”我们就能接着他的祷告，转说，“主，你从天上来到地上，为我们受死流血的光景，实在活画在我们面前。”接着若是选八十二首“哦，满了伤痕的头，满了痛苦、谇诟”，这是不错的。这时所选的诗，就是根据为饼杯祝谢的祷告。

八十七首也相当好：“主，我宝贵你的行径，如何在此受苦害。”这首接着一百三十一首比八十二首好。八十七首的第四节最高，说到罪的距离是什么？罪有多远多长？“忿怒、咒诅和悲哀，为人所卖，为神所弃，”这些加起来，就是罪的距离。主受过这些苦，我们却还不懂罪的距离有多长。是主亲身受过这些，把罪的距离都量过了，才使我们能看见罪的距离有多长，有咒诅、有忿怒、有悲哀，我们才认识主的可爱。我们要摸聚会的感觉，最起码也要懂得诗的字句所表达的意义。

李常受弟兄讲于主后一九五二年七月二十二日