我们的神是说话的神（来一1~2上）。因为神是我们的父，所以我们这些作祂儿女的人必须跟从祂说话。我们应当一直的说话，但我们不该说抱怨的话或闲话。我们应当说生命的话（腓二16）。

　希伯来一章一至二节上半说，“神既在古时，借着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话。”在古时神借着申言者向列祖说话，但如今祂在子里说话。事实上，在二节里所提的“子”是团体的。今天我们信徒乃是子的一部分。神仍然在子里说话。在已过二十世纪里，那些照着新约及其原则将主说出来之人的说话，都是子的说话。在新约里，使徒保罗是一个榜样，他的说话就是子的说话。

　我们一向强调整本新约乃是使徒的教训（徒二42）。因此，我们若教导新约所教导同样的事，我们的教导也就是使徒教训的一部分。有些异议者说，使徒的教训只包括主耶稣在四福音里所说的话，以及祂吩咐门徒所教导别人的话。他们忽略了主在约翰十六章的话，那里说，“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们。”（12~13）毫无疑问的，主宣告“好些事”的地方乃是在书信里。

　有些基督徒也认为：只有主亲自在四福音书里直接说的话才是主的话。他们不信在四福音之后，行传、书信、和启示录里所说的话是主的话，这种说法是不按照真理的。在歌罗西一章二十五节保罗说，他受托付要完成神的话。这指明在保罗写作之前，圣经里的圣言还没有完成。就着神的经纶和基督的奥秘而言，圣言还没有完成。

神甚至就是话（约一1）。我们必须接受恩典，使我们自己也成为话，就是也成为神的说话。有些人可能讥笑我们说，“你们是神的话。”他们这样说，因为我们向他们说神的话。在某种意义上，我们对人而言是神的话。他们乃是从我们口中听到神的话。因此我们对他们而言乃是神的话。我们去探访罪人的时候，不该忘记我们对他们而言乃是神的话。我们去探访他们，意思是说，神的话也去探访他们。当我们探访罪人时，我们必须对他们说神的话。所以，我们必须学习说话。

神借着说话，创造了旧造（创一6~7，9，11，14~15，诗三三6上，9）。诗篇三十三篇九节说，“因为祂说有，就有；命立，就立。”在创世记一章里，神说了话，事就成了。神说，“要有光，就有了光。”（3）诗篇三十三篇六节说，“诸天借耶和华的话（原文）而造。”神是借着说话作工的。

神也借着说话，创造了新造。约翰五章二十四节说，“我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永远的生命，不至于受审判，乃是已经出死入生了。”凡听见主话的人就得蒙重生。他们要被作成新造。在约翰十四章十节主说，“我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”主借着这话指明，父在祂里面作工；因此祂的说话就是父的作工。父乃是借着子的说话而作工。

　当主耶稣在地上的时候，祂周游各处并行了许多神迹。但在四福音里，祂说话比祂行神迹更多。马太福音有六章很长的篇幅，记载主在至少三个不同场合里的长篇讲论。第五至七章说到主在山上的教训。第十三章记载主在海边所教训的七个比喻。第二十四至二十五章说到主在橄榄山上的预言。在马可和路加这另外两卷采取同一观点的福音书里，主的说话也是非常的显明。

　在约翰福音里几乎每一章都有主的说话。但主在十四至十七章里的说话，是非常特别的。祂在被钉十字架的前一晚对门徒说的话，记载在十四至十六章，祂向父的祷告记载在十七章。主在马太福音和约翰福音这几章的说话，高深的启示出神的深奥。在福音书里神的深奥，不能借着神迹看见，乃是借着主的说话看见的。

　当主耶稣在地上的时候，祂的工作主要是借着祂的说话完成的。今天新约的工作，就是拯救罪人、造就圣徒、成全圣徒、并建造基督的身体，也是借着说话完成的。

　我们需要正确的解释好明白神的话。约珥书说到四种蝗虫（一4）。若没有正确的解释，我们怎能明白这四种蝗虫是指什么？要研究旧约的预言，我们需要历史的事实。但以理二章启示一个大人像。这大人像的头是金的，与但以理七章三至四节里的第一兽相符合，表征巴比伦王尼布甲尼撒。银的胸和膀臂，与但以理七章五节的第二兽相符合，表征玛代波斯。铜的肚腹和腰股，与七章六节的第三兽相符合，表征希腊。铁腿和半铁半泥的脚，与七章七至八节的第四兽相符合，表征罗马帝国及其末了的十王。启示录十八章提到罗马是大巴比伦。因为大人像的头和脚都表征巴比伦，我们可以说，整个人像是巴比伦分为四个阶段，四个帝国。

　约珥书里的四种蝗虫指的就是这四个帝国。这些帝国施行主的审判，就是约珥书里所说的“耶和华的日子”（一15，二11，31，三14）。因此，但以理二章大人像的四部分、但以理七章的四兽、和约珥书一章的四种蝗虫，都是指同一个东西。巴比伦蝗虫、波斯玛代蝗虫、希腊蝗虫、和罗马蝗虫，不让以色列国有任何平安。

　我交通这事为要叫我们看见，若没有正确的解释，我们就不能明白神的话。在行传八章，从埃提阿伯来的太监正在读以赛亚五十三章，当腓利问他说，他所念的，他是否明白时，太监回答说，“没有人指引我，怎能明白？”（31。）这再次给我们看见，我们需要解开的话。照着对主话的正确解释而将主说出来，就是申言。

摩西愿意神所有的百姓都作申言者申言（民十一29下）。

使徒保罗教导说，我们都能申言（林前十四31）。神愿意每一个信徒都申言，也就是，为祂说话，并说出祂来。

保罗嘱咐我们，不要藐视申言（帖前五20）。那些弃绝主的职事、弃绝主说话的人，今天乃是藐视申言。有些反对者说，我们只要清读圣经，而不需要恢复本或生命读经的帮助。但是你若只是用这种方式读圣经，你就不会得着多少。在已过二十世纪，从说到神圣三一的所谓教父们开始，圣经就被所有寻求的圣徒所解释。若没有他们的解释，我们今天怎能明白神圣的三一？“三一”这个辞并不在圣经里，但是三一的事实却被教父们发现。他们在这事上作了美好的工作。经过许多世纪，他们的解释现今传到我们身上。我们需要解开的话。

　寻求的圣徒在已过二十个世纪里解释了圣言；恢复本和生命读经的信息，可以看作是历代以来对圣言之认识的结晶。这就是为什么我有负担要作整本圣经的生命读经。我们若不明白创世记的某一部分，我们能从创世记生命读经得着帮助。我们今天可能不明白小申言者书，但是小申言者书一旦得着正确的解释，我们就能进入这几卷书的神圣思想。

禁止申言，在神面前是个罪（摩二12下，七12~13，耶十一21）。祭司亚玛谢吩咐阿摩司停止说话，停止申言。因这缘故，亚玛谢受了咒诅。主借着阿摩司说，亚玛谢的妻子要成为妓女，他的儿女要被杀（摩七16~17）。那些阻止耶利米申言的人，也遭受灾祸（耶十一21~23）。

申言在功用上比作君王或作祭司更高。在新旧约里只有三种职事是神命立的─申言者职分、祭司职分、和君王职分。在创世记二十章七节，亚伯拉罕被称为申言者。那时，神的子民中间还没有君王，也没有正式的祭司。亚伯、挪亚、甚至亚伯拉罕都借着献祭尽祭司的功用。（四4，八20，十二7，8，）但祭司的职分直到摩西领以色列人出埃及到西乃山时才被神命立（出十九6）。君王的职分直到扫罗的时候才被命立（撒上八）。在旧约里，神先承认申言者的功用，然后承认祭司的功用，最后承认君王的功用。

　在新约里，所有的信徒都重生为祭司和君王（彼前二5，9，启一6）。我们得了重生进入王室；身为王的儿女，我们也是王。作为信徒，我们都生为祭司和君王。但要成为申言者，乃在于我们的寻求。林前十四章一节说，“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”你若不切慕并寻求申言，你就不能成为申言者。凡切慕申言的人，就像旧约里的拿细耳人（民六1~21），他们为着祭司的事奉，自愿的将自己分别出来归给主。

　在申言者、祭司和君王这三种功用之中，申言者的功用是最高的。这原因乃是这三种功用都在于神的话。在旧约时代，君王不能直接得着神的话。祭司能得着神的话，但不是直接的；他们乃是间接的借着胸牌上的乌陵、土明而得着神的话（出二八30）。但是申言者，甚至在旧约时代，乃是直接得着神的话。为这缘故，申言者能责备、指示、并教导君王（撒下十二1~14），也能教导祭司（该二10~19，玛一6~二9）。因为申言者能直接的接受并得着神的话，所以申言者的功用乃是最高的功用。

　在旧约里，耶利米和撒迦利亚都是祭司（耶一1，亚十二1，16），他们后来也成了申言者。身为申言者，他们乃是直接的得着神的话。有一天，当耶利米和他母亲说话的时候，神用他说神的话（耶十五10~11）。起先，在耶利米和他母亲两者之间有对话。至终，第三者耶和华加入了这个对话。这第三者耶和华用第一者耶利米的口，来说祂的话。这指明神的话乃是直接的临到申言者耶利米。

　我们都是生来作祭司和君王的，但我们不该忘记另外一个功用在等着我们，就是申言者的功用。为要有分于这功用，我们就必须寻求申言。我们不是生来就得着这功用，所以，成为申言者不是在我们的长子名分里；我们必须借着寻求得着这个功用。林前十四章一节的“切慕”是个很强的辞。我们必须切慕为神说话。在申言者、祭司和君王这三种功用中，对建造召会最有用的功用乃是申言者的功用。作为祭司，我们当然能够建造召会，但是林前十四章告诉我们，对建造召会作基督身体最有用的功用，乃是申言（3~5）。

　按照新约来看，有三种的申言者：以弗所二章和四章所提的申言者，行传二十一章所提到的申言者、以及林前十四章所提到的申言者。以弗所二章二十节说，“被建造在使徒和申言者的根基上。”四章十一至十二节说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”这几节里所提到的申言者，乃是神所特别命立的。第二种申言者，就是能说预言的，如腓利的女儿（徒二一8~9）。第三种申言者，就是在召会聚会中，为着召会的建造，为神说话并说出神来的人（林前十四3~5）。

　第一种申言者已经由神设立。并非所有的信徒都是这一种申言者。在说到第一种申言者时，保罗在林前十二章二十九节说，“岂都是申言者么？”并非所有的信徒都是由神特别设立的申言者，但是所有的信徒都能作第三种申言者（十四1，5，31）。十四章三十一节说，“你们都能一个一个地申言。”十二章指明并非所有的信徒都是申言者。但十四章指明所有的信徒都能作申言者。这表面的矛盾。因着看见有三种的申言者而得着解决。

　申言主要的不是说预言。魏斯特（Wuest）在他新约的译本中，把“申言”这字翻译为“将神圣的启示分赐给人。”（林前十四4下）申言乃是将神圣的启示分赐给人。这功用高过君王或祭司的功用。申言者能直接领受并得着神的话，然后将这话说出来，以建造召会作为基督生机的身体。

申言的第一个资格，就是将宝贵的从下贱的或无价值的分别出来（耶十五19）。神对耶利米说，“你若将宝贵的从下贱的分别出来，你就可以作我的口。”（另译）为了要说神的话，我们必须将一切下贱的或无价值的事物，从宝贵的事物中分别出来。我们已经得着许多宝贵的事物。我们若不使宝贵的事物从下贱的事物中分别出来，我们就失去地位作神的出口。

爱主、亲近主、并与主是一，乃是要申言之人的另一个资格（耶一8~9，诗七三28上）。所有的申言者都爱主、非常亲近主、并且与主是一。我们必须有同样的经历，不然我们就不能作申言者。

耶和华与敬畏祂的人密谈，祂必使他们得知祂的约（诗二五14）。为了要申言，我们就必须与神是亲密的。不仅如此，我们不该以为因着我们与神是亲密的，我们就可以随便。相反的，我们也必须有一种敬畏，来与我们的亲密相配，这样我们就有资格作神的出口。

在诗篇七十三篇，诗人看到恶人亨通就非常作难（3）。然后在十七节他说，“等我进了神的圣所，我才觉察他们的结局。”（另译）等到他进入神的圣所才明白，意思是说，等到他接触神时才明白。这给我们看见，他不愿意离开神去解决任何的问题。他进到神的面光中，使他的问题得着解决，然后他就从神得着话语。

在行传六章四节彼得说，“但我们要坚定持续地祷告，并尽话语的职事。”为了要申言，我们必须祷告，以尽话语的职事。没有祷告，话语的职事就不能得着生命，也不能得着能力。

申言的另一项资格，乃是作一个常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，并且在申言上不销灭那灵的人（帖前五16~20）。有些姊妹只是照着她们女性的天性保持安静，就销灭了那灵。但我们众人，不论弟兄或姊妹，都常常销灭那灵。在我们中间的申言，应当至终成为一种喧嚷。当我们按着良好的次序说话时，所发的响声是声音；但是当每一个人都说话时，所发的响声就不是声音，而是喧嚷。我们应当先实行有喧嚷的声音，然后我们渐渐的就能按着适当的次序说话，好叫我们的响声成为声音。

　我们是说话之父的儿女，所以我们都必须说话。许多人说他们不知道如何说话。学习说话的路，就是说话。有些人有说话太少的难处，另外有些人可能有说话太多的难处。因此在我们的说话上需要有平衡。但是，我们众人都必须说话。最夸胜、得胜、成功的基督徒，乃是说话的基督徒；你越说话，你就越得胜。我们众人聚集在一起的目的，乃是让我们众人都说话。

为了申言，我们必须用各样的智慧，让基督的话丰丰富富地住在我们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神（西三16）。

为了申言，我们必须被圣灵充溢。行传十九章六节说，以弗所的信徒外面被圣灵充溢，就说起预言。国语和合本在这一节有小字注明，“预言”的意思是“讲道”。这里的预言或申言乃是为神说话，将神圣的启示分授给人。

申言的实行至少包括五个项目：操练灵，开口说话，说得让人听得见，以适当的速度说话，以及说炼净、准确的话。你必须确定的操练你的灵，张开你的口。说话要让人听得见，就是说话要够大声，使整个会众都能听得见。以适当的速度说话，就是不要说得太慢或太快。要说炼净、准确的话，就是不要说任何废话，避免“老生常谈”。

　（原刊于《照着神命定之路召会生活的实行》第四篇）

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