保罗的书信，特别是在提摩太后书里，已经说得很透彻。保罗说，所有在亚西亚的人都离弃了他（提后一15），这是指保罗在亚西亚所设立的众召会；那些召会的圣徒不是离弃保罗这个人，乃是离弃了他新约的职事，也就是离弃了他所传讲使徒的教训。保罗所传给他们的、所栽培他们的、所教导他们的、所给他们看见的，他们完全离弃了。召会的堕落，第一就是离弃使徒的教训。假使今天，我们大家在主的恢复里，都不管倪柝声弟兄和我所传讲使徒的教训，那就是今日召会的堕落，今日主恢复的堕落。留在新约使徒的教训里，乃是一个大恩典（《如何作同工与长老并如何履行同工与长老的义务》四四页，李常受著）。

在提后一15保罗说，“所有在亚西亚的人都离弃了我。”亚西亚是罗马帝国在小亚细亚的一省，离罗马很远；被囚的保罗从那里写信给提摩太。当保罗说，所有在亚西亚的人都离弃了他，这不是指明他们离弃保罗这个人，因为保罗这个人离他们很远。这节是指明他们离弃了保罗的职事。在亚西亚的众召会中间有以弗所召会，完全是借着保罗的职事建立的，如徒十九章所记。他们从使徒保罗的职事接受福音、教训、造就和建立。但是到保罗被监禁在罗马的时候，他们都离弃了他的职事。

保罗给提摩太的第二封书信大约是在主后六十八年写的。大约三十年后，主用约翰继续祂神圣的启示。主回到已经离弃了保罗的亚西亚众召会。因为他们离弃了保罗的职事，在亚西亚的众召会就陷入满了堕落的光景中。如启示录二、三章所记载的，在亚西亚众召会的堕落，是由于他们离弃了正确的职事。这种堕落开始于在以弗所的召会失去对主起初的爱（二4），结束于不冷不热（三16），就是没有基督。主是召会的元首，祂站在堕落召会的外面叩门（20）。

在启示录二、三章这七封书信里，众召会堕落显著的点是三种教训：外邦申言者巴兰的教训（二14），尼哥拉党建立阶级制度的教训（15），以及所谓的女申言者耶洗别满了异端和淫乱的教训（20）。这三种教训偷着进来，因为他们离弃了使徒的教训。为什么基督教堕落了？因为他们离弃了使徒的教训。因此，所有不同的教训都进来了。

在提前一3和六3，保罗警告人不可教导与神的经纶不同的事。圣徒们该照着保罗的教训施教。那些在亚西亚的人确实离弃了保罗的教训，结果他们接受了三种异端的教训。巴兰的教训敬拜偶像，尼哥拉党的教训建立阶级制度，甚至教皇制度，耶洗别的教训将邪恶、异端、异教事物的酵带进基督的细面中（太十三33），这些教训的带进都是由于正确的教训被弃绝。在保罗给提摩太末了一封书信后不到三十年，这些召会就堕落到这样的地步。离开或离弃使徒的教训、使徒正确的启示，是太危险了。

在这七封书信里，主来审判那些堕落的召会。祂的眼目如同火焰（启一14），要鉴察、搜寻并光照；从祂口中出来一把两刃的利剑（16），就是那辨明、审判、击杀的话（来四12，弗六17）。他们离弃了正确的话，所以主带着这话来审判他们。主的脚好像在炉中锻炼过明亮的铜（启一15）。铜表征神圣的审判（出二七1~6）。主这样临到众召会，正好对付了他们离弃使徒教训而接受不同教训的光景。

有一个召会是独特的，非常受主称赞─在非拉铁非的召会。主非常称赞他们，甚至珍赏他们，因为他们遵守主的话（启三8）。那就是说，他们没有离弃使徒正确的教训。虽然他们软弱，但主仍然非常称赞他们，告诉他们说，他们稍微有一点能力，也曾遵守主的话。

离弃正确的教训是可怕的事，会带进堕落，并接受其他的教训。我说这话，作为对那些不愿走新路的亲爱圣徒的警告。弃绝在你们中间领头者正确的启示、正确的教训，是危险的事。你会开门让其他的教训进来，并且堕落。我盼望在主恢复里所有的召会，不至跟随亚西亚那些离弃保罗职事的人。反之，我盼望我们跟随在非拉铁非召会的榜样─遵守主的话，即使我们只稍微有一点能力。让我们遵守主的话，就是留在使徒的教训里，留在健康的话里，留在主独一的启示同正确的带领里。这样我们就是稳妥的（《长老训练㈦同心合意为着主的行动》一二九至一三一页，李常受著）。

我们看见，保罗和提摩太是绝佳的榜样。我们已经指出，保罗告诉提摩太，要“将这些事提醒弟兄们”（提前四6），这些事是指保罗在这封书信中所写的事。然而，在提摩太将这些事提醒弟兄们之前，他自己必须在这些事上得喂养。他必须先消化、吸收、并让这些事浸透到他里面。然后他才能将这些事提醒弟兄们。今天我们应当跟从提摩太的榜样，在主借着职事所交通的事上得着喂养，并将这些事提醒弟兄们。我们若都这样作，召会生活将是何等美妙！然而，我们若偏离职事，而想要产生一些不同的东西，就会给不同的教训留地步。提摩太无意要教导一些与保罗所教导不同的事。反之，他要将他从保罗所领受的事，提醒弟兄们。

在这点上，我要说到我出版生命读经信息的负担。这些信息的目标是要为着众地方召会出产食品。我的负担主要的不是“烹调”这些属灵的食品，乃是要出产食品，并将其供应给众召会，使每个地方召会成为存货充足的超级市场，满了各种滋养的食物。一个地方召会领头的人若将生命读经里所包含的丰富提醒圣徒们，圣徒们就会得着丰盛的喂养。我接到许多信，见证这事。

任何跟随职事的召会都是刚强、蒙福的，这在主的恢复里是历史的事实。但那些忽略职事并想要凭自己作什么的召会，却失败了。然而，我说这些事，是盼望清楚指明，我无意坚持众召会或众圣徒读生命读经信息。我再说，我的负担是要出产食品。众召会与众圣徒可自由使用这些食品，或不理这些食品。但圣徒们若丢弃见于这些信息中的营养，我就希奇他们会从什么得喂养。我们吃什么，就是什么。我们若吃今天宗教里所出产食品”，就会成为宗教的一部分。让我坦率、诚实的说，领头的人需要接受“这些事”，并将这些事提醒圣徒们，使他们得喂养（《提摩太前书生命读经》八五至八六页，李常受著）。

我们在这里是为着主的恢复。我不是作我自己的工作，你们也不是作你们自己的工作。我们都在背负一个见证；我们的肩膀都在“约柜”的“杠”下。既然我们都背负一个见证，我们应当都说一样的话（林前一10）。但是有些地方所说的话，引导圣徒们偏离了主恢复的方向。这样的话也许不错，也没有不合圣经。它正确而且合乎圣经，但至终却引导圣徒们到错误的方向去。

如果我们走直线，我们会达到正确的目标。如果我们的方向偏了，至终所达到的目标，就不是主恢复的目标。甚至在短时间之内，因着你讲说合乎圣经的事，讲说精彩的信息，难处却临到了主的恢复。虽然你说得不错，却引导人到错误的方向。若是这样，至终这会成为整个恢复的难处。

主的恢复不是仅仅地方的事。虽然主的恢复是在你们的地方召会，但主的恢复是宇宙的。若是你把所在地的人引导到偏离主恢复的方向，那么就会有两种方向─整个主恢复的方向，和你们地方上的方向。如果你教导的方式将人引到不同的方向，有些人也许接受你的教训，但许多在主恢复里的人会弃绝。他们不愿意“吞下”你的教训。

我们从经历中晓得，传不同教训的人，是头一个被牺牲的人。这就是说，如果你传不同的教训，你不是冒着牺牲主恢复的危险，乃是冒着牺牲你自己的危险。我们都需要实行保罗给提摩太的话：“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事。”（提前一3）我们不该教导与神的经纶不同的事，我们都该说一样的话。

因为我是释放生命读经信息的人，我要说到这些信息就相当为难。然而我能说，主的恢复因着这职事一直往前。倘若这职事没有来到美国，主的恢复就不会普及到这里。主的恢复借着这职事而来，主的恢复也借着这职事往前。如果你讲说的事，偏离了这职事，当然主的恢复不会跟随那种说法。不要梦想，以为整个恢复会跟随与这职事不同的说法。如果你说不同的话，你会因着你的讲说，把自己排除在主恢复之外。没有人排除你；但是你自己的讲说、观念和态度，会把你排除在外。

每个地方召会都有自己的辖区，这是千真万确的。然而，我们非常着重的教导说，一个地方召会并不是基督的身体；所有的召会在一起才是身体。因此，一个地方上所发生的事，会影响到其他的地方。这就是说，你在你们那里所作的，会影响别的地方召会。消息会很快的从一地传到另一地。目前在你们那里的圣徒，也可能迁到不同的地方。

那些教导与神的经纶不同之事的人，无法终止主恢复里的职事。这职事把主的恢复带到美国，并且仍然带领主的恢复。这职事怎能接受异议的教训呢？那些教导与神的经纶不同之事的人，首先给自己造成难处，然后给别人和主的恢复造成难处。他们破坏别人，并且对主的恢复造成破坏。这样的破坏乃是那些教导与神的经纶不同之事者的责任。

我们必须考虑我们所供应、传讲并教导的。这就是说，我们需要顾到所有的召会。我能在主面前作见证，这是我已往在中国的实行，也是我今天的实行。当我在中国一个地方说话，我就考虑到别的召会怎样受我说话的影响。我问自己说，“这会给别的召会造成难处么？这会怎样影响他们？整个恢复会接受这话么？”我晓得我若不这样考虑我的话，我就可能造成难处。我可能讲说整个恢复不接受的事。我可能讲说别人会弃绝的事，因为这事与他们的口味不合。

正如人在食物上有不同的口味，主的恢复照样有一种职事的味道；这职事多年来建造了主的恢复。主的恢复被兴起来，具有一种味道。那些被兴起来，具有这种口味的人，会弃绝与这不合的味道。这就是说，如果你讲说与主恢复的味道不合的事，你的讲说会被弃绝，并且你将是头一个遭亏损的人。已往我们见过许多这样的例子。

在一九六四年的一次训练中，我邀请一位弟兄在每天的一堂课中分享一篇信息。那位弟兄的教训非常美好。不然的话，我不会请他和我一同有分于那次训练。然而，那位弟兄的说话与圣徒们的口味不合。一位弟兄告诉我说，这位弟兄的教训太哲学了。这指明主的恢复在美国即使不到两年，圣徒们也已经尝到生命的味道了。

关于这类的事，争辩谁对谁错是无济于事的。这里的点是说，圣徒们有一种口味，他们不接受与这职事不合的东西。我再举例说明，所谓在主恢复里职事的味道是什么意思。有一天，我鼓励一位弟兄试吃海参，这是我非常喜欢的一道中国菜。这天这道海参是由一位专门的厨师预备的，我又极力推荐，但这位弟兄就是不肯吃，因为这不合他饮食的口味。照样，你也许以为你的讲说很精彩，但它不是照着主恢复的味道。

如果你是智慧的，你会晓得你说话对象的口味。在主恢复里所有的召会都是借着这职事兴起来的，圣徒们多年“吃”这职事，对这职事有口味。没有一个召会是借着你的讲说产生出来的，你现在用与职事不同的东西，用不是照着圣徒们口味的东西，来“服事”他们。你这么作，只会给自己造成难处。正如作父母的迫使孩子们吃不合他们口味的东西，他们和孩子之间就会有难处；照样，你若盼望圣徒们“吃”与主恢复的味道不合的东西，你也会有难处。

那些传不同教训的人是不明智的，因为他们不晓得主恢复的环境、情况和光景。主恢复的兴起是相当特别的。传不同教训的弟兄们却想带进不相关的元素；想把不相关的异物嵌进主恢复的“身体”里。主的恢复不会接受任何不相关的元素或物品。我们已经着重的强调这事，原因就是圣徒们有他们的口味。

主的恢复并没有任何人来控制，但在主的恢复里有管治的因素。这因素就是主恢复的味道。主的恢复有一种特殊的味道，因为它有一种与生俱来的生命。人怎样生来有生命，这生命给他一种口味，照样，主的恢复也生来有生命，有它自己的口味。这口味在主的恢复里，乃是支配的因素。没有人能推翻这支配的因素。如果你想要推翻它，你自己会被推翻。这就是说，事实上你推翻了自己，使你自己与主的恢复隔绝。

我不是坚持所有的召会都要用生命读经的信息。然而，我愿意指出这职事把主的恢复带到美国，一直帮助并滋养主的恢复。主的恢复因这职事供给的“食物”而长大。如今圣徒们不可能改变他们的口味。如果你想要改变圣徒们的口味，你就是愚昧的，你会浪费时间，也会造成破坏。如果你觉得你的教训比主恢复里的教训好，你就该把你的“食物”服事给那些对它有胃口的人。那些靠某些食物得养育的人，也许偶而吃一些不同的东西。但在日常生活中，他们会长期吃合乎他们口味的东西，而拒绝不合口味的东西。

既然这是主恢复里圣徒们中间的情形，我们就该有智慧，学习基本的真理，然后将这些真理服事给圣徒们。如果我们这么作，人人都会喜乐，并且不仅在圣徒中间有平安地情形，就是在召会之间，以及众召会与职事之间，也会有平安地情形。

倘若你不用生命读经的信息，能释放合乎主恢复味道的信息，那是很好。这样的信息对主的恢复会有益处。合乎主恢复味道的信息，的确是新约职事的一部分。没有一个人该以为，只有我供应的是新约的职事。当然，保罗是供应新约的职事。路德马丁也供应一部分新约的职事。我们中间许多人也供应新约的职事。

我们所供应的，必须属于新约职事的性质。一种职事是不是新约职事的一部分，借着应用三个支配的原则，就能得到证明：第一，经过过程的三一神分赐到祂所拣选之人里面的原则；第二，基督与召会的原则；第三，基督、那灵、生命和召会的原则。倘若你的教训能通过这三重的试验，你的教训就是新约职事的一部分。任何一种职事，只要是新约职事的一部分，就会受到主恢复里圣徒们的欢迎。然而，别样的职事只会给主的恢复造成难处（《长老训练㈢实行异象的路》一三四至一四〇页，李常受著）。

二十个世纪以来的召会历史，发生在所有基督徒中间的分裂、混乱和难处，都是由于职事。凡你所供应的，总是产生一些东西。你若供应天，就会产生属天的东西。你若供应属地的东西，那结果，那流出，必然是属地的。今天在基督徒中间许多的分裂和混乱，都是来自一个源头─职事。长老会的宗派或分裂来自长老的职事。浸信会的分裂来自受浸的职事。各式各样的基督徒团体，都来自不同的职事。职事主要是一种教训。我们必须看见，基督徒所传的教训，会供应出一些东西。它会供应出正确的东西，高尚的东西，也会供应出错误的东西，低下的东西。一种教训总是产生出一些东西。基于你教训的结果，可以把你的教训看为一种职事。按圣经的用法，职事的意思就是用一些东西来供应人，就如餐馆里的侍者用一道一道的菜来供应人。用一样东西来供应别人就是在尽职事。尽职事不是仅仅传讲、教导或说话，而不把一些东西供应人。我们也许说，某位牧师说了一个钟头的话，什么供应也没有。就基督而言，他可能没有供应什么，但就事实而言，他的确供应了一些东西。他可能把错误的、不良的、或低下的东西供应给人。我盼望我们能看见，职事会产生难处，职事会产生分裂，职事会产生混乱。

这就是何以保罗在混乱的环境中，在他与同工们工作了许多年之后，写了提摩太前书。这封书信完全是一种预防注射。当召会往前去的时候，有一种又一种的毒素注射到基督徒的召会中。保罗在他著作的职事结束时，写了提摩太前书，给召会预防注射，以对抗这一切毒素。然而，在这封书信开头的话里，我们对保罗写的方式可能不觉得很严重：“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事。”（一3）“不可教导…不同的事”这短句似乎很简单。你若仅仅读这短句，你不会觉得不同教训的严重性。我们不以为这是严重的，实际上非常严重。教导不同的事，会把人杀死，拆毁神的建造，而废除神的整个经纶。我们都必须看见，甚至教导一点点不同的事，也会将主的恢复拆毁。有一句格言说，“一言兴邦，一言丧邦。”你无须释放一篇完整的信息。只要说一句话，表达出你的那一种观念，就把一切都拆毁了。我们必须看见职事是“可怕的”。你的说话能建造，也能拆毁。很可能你的说话是在拆毁、消杀并废除。

保罗在提前一3告诉提摩太说，他把提摩太留在以弗所，好嘱咐那几个人不可教导不同的事。我们也许问，所有的基督教教师唯一该教导的是什么？今天基督教教师教导人许多的事，就如长老治会、受浸、监督方式、圣洁、如何传福音，以及教导圣经的路。我们都同意，教导犹太教是错误的，但教导如何传福音呢？传福音有什么不对？我们必须看见，甚至教人传福音也会造成分裂。这是错误的。只有一种职事始终建造、造就、成全人，完全没有拆毁。新约所称义、提倡、高举甚至荣耀的，只有那唯一的职事。在提前一4，保罗接着告诉提摩太，那些教导不同之事的人，应当满心被神的经纶所占有。我与你们一些弟兄们的接触，使我有负担，定意召聚这次训练。我不喜欢看见主的恢复被不同的教训所拆毁。我看到真正的光景。主遮盖我。你们可能不知道我在说什么，因为你们不晓得一切的因素。但我与你们一些人的接触，叫我深深感到有一种可怕的因素。我察觉到你们要教导不同的事，以引起困扰并造成分裂。只有一种职事，是建造而绝不拆毁的，就是神的经纶。

我们必须问问自己，在使徒时代，教导犹太教有什么不对。这不是佛教或智慧派哲学。教导犹太教乃是照着旧约的圣言来施教。也许曾有人对使徒保罗说，“教导律法有什么不对？我是在教导圣经。”教导人圣经，教导人神学，或教导人如何传福音，有什么不对？没有什么不对。但我们必须看见，这种教训可能在制造分裂。在提摩太前书保罗没有指明，那些教导不同之事的人在教导异端或异教的事。他们若是教导异教的事，没有基督徒会接受的。他们的教训能被人接受，就因那些是合乎圣经、来自旧约三十九卷书的东西。那时新约圣经还不存在。圣经只有旧约。这些教导不同之事的人可能认为：“倘若你不让我教导旧约，那么我要教导什么？我完全合法，完全合乎圣经。”然而，他们的教训造成了分裂。设立宣教机构，差遣传教士去布道区，这有什么不对？我们必须看见这不是对错的问题，而是是否使基督的身体分裂的问题。一面，传教士带领人归向基督是非常积极的。然而，这样的工作不知不觉却把基督的身体切成碎片。我们应当谨慎，因为我们会作同样的事。我们会坚持、强调、着重一件合乎圣经的事；这件事表面看来是合乎圣经的，实际上却分割了基督的身体。这分裂了主的恢复。我们必须谨慎。我召聚这样一次聚集，因为我从人的态度和说话的灵，读出人的心。我恐怕有些不同的教训将要出来。

唯一能保守我们在主恢复里的路，就是那唯一的职事。倘若我们说我们是在主的恢复里，而我们却这么轻忽的、甚至隐密的教导一些与神的经纶不同的东西，我们就种下了要在分裂里长大的种子。因此，我们蒙保守在永远的一里，唯一的路就是教导神的经纶里一样的事。这样的教训称为新约的职事。新约的职事单单供应三一神，这位三一神经过了种种的过程，要分赐到祂所拣选的人里面作生命和生命的供应，好产生基督的众肢体，以形成基督的身体来彰显三一神。这就是新约的经纶。教导任何的事，甚至是美好的事，合乎圣经的事，只要稍微离开神新约的经纶，仍然会带进分裂，会被那狡猾者，那恶者，大加利用。因此，我们必须儆醒（《长老训练㈢实行异象的路》三九至四三、四七至四八页，李常受著）。

我们必须非常清楚，一切宗派的根基，和产生各个宗派的因素，乃是不同的职事。倘若今天所有的基督徒，愿意为着主除去不同的职事，他们就都成为一了。一切分裂的基本因素，它们的根源，乃是不同的职事。不同的职事也许非常健全，甚至非常合乎圣经，但它们乃是保罗在加拉太第二章所说偷着进来的东西（4）。这样的东西早在保罗时代就偷着进来了。保罗、彼得、雅各都在那里，而另一种职事想要进来。在提前第一章，保罗嘱咐提摩太留在以弗所，顾到一件事，就是嘱咐一些人不可传不同的教训，意思就是不可照着另一种职事教训人（3~4）。当时不同的教训就是律法的教训。在加拉太第二章，想要偷着进来的就是律法。

后来，诺斯提派的异端教训进来了。诺斯提派是异端，但你不能说，教导旧约的事是异端。在这点上，我们需要仔细考虑整个的情况。保罗执行神新约的职事，他的职事是接着彼得的职事，彼得的职事又是直接延续主耶稣自己的职事。在四福音里，耶稣基督执行神的职事；在使徒行传前半，彼得接续那一个职事；然后在使徒行传后半，保罗的职事接续彼得的职事，来执行神新约的职事。然而，犹太信徒坚持教导律法，彼得就软弱了。彼得惧怕从雅各那里下来的人（加二11~12）。这也指明雅各容忍人在新约时代教导律法的事，在这事上，他是个很强的人物。

你能想像保罗面临那个难处么？在安提阿，保罗面临头号使徒─彼得，他也面临最有影响力的使徒（雅各）的代表。保罗面对那种情况相当不容易。那里有两股强大的影响力，就是彼得和雅各的影响力。彼得可能对保罗说，“大数的扫罗，你是谁？我在耶路撒冷说话的时候，你还是一个抵挡主的青年人。你以为你是谁？”

此外，保罗还面对雅各的代表。雅各是个敬虔的人，常常祷告，天天祷告，传闻他的两膝都长了茧。雅各以他敬虔的完全而闻名，很有影响力。他甚至比头一个大使徒─彼得─还有影响力。彼得惧怕他的影响力。在安提阿，彼得原先平平安安的同外邦人吃饭。然而，有些人从雅各那里来了，彼得就假冒为善，装作没有同外邦人吃饭。这指明雅各的影响力是多么强大。

保罗是个比较年轻的使徒，比彼得晚出来，却面临这样的情况。毫无疑问，这对他来说是艰难的。然而，保罗为着真理的缘故，没有容忍那种情况。他没有容让这样的事。他割掉了不同的职事，关闭了不同的职事偷着进来的门户，神也尊重保罗在那种情况中所作的。

照着新约和召会历史来看，从那时起，彼得在神新约的经纶上就没有担任重要的角色，不像他在行传前十二章所担任的角色那样重要。这是很重要的一点。不久以后，在主后七十年，神毁灭了耶路撒冷（太二四1~2），那是彼得工作和雅各影响力的基地。祂拆毁了整个事物，一块石头也不留在石头上，把它完全毁灭了。那不仅是审判背叛的以色列人，也是毁灭彼得工作和雅各影响力的基地。然而，在主后七十年所发生的毁灭之后，保罗的职事和影响力仍然存在。神不容许不同的职事和别的影响力。

我们需要看见这一个贯穿整个基督教时代的原则。一切的难处、分裂和混乱，都是来自容忍不同的职事这一个源头。许多基督教教师晓得不同职事的危机；然而，他们却容忍不同的职事。他们一直容忍不同的职事。在主的恢复里，长远来说，我们不该相信，不同的职事不会偷着进来。我们必须儆醒。这样的危机就在我们前面。如果我们不儆醒，如果我们不谨慎，仇敌会以某一种方式，偷偷的利用一些凭借，把不同的职事带进来。这样的事会终止主的恢复。

你若看今天的局面，你会看见，除了这独一的新约职事以外，还有许多不同的职事。如果你能除去一切不同的职事，只留下这独一的新约职事，那么一切的宗派，一切不同的团体，一切的分裂，都会消失，召会就不会有分裂，也没有混乱。

我们都必须学习这严肃的功课，并且要儆醒不偏离新约的职事。如果我们在这独一的职事以外，推行新的、不同的东西，就着主的恢复而论，我们就了了。实际上，主的恢复乃是要把我们带回到新约独一的职事上（《长老训练㈠新约的职事》一〇至一三、七七页，李常受著）。

现在我们需要花一些时间，进到新约的职事里，使我们从整本新约来看这职事。对我们来说，认识新约的职事是什么，真是太重要了。我们已经指出，新约的职事开始于施浸者约翰。然而，我们不该把他的职事看作是一个分开、单独的职事。施浸者约翰的职事乃是新约职事的一部分。它是新约职事的事奉，甚至是新约职事的头一个事奉。我们需要专一的探讨这职事，把要点选出来。

从马太十一章，主对祂先锋职事的称赞里，我们能看见，甚至这头一个事奉，新约职事的头一部分，也是独一的职事。约翰悔改的职事，悔改的方式，是非常显著的职事，划分了旧约和新约的界限，这职事在神的经纶中是个里程碑。然而，我们不该把约翰的职事看作是分开、独立、个别的职事。如果你有这样的想法，你就变作福音书里所说约翰的门徒了。

马太第九章，约翰的门徒来问主耶稣，他们的问题将法利赛人和他们自己连在一起（14）。照着路加第五章，发问的是法利赛人（33），照着马可第二章，似乎是约翰的门徒和法利赛人一同问主（18）。在那时以前，法利赛人是一个派别，另外还有一派，是异端的派别，称为撒都该人。然而，在马太第九章的时候，约翰的门徒成了另一个派别。由此我们能看见，约翰开始传道也许不过两、三年，他的事奉就引起难处，而与主的职事争竞。

神无意使约翰的事奉成为分开的职事。在神的心意里，约翰的事奉不过是新约职事的开始，是引荐主职事的事奉。约翰清楚地告诉我们，他的职事是什么（约一23，28~30），但他的门徒领会错了。他们认为他们的老师施浸者约翰很伟大，他的教训是独特的。他们跟从他，也跟从他的教训。也许不知不觉，无意之间，他们与主的职事起了争竞。最终那种传讲，成了顶替主职事的东西。

在施浸者约翰所遭遇的事上，我们常常没有看出主的主宰。先是希律把约翰下在监里，后来由于希律耽于情欲，而把约翰斩首了。但我们要知道，约翰被下在监里是由于主的主宰，甚至约翰被斩首也是由于主的主宰。我的意思并不是说，神乐于看见约翰下监，更不是说神乐于看见他被斩首。然而，我们必须相信神是主宰的；我们必须冷静的思考，为什么神许可约翰下监，后来又被斩首。

约翰所以下监并被处决，是因他叫人顾到另一种职事。约翰的职事和他的门徒引起了一些难处。神先借着希律制止约翰的传讲，约翰甚至从监里打发门徒去问主耶稣一些问题。这事之后不久，约翰便殉道了。神主宰的结束了当时约翰的职事。当然，那不是美好或积极的结束。

施浸者约翰的事例给我们看见，也许我们从神领受了真正的职事，真正的事奉，却有一个危险，就是不愿意看见那事奉被了结。这是很要紧的一点。神可以使用你，也可以使用我。神为着祂的目的，可以使用我们从事一种事奉，但我们被祂使用以后，也许就不愿意看见那事奉被了结。

同样的原则可以适用于摩西的事例。在出埃及三十四章，记载摩西的面皮发光；那里没有告诉我们，摩西为什么用帕子把脸遮住（30~35）。不过，照着保罗在林后三13的解释，摩西是害怕百姓看到他职事的结束。摩西不愿百姓看见他的职事停止发光。甚至在他的事例中，我们也看见他顾虑到职事的了结。我们都乐于在一种事奉中被主使用，我们没有一个人愿意看见那事奉被终止。

这样的难处逼得神这位主宰者许可约翰下监，甚至结束他的生命。我们需要仔细的考虑整个事件。若没有神的主宰，容让事情这样发生，约翰的门徒必定早已接管他的教训，造成大的难处。这里我们需要学习一个功课。神不许可任何的职事，任何的事奉，来与祂新约的职事争竞。神的主宰使施浸者约翰遭遇的事，清理了整个局面。以后的时间，主的职事虽然遇到抵挡，却不再有争竞。抵挡比较容易对付，但要对付争竞却是非常为难。

神容忍法利赛人的抵挡，时间较长，至少容忍到主后七十年，耶路撒冷被毁的时候。主甚至预言说，因着他们抵挡祂，弃绝祂，耶路撒冷的圣殿要一块石头也不留在石头上；祂又指明，神的殿已成了他们的家（太二四1~2，二三38），因为他们使神的殿成了贼窝。主多年容忍抵挡，但祂不能容忍争竞。约翰立刻被下在监里，并且他的生命很快结束了。我们需要从这件事例学到功课。这件事是出于主的主宰。

施浸者约翰以后，主耶稣接续神新约的职事，彻底完成了那一部分的职事。然后五旬节到了。那一天彼得很刚强，并且在各方面都是纯洁的。在徒二至五章，我们看见一个青年人，也许才三十几岁，无论在意念、愿望、动机、心、灵、悟性上，面面都很干净、纯洁。除了主的职事以外，他不顾别的事物，甚至不顾自己的性命。当时在他身上，点点都没有难处。

然而，到了行传第十章，彼得的态度给神造成难处，使神为难。在马太十六章主告诉彼得说，祂要把国度的钥匙给他。钥匙这辞是复数，至少有两把。在五旬节那天，彼得用一把钥匙为犹太人开启了进入神新约国度的门。接着，神要使用他用第二把钥匙为外邦人开门，但是这件事违反了彼得的背景和传统。在五旬节那天所需要的，只是圣灵降临在彼得身上。但是为着哥尼流的家，神用了两个异象，一个给彼得，另一个给哥尼流。这指明神感到为难，因为祂被迫采取旧约异象和异梦的方式。

新约的方式是跟从里面的膏油涂抹，跟从内住的灵。彼得有那灵住在他里面，但因着他的背景和传统，他不懂内住的事。彼得有那灵外面的浇灌，也有那灵里面的内住，但他不懂内住的事。这是很重要的一点。

要执行神的职事，需要洁净的人。在五旬节那天，和徒二至五章里，彼得真是洁净！没有一件事成为帕子遮蔽他；他完全纯洁，如同水晶。但不久以后，甚至他在行传里祷告的时候，也有帕子遮蔽他。那层帕子乃是传统和他的犹太教背景，遮蔽他并使他离开新约的方式。然而，神胜过他，征服他，甚至说服他到哥尼流家，用第二把钥匙开门给外邦人进入。

我们需要把使徒行传一读再读，仔细考虑。彼得使用第二把钥匙以后，十二章告诉我们，他被下在监里，然后从监里得了释放。然而，过了十二章，十三章就没有关于彼得的事了。十三至二十八章是为着保罗的，其中再也没有一章是为着彼得的了。在使徒行传里，彼得在神的新约职事上就此完结了。彼得很不错，我相信他的书信是在这段时间以后写的（写彼得前书的时间，无法确定是在徒十三章以前或以后）。彼得写了这两封书信，实在美好。特别是他在后书里非常真诚勇敢，推荐一个曾经当面责备他的人（三15~16）。

徒十二章以后，我们就没有看见彼得，直到十五章。然而在徒十五章，彼得在使徒中间不再是领头的，甚至在耶路撒冷的长老中间也不是领头的；当时耶路撒冷的气氛、趋势和影响，都不支持彼得，却完全支持雅各。雅各可以看为半新约的使徒，有一大部分属新约，一小部分属旧约。

灰色的东西既可与白色，又可与黑色相调。雅各好比灰色的东西，两边都能适应。彼得原该比作纯白的东西，但他不敢成为他所是的。在那种气氛、影响和趋势之下，彼得的所是不会受人欢迎。然而，雅各很受欢迎，因为他能同时适应两边。

我们从雅各书和马可福音生命读经所看见的，使我们能晓得，甚至徒十五章的情况也不完全纯正。我们需要在二十一章所发生之事的光中，来看十五章里所作的决定。虽然那个决定是“圣灵看为美好”的（28，另译），但是下那个决定主要是受了雅各的影响，并不纯粹是照着神新约的经纶。二十一章所发生的事，是出于十五章的决定。换句话说，我们能说，十五章所有的软弱，到了二十一章就被暴露出来。在二十一章，雅各非常大胆的宣告，耶路撒冷的犹太信徒有好几万，都为律法热心（20）。雅各甚至大胆到一个地步，劝保罗接受同样的作法。

我们可以说，保罗在徒二十一章变得软弱，听从了雅各的劝告。有些人也许争辩说，保罗非常刚强的守住了他的话：向着犹太人就作犹太人（林前九20）。他们也许原谅保罗，但主不允许他有这样的借口。我们晓得主没有原谅保罗，因为在保罗同意参加还愿的末了一天，主结束了整个事情。保罗替许愿的穷人拿出规费，再过一天，就能完成还愿的事。然而，主不许可这样的事。结果，耶路撒冷全城发生暴乱，保罗被捉拿，并且下在监里。

这件事非常严肃。甚至保罗的职事，这时也转变了，因为在那里有一些纠缠不清。我们不该牵连在这样的事情里。使神的经纶减弱或使它变成灰色，是一件非常严肃的事。至于保罗，他是纯一的，因此神能以另一种方式使用他写书信。保罗坐监的时候写了诸如以弗所书、腓立比书和其他的书信。这虽然很好，然而写作这些书信，成了保罗在徒二十一章以后仅有的职事。这些乃是严肃的事。

我们必须回头来看巴拿巴的事例。他很忠诚，并且是把保罗带进来的人（徒九27）。他也是和保罗同作使徒的。然而他有意见。对我们来说，这不是一件严重的事。当然巴拿巴不是犹太教徒，但因着意见，要采取自己的作法执行所谓的职事。那是使徒行传关于巴拿巴记载的终结。从此以后，不仅在圣经里，就是在历史上，也很不容易找到与巴拿巴有关的记载。今天，对我们来说，这是多么严肃的话！

到了徒十八章末了，亚波罗进来了。他不是来自彼得的源头，也不是来自保罗的源头，而是来自其他的源头。我们无法追查亚波罗来自什么源头，但他在十八章出现，教导圣经，只晓得约翰的浸（24~28）。亚波罗必须与保罗的职事汇合，越合越好。虽然他也许与保罗非常合一，但他的事例成了一个难处。

在哥林多，亚波罗成了难处，彼得也成了难处。我无法找出彼得有没有亲自去过哥林多。然而，他的职事在那里成了一个难处，不是因着彼得，乃是因着有所谓彼得的职事。既然有人说，“我是属彼得的，”（林前一12）就有人跟从彼得的职事。亚波罗也在那里，也有人说，“我是属亚波罗的。”我不信亚波罗有意造成难处，但难处不是因着亚波罗，乃是因着他的职事和人的跟从。保罗是个在灵里的人，他没有定罪彼得，也没有定罪亚波罗；他在说到消极的事上，反而先提起自己的名字（12）。我们需要谨慎的考虑这些事，以看见今天在我们前面的危机。在哥林多，彼得的职事和亚波罗的职事，以及人们跟从他们的职事，造成了难处，几乎引起分裂。

假定我是亚波罗，在这样的情况下，你想主会越过越多的使用我么？如果我有一个职事，像亚波罗的职事那样被主使用，你想我对主的用处会一直增加么？保罗的职事从来没有那样被主使用过。他的职事，在神新约的职事里是主要的项目。亚波罗的职事却不是这样。

无论如何，哥林多由于彼得、亚波罗、和保罗这三种事奉，有了难处。我不信亚波罗的所作所为，在神新约的经纶里与保罗合一到极点（见林前十六12）。他不是分裂的，也没有与神新约的职事分开。但我们在圣经里看不见，亚波罗与保罗在神新约的经纶里百分之百是一。

请容许我从自己与倪柝声弟兄同工的经历作点见证。我与倪弟兄同工了十八年多。你们中间有些人当时在那里，必定看见那种光景。自从倪弟兄工作开始，有一些基督徒后来成了有名的传道人，有一段时间也与倪弟兄在一起。在主的恢复里，第一次擘饼聚会是倪弟兄与一对夫妇一同举行的，他们是在主恢复里起头擘饼聚会的三个人。后来那位弟兄成了倪弟兄的难处，因为在神当时在中国的行动上，他没有与倪弟兄是一。从那时起，一位接着一位显著的弟兄进到主在中国的恢复里。他们几乎都成了倪弟兄的难处。倘若我和别人采取同样的态度，当然我也会成为他的难处。然而，大家都晓得，我在倪弟兄的职事上百分之千的与他是一，因为我的立场、我的态度、我的灵完全与他是一。我没有一点破口，让人说我是倪弟兄的难处。这样的指控毫无根据。

如果有人会问，你是不是与我合一，这问题就是暗示，你不是百分之百与我合一。下雨的时候，如果水能从屋顶漏下来，那意思当然是屋顶上在什么地方有了裂缝。如果没有裂缝，水就无法漏进来。你若百分之百彻底的与我是一，我们就像没有裂缝的屋顶，雨水无法进来。下雨的时候，雨水就证实并试验出，屋顶有没有裂缝。如果漏水，就证明有裂缝。

我们需要读圣经里的事实，而不仅仅是白纸黑字。在哥林多有些人说，“我是属矶法的，”“我是属亚波罗的，”“我是属保罗的，”这些话是有原因的。如果彼得的举止、行动和工作，在气氛、色彩、味道上完全与保罗是一，在哥林多就没有人会说他是属彼得的，不是属保罗的。如果亚波罗的工作、传讲、行动和生活，与保罗的味道、色彩、气氛完全相配，就没有人会说他是属亚波罗的，不是属保罗的。那里有三个团体，一个属彼得，一个属亚波罗，一个属保罗。

无论你称他们为三种职事、三位带领人、三种领头职分、或三种不同的教训，事实上有了不同的“三”，就造成漏洞让雨水进来，雨水也真的进来了。有些人说，“我是属彼得的，我不在乎保罗。”有些人说，“我是属亚波罗的，我不在乎彼得或保罗。”还有些人说，“我是为着保罗的。”因此，在哥林多众圣徒中间有了争执，而这是由于所谓的执事有了不同的味道、不同的色彩和不同的气氛。如果彼得、亚波罗、保罗在一种气氛、一种色彩、一种味道里工作、行动、为人，我不信哥林多会有什么事情发生，使人说他们属这一个，或属那一个。这样的事所以会发生，只因为三人中的气氛、味道、色彩和灵不是一。

那么我们今天的情况如何？我们需要照着圣经的光，严肃的考虑当前的情况。我再说，如果倪弟兄在我们中间作工，我会有更多的自由说到这些事。如果真是这样，那么箭靶子会是他，而不是我。如今因为我是箭靶子，我就很难说到一些事情，免得人认为我所说的是为自己表白。

我们都需要晓得，我们是在主的恢复里。主恢复的第一个特征就是一。一旦我们失去了一，我们就了了。如果我们失去了一，我们就不再是主的恢复。因此，我们需要看见，有了不同的教训和不同的意见，就有了破坏一的危机。我感谢主的怜悯，从主在美国的恢复开始，我在其他的事上，从来没有像在这件事上这么谨慎。二十三年来，我的实行就是操练自己不与任何弟兄争辩道理或意见。六年前，我们中间发生了非常严重的难处。那段期间，也许你没有听见我说到这些难处，因为我不愿给人一种印象，对别人的意见和道理展开争辩。然而，这意思不是说，我赞同那些意见和道理。现在我晓得，我们越往前，我们的趋势越有一种危机，就是意见和不同的教训会进来。意见也许不错，教训也可能合乎圣经，但它们是不同的。迟早这些事会造成隐密的分裂。从神临到祂恢复的祝福，总是根据一（诗一三三）。如果我们失去一，我们就失去祝福。

我相信我们从亚波罗的事例能学到功课，就是我们虽然一同行动，一同尽职，一同作工，并且一同在主的恢复里，但很可能有不同的味道、不同的气氛和不同的色彩。亚波罗没有对保罗表示异议，但他的职事带着与保罗的职事不同的色彩和味道。

我不是说，我们中间已经发生了事情，造成了难处。暴风雨还没有来，但气象预报已经发布有风暴了。今天在主恢复里的气候有些征兆，如果我们不谨慎，一些暴风雨会来临。因这缘故，我有负担把真实的光景告诉你们，使你们晓得我们前面的危机。即使我们还不在暴风雨里，我仍觉得需要发布气象预报，让你们知道在这种气候里，如果我们不谨慎，暴风雨可能会来临。我盼望六年前的暴风雨不会重现。我相信我们都怀着善意。我不相信我们中间有谁存心不好。然而，即使我们的存心不错，我们所作的事仍可能会错误。我们都必须谨慎（《长老训练㈠新约的职事》一五至二八页，李常受著）。

读经：林前十四8：“若吹无定的号声，谁能预备打仗？”

在林前十四8保罗对哥林多人所说的话里，他是论到说方言要有明确的翻译。他说，人说的方言若没有明确的翻译，就像吹无定的号声。我们也许以为说方言这样的事太小了，不值得我们考虑。正如我们已经看见，有人吹另一个号，说主的恢复有两条线。我们也许以为这些是小事，与主的人位、祂的神性、或祂的神格无关。对于说方言有没有明确的翻译，以及有的感觉在主的恢复里可以有两条线，有些人也许认为这些是次要的事，与神圣启示的主要项目无关。它们与主的元首身分或主的救赎工作没有关系。它们不是现代的神学，并没有否认圣经的权威，或神的存在。

有些所谓的工人、带领人，喜欢以为自己能采取另一条线，不跟随职事里的一条线。他们也许认为这和说方言没有明确的翻译一样，不过是一件小事，不需要太加注意。已往我自己多多少少有这种思想。虽然我说了这样严肃的话，我的容忍结束了，但有些弟兄也许觉得（不是消极的，乃是非常积极的），他们爱我，他们不认为我需要对这样的小事那样严肃。已往我有同样的思想，但借着我的研读，我看见在新约里，吹号叫人预备打仗的例证只用在哥林多前书。哥林多前书这个例证不是用来说到基督在祂神格里的身位，或基督重大、永远的救赎。这个例证是用在次要的点上，就是翻方言。

让我们读林前十四6~9，看看这个例证的上下文：“弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，与你们有什么益处？除非我用启示，或知识，或预言，或教训，对你们讲说。就是那无生命而发声之物，或箫、或琴，若发出来的声调没有分别，怎能知道所吹所弹的是什么？若吹无定的号声，谁能预备打仗？你们也是如此，若不用舌头说容易明白的话，人怎能知道你所说的是什么？这样，你们就是向空气说话了。”这是关于说方言的事，我们认为这件事很小，使徒保罗却在这节插进“打仗”一辞。我们中间没有人会认为打仗是小事。打仗的军队需要士气，就是争战的同心协力。为了维持这种士气，甚至对最小问题的一些异议也必须消杀。那些微的异议谈话若不消杀，士气就会消灭。不再有士气，军队必然会打败仗。这警告我，主的职事是严肃的。主的职事就像吹号，叫军队前去打仗（民十9，士七18）。主的职事是争战的事（新约圣经恢复本，提后二3与注1）。

我们必须领悟，今天主的召会乃是争战的军队。我们所作的事，比地上的任何战争都更严肃。我们是在与神的仇敌撒但争战。召会是神的军队，这点在以弗所六章得着完全的启示并多面的例证。以弗所书论到基督的身体─召会。这卷书告诉我们，基督的身体─召会，是那在万有中充满万有者的丰满（弗一22~23）。这卷书也告诉我们，召会乃是在十字架上在基督里面所创造的新人（二15~16）。不仅如此，召会也是神的国、神的亲属（19）、和基督的妻子，祂的配偶（五24~25）。至终保罗在以弗所书告诉我们，具有这样非凡地位的召会，基督的身体，乃是与神的仇敌争战的战士。基督的所是和基督的所作，该作为神军装的各方面来使用并应用。我们必须佩戴基督作我们的胸甲（六14），作我们的盾牌（16）。我们必须用基督束我们的腰（14），也必须将基督当作一双鞋穿上，好站住争战（15）。召会不仅仅是一班被聚集在一起的人。召会乃是宇宙、神圣的军队，在宇宙中为着神与祂的仇敌争战。

在近代历史中有两次世界大战，但我们必须领悟，今天召会在从事宇宙的争战。我们争战的空间比今天科学家研究的空间大多了。他们的研究多半局限于一个银河，但无数的银河与银河以外的地方，形成我们争战的空间。我们在诸天界，在宇宙的空间里与仇敌争战。我们的争战大得无法衡量。我们不是仅仅为着美国或为着世界从事小小的争战。我们的争战是宇宙的。保罗说到翻方言的事时，认为这与我们所从事的宇宙争战有关。他说到翻方言时，用了一个例证─为着打仗的吹号。

某一个召会接受不接受职事，并不断定那个召会是不是真正的地方召会。本篇信息的题目不是说“在主的恢复里”不吹无定的号声，乃是“在主的职事里”。我不是说到主恢复里的事，乃是说到职事。美国公民会说许多事批评政府和军队总司令。但你一旦进入军队，成为军人，你就失去说话的权利。在议会里议员可以争辩、争论、甚至争吵，但就连议员一旦进入军队，成为军人，他们也必须安静。在军队里不吹无定的号声。职事不像议会。职事不是给人到这里来发表意见的国会。职事没有那样的容量。职事完全为争战的灵所充满。我不控制任何召会。所有离开公会，分裂的宗派，站在正确立场上的圣徒，都是他们所在地的地方召会。他们能发表他们的意见，但他们可能与这职事无关。

保罗告诉我们，所有在亚西亚的人都离弃了他（提后一15）。先前接受使徒职事的亚西亚信徒，现在离弃了他。他们没有因着弃绝保罗的职事，失去他们是地方召会的地位。但在争战中，保罗的职事无法倚赖他们。对保罗的职事而言，他们不能倚靠。说职事无法倚赖某一召会，意思不是那召会已经被革除，不再是地方召会。她仍是地方召会，但我们必须领悟，职事是争战的单位。在这争战的单位里，没有容量和时间给你发表意见。

我对主的权益认真。我为着主的职事牺牲了一生。我舍弃了一切来走主恢复的路。如今我必须对自己忠信。不仅如此，借着我在全球的职事，成千圣徒进入了主的恢复，所以我必须对他们忠信。许多圣徒舍弃了很高的学位，在主的恢复里跟从祂，但他们所在的光景，似乎有令人失望的趋势。这使我有负担。有些圣徒在主里成了今天的他们，百分之百是由于我的职事，我不愿我的职事浪费他们的时间。我必须作一些事，确保他们将全人投资到主的恢复里。他们舍弃了世界的前途，但他们在主的恢复里没有得着多少鼓励。我必须对主忠信，对你们许多一直非常受这职事影响的人忠信，并且对我自己忠信。因这缘故，这职事不能容许任何人假装在其中，却仍说不同的话。这不是说，我要你离开你的地方召会，或你的地方召会不再是地方召会。我所交通的乃是，职事在为着主恢复里的权益争战时的冲击力。

我对家中聚会、全时间者、真理课程、和福音的广传所要说的，不是为着那些对我的职事感觉不好、对我的职事有异议、假装在职事之下，其实却不以为然的人。我仍然爱所有落入此类光景的亲爱圣徒，仍认为他们是在基督里的弟兄，但我们需要有满了冲击力的军队，这军队没有容量和时间给人发表任何一种意见。我们是在争战。军队在台湾已经开始争战。如今我们要看见这军队在扩增，不但在美国争战，也在加拿大、中美洲、南美洲、欧洲、非洲、澳洲、和整个亚洲大陆争战。这是我所要看见的。我不是在谈论众召会，我是在谈论职事。职事是一件事，众召会是另一件事。这两件事在保罗所写的书信中能区分出来。保罗的职事是一类，众召会是另一类。保罗从未想要迫使众召会在他的职事里跟随他，但保罗为着众召会的确有一分职事。

有些圣徒多次到我这里来，带给我一些严重甚至消极情况的消息。他们可能误会我，怎么没有严肃的回应。我相信我没有这样的回应，不仅是出于忍耐和容忍，也是因着主的智慧。我觉得忍耐完全是智慧的。一棵树的果子在长大时，果子本身会显明它的所是。果子成熟了，自然会从树上落下来。然而，到了此时，我觉得不应当再容忍一些情况，因为已经造成够多的破坏。我不愿意看见主的恢复受到更多的破坏。亲爱的圣徒，我没有时间再与人虚耗。让我们去打仗。“我们”是谁？就是没有意见而拼命的人。

我在中国大陆置身于工作中十八年，我作了许多，但没有人从我听见任何意见。他们只听见我一味照着倪弟兄来释放信息的声音。有些弟兄能见证，那十八年里，所有与倪弟兄在一起的同工中间，我作得最多。但我劳苦，不发表任何意见。在同工聚会中，有时候倪弟兄会问：“常受弟兄，你怎么说？”我无话可说。我的态度是倪弟兄叫我作什么，我就作什么。就是那么简单。从一九三二至一九五〇年，没有人听见我对中国大陆的工作发表任何意见。

事实上，除了一件事以外，我的领会和倪弟兄的领会几乎没有不同。我从未告诉任何人那是什么事，甚至没有告诉我的妻子或家人，直到我来美国，倪弟兄也到主那里去了。我觉得与倪弟兄不同的道理，是关于启示录里的那两个见证人（十一3~12）。这是我的领会和倪弟兄的领会唯一的不同。我的用意是给你看见，我与倪弟兄不是在每件事上完全相同。在这一件事上我不相同，现在仍不相同。我的点是说─虽有这个不同，但我在我的传讲里，绝不发表倪弟兄没有传讲的事，我也不教导他没有说过的事。

已往我曾告诉你们，主开启了我的眼睛，使我看见在圣经里，尤其是在新约，只有一道水流从宝座流出来（启二二1）。在五旬节，水流从耶路撒冷开始，流经犹太地，流经撒玛利亚，到达了安提阿。从那里这流转向小亚细亚、西欧、罗马，甚至也许转向当时被认为是地极的西班牙。只有一个流；在使徒行传里，你无法看见两个流。

巴拿巴是绝佳的弟兄，事实上是他把大数的扫罗带进他的职事里（徒十一25~26）。起初是巴拿巴领头。然而，在他们第一次行程的途中，那灵记载保罗开始领头，那灵也开始称扫罗为保罗（十三9）。名字的改变可指明生命里的改变。从这时起，被圣灵充满的保罗，在使徒的职事里一路领头，连巴拿巴也接受这事实。巴拿巴与保罗是一，去耶路撒冷取得与割礼的搅扰有关的决议。就在那次决议成了给众召会的规条以后，巴拿巴和扫罗之间起了争执（十五35~39）。这次争执不是为大事，乃是为小事。他们彼此分开，不是因着与信仰或基督的元首身分有关的不同意见。他们之间的裂痕不过是一件微小、个人、亲密的事。巴拿巴要在他们的行程中带他的表弟马可同去，而保罗说不。对我们而言，那是一件小事，但巴拿巴带着马可离开保罗以后，使徒行传里主的行动就不再有他的记载了。这事的原因是主只顾到一个流。

一九三三年，倪弟兄请我加入他在上海的工作时，我清楚看见了这件事。那时我在华北作工，在教导圣经上相当有力，前途颇可期待。然而因为我的眼睛得开启，我就告诉主，我要去上海加入倪弟兄和他的工作。我看见在这地上，主的流，主的水流只有一个。若要华北被主得着，祂必然要借着同样的水流来作这事。我必须投入这水流，与这水流是一，让主涌流。

现在让我们来看亚波罗。在圣经里对亚波罗没有很长的记载。他不是有异议，但他多多少少留在另一个流里（林前十六12）。圣经没有暗示亚波罗要实行另一个流，但他的所是和他的所作给人不同的印象。这就是为什么他在哥林多作工以后，有的人竟说，他们是属亚波罗的（三4）；同时有的人自高自大，高看亚波罗，鄙视保罗（四6）。亚波罗没有智慧。他若有智慧，绝不会那样为人。

靠着主的怜悯，我能宣告，我在中国大陆置身于工作中那十八年，我是智慧的。我绝不使任何人以为他们能自高自大，高看我，鄙视倪弟兄。没有这样的事。圣徒们从我、我的行为、我的生活方式、我的行动、我的作工方式、我的信息、和我的说话所看见的，都认为与倪柝声弟兄绝对是一。我没有给任何人留下任何漏洞，以为我与倪弟兄不同。我相信那是主因祂怜悯所赐给我的智慧。从那时起，我们的历史表明这一点。在倪弟兄的许多同工中间，主的恢复在哪里？我没有一种思想，要成为实行主恢复的人。甚至我去台湾，也确实是奉差遣的。那是倪弟兄对同工们的提议。我从来没有一种思想或感觉，我要去作带领人。甚至我来到美国，我也没有在主恢复的西方世界中作带领人的思想。但今天主的恢复在哪里？在怎样的带领之下？有些所谓的同工宣称，他们十分接近倪柝声弟兄，但几乎没有一个召会是他们建立起来的。

你留在主的恢复里，一面接受这职事，另一面却说别的事，这完全是不智慧的。这样作没有智慧。这对你自己或你的将来都没有益处。你也许说你有一分职事，但这对你的职事并没有益处，如果你有一分职事的话。你这样绝不能使你将来的职事得益处，反而廉价的抛弃了你的将来。智慧的路乃是没有意见的与那独一的恢复在一起。

我要忠信、坦率，我也要使你们众人明了情况。我不相信我在这里完全是出于自己。反之，我相信我在这里是出于主。我要看见你们许多人起来，能作我所作同样的事。我绝不会嫉妒。我喜欢看见这事，我也赞成这事！

现在你们领会我的立场、我的心、以及我在那里。弟兄们，我们需要有智慧。我们是借着祂的怜悯和恩典而形成的军队，要为着诸天的国争战！在往后四年内，台湾岛必须借这支军队福音化，真理化。为着完成这目的，我不愿容忍任何一种异议的思想。作美国公民是一件事，但在美国军队里争战是另一件事。基甸蒙召率领军队为耶和华争战时，主告诉他人数过多（士七4）。至终，主拣选了三百人，并吩咐基甸打发其余的人回家。这不是说，谁回家去，谁就不再是以色列人。他仍是以色列人，但他与争战的军队无关。

你会是地方召会的一员，却与职事为着主在地上的权益争战无关。你们在主的恢复里都是长老、同工和实习长老、带领人。我是对你们诸位在主恢复里的军人说话，不是对公民说话。我在对军队里的军人说话。你要留在军队里么？你必须领悟军队是什么，以及军队要作什么。军队没有容量接受你的意见。军队没有时间虚耗。情况相当紧急。这属天军队的目的，首先要福音化、真理化台湾，然后福音化、真理化美国。

最近一位弟兄问我能不能到他那里，在一次特会中作工。他和我的交通使我觉得他不是与我们一同争战。我的负担是要先得着台湾，其次得着美国。我不在意地上任何地区。我乃是为着主的恢复，有此策略的眼光。据我的观察，上好的策略就是先得着台湾。你若只为着你那一区，这也许使你失望，但你若为着主的恢复，你会说，“阿们！”你甚至会有负担差遣一些军人加入军队，福音化台湾！

在新约里，保罗当时是主在地上新约职事里的领头，这是很清楚地。我在中国大陆与倪弟兄一同作工的时候，从不认为自己是什么。我只认为自己是一个同工，要完成倪弟兄的负担。我尽所能的不传他没有传的福音，不讲他没有讲的信息。我尽所能的不用他没有用过的语汇或发表来传讲、说话、教导。我必须宣告，并且赞美主，我领受了祝福。我从不懊悔我所作的。没有人从我口中听见一件有关倪弟兄消极的事。我仍然很感激他。没有他，没有他的职事，我绝不能成为今天的我。我只劳苦，我只作工，我绝不给主的恢复造成难处。

就在中国大陆的政府即将改变为共产主义时，倪弟兄在上海召聚一次领头同工的紧急聚会。他和我们交通到我们将如何面对要来的局势。他提议把我从中国大陆打发到海外，并且说，他和其余的人要在中国大陆为着主的定旨牺牲自己。我对这事并不觉得美好。似乎我是中途退出者，除了我以外，人人都要留下。会后，倪弟兄和我散步，我问他为什么所有的弟兄都要留下，为着主的工作牺牲自己，却要我出去。我永远不能忘记倪弟兄转身注视我时脸上的表情。他告诉我，我们该为着主的行动拼上，甚至甘愿牺牲自己，并且他领悟，很可能有一天仇敌会将我们一网打尽。他告诉我，如果我们被一网打尽，我必须出去，使我们仍有一些东西留下。于是我说，我愿接受他的话出去。在许多同工中，我是唯一被他指名要出去的人，为的是如果我们被一网打尽，我们仍会有一些东西留下。倪弟兄所说的都应验了，并且成了历史。赞美祂─我们仍有一些东西留下。

我们弟兄们必须领悟，我们不是在作自己的工作。你不是在作你的工作，我也不是在作我的工作。我们是为着主独一的恢复，在作独一的工作。全球有六百多处召会，没有一处“在我的口袋里”。在安那翰的带领人能见证，我甚至不知道他们聚会的时间表。我若要参加擘饼，我需要打电话，好知道我该去那里。我所建造的召会，都进了“别人的口袋里”。我们该领悟，我们不是在为自己作工。我们是在为祂的恢复作工。不管人怎样批评倪弟兄，他对他所看见的极其忠信。他的确是为着主的恢复作工，他也为着这个恢复立了美好、正确、适当的根基。我在继续建造主的恢复，我在作同样的工作。我盼望你们都清楚这事。不要以为自己是了不起的人物。我们都算不得什么！唯有基督有一个身体。

我的确觉得我坦率的话该使你们众人清楚整个情况，并使你们众人清楚我们的需要。我们需要争战的军队，在争战的军队里，我们不仅仅需要带领人，我们需要打仗的司令官！我们没有时间可浪费了。你们许多人为着主的恢复舍弃了很高的学位，很高的地位，你们必须对自己的牺牲忠信。你们也必须对许多受你们影响的人忠信；不然，你们就是在欺骗他们。我们必须对我们的主忠信。我们在事奉祂，并且我们是认真的。我们不是仅仅在作喂养自己、谋生的工作；那是可耻的。你若要谋生，不要留在主的工作里，要到其他更好的地方，使你谋得更好的生计。我们必须对主、对圣徒、并对自己认真。这是我们在主职事里往前的唯一道路。现在你知道我在那里，也知道你该在那里。你也知道我们众人所该作的─成为军队并在军队里争战（《长老训练㈦同心合意为着主的行动》七二至七五、七八至八八页，李常受著）。

我至少能为自己并为比我年长的倪柝声弟兄作见证。我们在主恢复里的行事为人和行动，总是一个身体。这就是为什么主的恢复在已过七十多年来能在这地上存在。我们没有用任何组织来保守什么，但主的恢复仍在这里。主的恢复仍然存在，并且一直受到基督身体的原则所保守。当我在供应话语时，我常常想到倪弟兄。我想到他所说的；我不喜欢说任何与他的职事冲突的东西。我所说的若与他冲突，今天主的恢复会在哪里？我们必须认识身体 （《经过过程的神圣三一之分赐与超越基督之输供的结果》一〇七至一〇八页，李常受著）。

有一件事给主的恢复造成麻烦，就是我们有不同的出版。我们若对主的恢复认真，就必须避免任何一种在难处上的牵连。我们在中国大陆时，只有倪弟兄有出版，福音书房单单也唯独属于他。他请我协助文字工作。我的确写了一些书，其中一本是论到基督的家谱，一本是彭伯（Pember）所著“地的最早时期”的部分翻译，以及一些关于诸天之国的书。我自己从未出版任何东西，我总是将我的稿件寄到在倪弟兄和他助手之下的福音书房；我的稿件该不该刊登，在于他们的分辨。我喜欢有人检核我的作品，看看在真理上是否有些不准确。写书解释诸天的国，不是小事。我喜欢我的材料经过他们的检核，这帮助且保护我。眼科专家俞弟兄，翻译了一些奥秘派的书，但他没有出版任何东西。我们只有一种出版，一切都是经过倪弟兄的福音书房出版的，因为出版其实就是吹号。吹号不仅是在口头的信息中，更是在文字上。

我恨恶看见一些弟兄抄袭我的论点，与他们的“风味”和“色彩”掺杂，借此出版一些东西。他们为什么要这样从我的著作中发表一些论点？倪弟兄教导我们关于诸天的国。我从他的教训得着基本知识，但他从不多加解释；他只给人轮廓。一九三六年，我才开始解释倪弟兄给我的轮廓。我出版了我的注解之后，倪弟兄很赞赏，私下告诉我那非常好。

我盼望你们有些弟兄多多发展并解释我所释放的一切信息。不要仅仅说一些论点，加上你自己的“色彩”和“风味”，这使味道改变，把我的信息破坏了。你必须得着解释这一切事物的能力。我不狭窄，我愿看见你们众人都成为神大用的仆人，那是何等美妙。但我不喜欢看见一些人仅仅重复我所说过的，假装那是他们的作品，带着他们的风味和色彩。

我们中间有些弟兄仍在出版刊物，这很困扰我。照着我可靠的观察，那些刊物没有新的亮光或生命的供应。其中也许含有一些圣经的道理，但任何生命或亮光的点都采自水流职事的刊物，几乎没有一项生命或亮光是我们的刊物所没有论到的。基于这事实，这些弟兄为何需要出版他们的刊物？因为所有的刊物都是我的，我就很难说这样的话。但我被迫说真话：因着出版你自己的刊物，你浪费你的时间和金钱，你浪费圣徒摆上的金钱，你也浪费他们读你刊物的时间。在我们中间其他的刊物中，粮食、生命的供应、和真正的光照在哪里？要确信在每种水流职事的刊物中，确实至少有一个主要的启示。

我有负担出版生命读经信息，强调生命的事，因为在今天的基督教里，这件事已经被忽略、疏漏、甚至失去到极点。大多数的注释和解经的书里，没有多少生命。甚至生命读经这个说法也是新的说法，我使用这辞三十二年了。一九五四、一九五五年，我在台北完成了全本圣经从创世记到启示录的生命读经。

这不是说我很能干或很有知识，这全在于我们主宰的主有没有给你这一分。即使我在中国大陆写了一些书，我也从来不敢自己出版什么，我不喜欢有另一种声音。我们的声音必须是一，所以我们必须受约束只有一种出版。我召聚写作之人的特会，用意是要鼓励你们写点东西，但不是以已过所发生的那种方式；这交通会保守并保护我们不非法行事。

有些地方愿走正确的恢复之路，他们采用职事的一切材料，人数定会大大增加；但有些人在浪费他们的时间，撰写并出版他们自己的材料，这不是他们的分。我愿看见许多弟兄有带着真理丰富的这一分，这是美妙、美好的，但这也是我们今天的问题。我劝你们众人要顾到这事。你必须吞没异议，不要让异议吞吃你。

我盼望这交通会给众召会一些帮助。要接受这些原则，在主面前祷告，并且考虑你所在之地真实的光景，然后你就能对长老职分作些调整。

主的使命就是祂的恢复，而今天祂的恢复是要恢复基督作生命，恢复召会作我们的生活，恢复享受基督作我们的一切，并且恢复召会生活一切的意义，目的不仅为着传扬福音，也为着传播真理。我相信这是唯一的原因，使祂给了我们今日基督教里几乎所有的真理。祂将祂的真理给了我们，叫我们不仅将真理传给基督徒，更传给不信者。全球都在黑暗之下，地上每个人都需要听见真理，但我们对已领受之宝贵真理的传播，受到很强的限制。关于人被恢复本注解吸引且抓住，有许多有力地见证，但谁有负担出去传播这些真理？

有些与我们在一起的弟兄，当他们教导传讲的时候，并不用这些真理。他们教导并传讲他们觉得好的，他们不领悟他们的信息是何等贫穷。我们中间有些弟兄不断出版一些刊物。我诚实的告诉他们，他们所出版的没有亮光和新的东西。我们刊物中的要点满了生命和亮光，但这些弟兄不愿照样把这些陈明出来。我无法领会他们为什么必须改变我们所出版的信息，以他们自己的风格和自己的方式陈明一些东西，他们所出版的没有一点新的生命或亮光。在他们的材料里若有什么生命或亮光，也完全是采自这职事。我多年观察我们中间这种光景，我愿看见我们中间有些较年轻的弟兄会被主兴起来说话。我若能看见这事，我会赞美主；但另一面，我所看见的却是一些喜欢在自己周围建立一些东西的人。

主以祂的恢复托付了我们，祂的确解开了新约，向我们启示许多珍贵、宝贵的真理。主所需要的，乃是千万爱祂、向祂活，不知道别的，只知道祂恢复的亲爱圣徒，同走一条路。不管这些圣徒是来自巴西、澳洲、纽西兰、台湾、英国、泰国、印尼、或美国，都背负同样的担子，走同样的路，传播同样的真理。我们分赐那些具体化在“金条”，恢复本里的真理。我们没有其他的货品！我们若愿这样，我们会取得全地！

我看见有人用这分职事的材料，去产生另外的职事，这使我心碎。我们都必须祷告：“主，拯救我脱离在这恢复里要成为什么人物的野心。”我们只该认识神新约经纶的真理，单单借着同心合意、祷告、那灵和话，只使用一种方式。我相信这是主所要得着的，也是我们众人深处所期待的。每个人对此都会觉得喜乐。

我们出去时，不是带着异议或野心去。若是你带着野心建立你自己，我带着野心建立我的职事，我们就了了，主必须去找别人。我们都需要像军队一样出去，这样我们就必有士气和冲击力。

我们不需要作那么多。我们只需要带着纯洁的心出去，没有一事向着我们自己，凡事都向着祂。只要带着所有的真理和恢复本出去读给人听。我向你保证，你会每周得着人。你不需要用你的辞汇传你的教训，或你的那种道理。我们必须看见主的恢复是什么。主的恢复受托有伟大的事业，要传播主的真理。祂已给了我们那些我们正在持守的真理。但我们需要是忠信、清心、无意向自己活、只向祂活的人，出去传播这些条”的真理。你不需要以你的方式传讲或教导。只要打开恢复本，与饥饿的人同读一些注解。

但事实上，我并不那么在意扩增。我在意真理的传播，使真理能进入需要的心。我们若传播这些真理，就要成为忠信的仆人，按时分粮给主的子民（太二四45）。这样我们才会完成主恢复的使命。这就是我心所要的，我要向此而死。我告诉在远东的弟兄，我不会停止，直到我全人被这职事用尽。我盼望你们众人说同样的事。

主若能在美国得着一万圣徒，以同样的教训、同样的传讲、同样的材料、同样的刊物、同样的方式、和同样的一切，走全时间的路，这就是我们的士气！智慧的路是我们众人走全时间的路，说同样的事，想同样的事，陈明同样的事，并且教导同样的事，有同样的素质、外表和彰显。这使我们有士气、冲击力，能击败仇敌。这就是主所需要的！（《长老训练㈧主当前行动的命脉》一七〇至一七三、一二九至一三三页，李常受著。）

旧约里，所罗门和大卫都是代表主；他们两个人分别代表同一个职事。在旧约里有很多的职事，摩西以后有士师兴起，以后又有所罗门、列王和先知兴起；到以色列人被掳以后，又有恢复的器皿被兴起。全本旧约充满了不同的职事，在每一个时代里都有那时代的职事。这些时代的职事与地方性的执事不一样。路德乃是他那个时代的一个执事，达秘也是他那个时代的一个执事。主在每一个时代都有祂特别要作的事，祂有祂自己所要恢复、要作的工作；那个恢复、那一个工作，就是那一时代的职事。

约拿单乃是在扫罗和大卫之间，他是一个人在两个职事当中；他所应当站的地位，就是跟随第二个职事。但是因着约拿单与前一个职事的关系太深，所以没有办法脱离。要跟上时代的职事，就需要有看见。米甲是嫁给大卫的，但是她没有看见；她只看见大卫在神面前的光景，她就受不了，因此就跟不上（撒下六16，20~23）。

一个人能看见、能遇见那时代的职事，乃是神的怜悯。但是一个人能否舍弃已往的职事，又是另外一件事。看见是宝贝的，遇见也是有福的，但是人能不能把已往的职事摆在一边，乃是在乎神的怜悯（倪柝声文集第三辑第十一册，倪柝声恢复职事过程中信息记录，二九八至三〇〇页，倪柝声着）。

历世历代，都有主行动的工作。在旧约挪亚时代，主的行动是造方舟。造方舟的工作，就是挪亚时代的职事，挪亚就是那职事里一个首要的执事。但是单靠挪亚一个人没法把方舟造出来，那时必定有人和挪亚一同造方舟。造方舟的工作就是那时代的职事。你想在那职事里会不会有两种以上不同的工作，两班以上不同的人，两种以上不同的带领？当然不会，否则方舟永远造不出来。

基督教两千年来的难处，就是由于有太多的“职事”。各宗各派都说，他们在建造基督的召会。许多礼拜堂都有一块基石，上面刻着说，“耶稣基督是我们的根基。”一位耶稣基督，竟分成了许多个根基。这是一切难处的关键。

圣经非常清楚地给我们看见，挪亚时代只有一个职事，却有许多执事一同建造方舟。并非每个执事都是工头，唯独挪亚才是造方舟职事里带头的人。

到了摩西时代，神要建造会幕，以及会幕里面的器具，其中最重要的是约柜。摩西一个人不可能造出那些东西，但他有建造帐幕的职事，那是为着完成神独一目的的工作。在这职事里不只摩西一个人。摩西乃是其中的一个执事，并且无可否认的，他是那职事里的领头人。若是在摩西以外，还有别的领头人，那局面就混乱了。

到了大卫和所罗门的时代，神要建造圣殿。造圣殿不仅是一个工作，乃是一个职事。当时并没有两个不同的职事在建造圣殿，所以也没有两个不同的带领。在大卫的时代是大卫带领；大卫过去了，是所罗门带领。但凡在这建造圣殿的职事里有分的人，连凿石头、扛石头的，都是这职事里的执事。

到了新约，主耶稣来了，祂说，“我要把我的召会建造在这磐石上。”（太十六18）头一个有分于建造召会职事的，就是主耶稣。主的职事是要建造基督的身体。为此，祂拣选了十二使徒，把他们带进建造召会的职事里；然后又带进其他的使徒，其中最显著的是保罗。

既然在任何时代都有职事的工作，按理推论，在这个时代当然也该有主职事的继续。我们不能否认，今天在地上有主的建造。主历代都在建造，并且要一直建造，直到完全完成，新耶路撒冷从天降下。

现在，我们已经清楚看见圣经所说的职事（Ministry），不是指着一个人，乃是指着神建造的工作；并且在神这建造的职事里，每一时代都有在那职事里带头的人。愿主开我们的眼睛，叫我们看见，只要是个人，就应该作基督徒；只要是个基督徒，就应当进入主这一个时代的职事里。

今天有成千成万的人信主耶稣得救了，但少有人进入主建造召会的职事里。如同在挪亚时代，地上有成千成万的人，但是和挪亚一同造方舟的，只是少数。这就是为什么腓二12说，“就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。”挪亚和那些一同造方舟的人所作的，就是作成他们自己的救恩。不错，是神救了他们，但是那救他们的方舟，却是他们靠着神的恩典，自己亲手造成的。我们今天也必须在神建造的职事里，作成我们自己的救恩，就是将救恩带到终极的结局，得以被神高举在荣耀里，和主耶稣一样。

我个人在六十多年前得救的时候，虽然周围都是基督徒，但是我对于神在地上的行动毫无认识。感谢神，祂给我一颗爱圣经的心。我一直读它，并且搜集许多参考书。后来我看得很清楚：作人必须作基督徒，作基督徒一定要在神的行动里。所以我把一切都放下，投入主的恢复。当初，我虽然讲不出今天早晨这一篇道，但是我里面的异象很清楚。我看见在倪弟兄身上有主的托付，就是这个职事。我也知道倪弟兄是主在这时代所拣选、所托付，带进主恢复的一位。我就认定他是这个工作里的带领人（一九八七年全时间训练：关于生命与实行的信息上卷，一七至二〇页，李常受著）。

我们该相信我们的神是活的（提前三15）。我们的神既是活的，祂就该一直行动。今天祂仍在行动。祂在那里行动？神的行动总是借着说话。没有说话，祂就不行动。我们必须问自己，神的说话在那里。在希腊正教、天主教、更正教各公会、国立召会、私立召会、或自由团体么？我们活而行动的神，总是借着说话行动。我们必须承认，祂现今的说话是在我们中间。祂现今的说话不是关于长老治会、受浸、说方言、恩赐、医病、或福音运动。今天祂的说话乃是关于神新约的经纶。我盼望我们都能蒙光照。我被迫向你们众人这样放胆推荐自己。我被迫作愚妄人。今天能在主的行动上作带领人的，乃是认识神新约经纶的人，是认识今天神的说话是什么的人。

在五旬节那天，彼得的确是使徒，作主行动的带领人，因为他是认识神说话的人。他甚至是为神说话的口。谁在他的时代作为神说话的口，谁就是带领人。神向他们说话的人，就是带领的使徒。他们所供应的，是给众圣徒跟随的正确带领。这种定义是合理的。

要作一个能照着对神新约经纶的完全认识，给信徒正确且充分带领的人，不是一件竞争的事。没有人能与别人竞争。这全在于祂的怜悯和祂的怜恤。保罗在罗九16承认这事。神在基督的身体里赐给保罗那一分，没有人能与他竞争。

我们若相信主的主宰权柄，以及祂是活的、行动的、说话的，我们就必须诚实、谦卑、忠信的找出今天神在那里说话。谁有神关于神新约经纶整个教训的说话，谁就是在祂的行动上的带领人。

众召会该是相同的，那些能给众召会带领的人，乃是对神新约经纶的教训有充分地认识，并愿将这些教训传到全地的人。我们跟随的人，乃是在教导并跟随这包罗万有、成为肉体、钉十字架、复活、并升天的基督，祂为着完成神新约的经纶，仍在诸天界里尽职。我们必须跟随这样的人，也必须接受他们的带领。他们的带领对众召会乃是正确的带领（《长老训练㈦同心合意为着主的行动》六六至六七、七〇至七一页，李常受著）。

主若给我力量和时间，我愿在要来的日子中，继续事奉并为祂说话。主给我看见，祂已经预备了许多弟兄，与我相调着同作奴仆事奉。我觉得这是主为祂的身体所作主宰的供备，也是现今为着完成祂职事的路（一封感激、交通的信，李常受写于一九九七年三月二十四日）。