读经：约翰一书五章十六节上，出埃及记二十一章五至六节，以赛亚书五十章四至五节，罗马书十二章十一节。

历世纪以来，许多基督徒在关于事奉主的事上持守两个不同的极端。某些《属灵人》坚持，事奉主全然是一件生命的事；他们说，既然我们都有生命，就自然会在事奉上长进，所以不需要任何训练。而另一个极端的人却坚持，我们必须接受训练才能服事。一九五八年，我受邀至伦敦一个被认为非常属灵的基督徒聚会中。领头的人将所有的聚会都交给我，不仅包括特别的聚会，也包括例常性的聚会，为时一整个月。在我离开之前，他们要求我与他们再有一次问答的聚会。那晚主要的问题是一位年轻人问的，他听说我们在台湾有许多训练；然而，他们在伦敦那里的聚会并没有任何一种训练。他们觉得，事奉主是一件生命的事，所以只要他们在生命上有长进，就不需要训练。我告诉他们：“当我年轻时，我的母亲特地送我到学校学英文；然而，即使今天，我仍讲得不好。一个小孩子，即使我早在他出生以前就开始学英文，他讲英文仍可以讲得比我更好。我受训练书写和阅读，也受训练认识文法，或许我比你们更认识文法；但在讲英文这一面，我没有受过足够的训练。我们无法训练一只狗讲英文，因为狗没有讲英文的生命；只有人类才能讲人类的语言。然而，我们不能说，只要我们有人的生命，并且生命长大，我们就能够讲英文。我们都有人的生命，但你们的英文讲得很好，我却讲得很差。这是因为你们接受了我所没有接受的训练。”

　我继续用学习驾驶飞机为例来说明。我说，“我们无法训练猴子去操作飞机，因为猴子的生命不足以应付这个目的。唯有人的生命能作这事，但这意思不是说，只要我们有人的生命，我们就都能驾驶飞机。我们若以为事情就是这样，必定会伤害许多人的性命。”我就下结论说，“亲爱的圣徒，由此可见，我们需要有正确的生命加上正确的训练。我们不该坚持任一个极端。的确，我们需要生命；没有生命，我们就无法作属灵的事。然而，这不是说只要我们有了生命，我们就再也不需要其他的事物。除了正确的生命之外，我们还需要正确的训练和操练。”

保罗晚年写了提摩太前后书和提多书，就是三卷所谓的“教牧”书信，因为他从经历中体认到训练的需要。保罗从他的经历中学到许多事。举例来说，在他尽职的第一个阶段，保罗说，人最好是像他一样保持独身，又说结婚就会引起挂虑（林前七7~8，32~34）。那时，保罗已经领受了启示，但他在召会生活中还没有太多经历。后来他告诉提摩太，寡妇少于六十岁的就应当再嫁人（提前五9，14）。那时他已看见有些人曾起誓守寡以爱主，但至终却落入淫乱。这些经历教导保罗更深的事。在保罗早期的著作，如罗马书和帖撒罗尼迦前后书，我们并没有看见关于训练的思想，但在他晚期的著作─特别是提摩太前后书和提多书─充满了训练和教训的观念。他说，“你在许多见证人面前从我所听见的，要托付那忠信、能教导别人的人。”（提后二2）保罗曾经教导并训练过提摩太，现今保罗吩咐提摩太，要用他从保罗所受的训练，训练别人。

　同样的，保罗在他早期的著作中也没有提到关于长老、执事、和女执事的资格；但他在晚期的书信里指出这一切的资格。人不是只因长大而够资格；资格来自训练。因此，训练是非常合乎圣经的。在已过的十二年之间，我说了很多话，反对基督教里许多传统和没有圣经根据的教训。因这缘故，有些人也许会说，“李弟兄，你岂不是说，我们需要生命而不是教训么？”我的意思乃是，我们不需要仅是道理上的教训。我们得着生命后，我们不需要字句的教训，但我们的确需要训练。保罗从他的经历中学到一些事。同样的，照着我们对保罗著作的研读，以及我们在已过年间的经历，训练是需要的。

当我与倪柝声弟兄在一起时，他常说，“常受弟兄，我们需要训练。”倪弟兄在一九二〇年得救，并在一九二二年开始为主作工。数年后，他体认到训练的需要。一九三六年，他购置了一块地，并为着训练盖造了训练中心。然而，次年八月，日军入侵上海，那个建筑物就被摧毁了。三年后，就是在一九四〇年，他在上海租了一个地方，开始首次为期一整年的正式训练。每周都有一次训练聚会，许多人为了那一场训练聚会，整周都留在那里等待。此外，我们也参加召会所有的聚会。一整年里，我们每周听三篇信息，一篇是在训练聚会里，其他两篇是在主日和周三晚间的召会聚会里。

　战后，主的工作在全中国普遍扩展，倪弟兄也恢复尽职。他告诉我：“常受弟兄，我不会再用我已往尽职的方式来尽职；我现在所要作的就是办训练。”一九四八年之后，他不再顾到召会聚会，他留在山上为要训练人；山上有许多的房舍。这些训练是有选择性的，并不是每一个人都获准参加。在一九四八年的第一期训练约有六个月之久，而在一九四九年的第二期训练也是六个月。他嘱咐我在别的地方顾到工作并争战。我将信徒，就是那些好的材料，送到他那里接受训练。他们受训结束后，倪弟兄就打发他们回到召会中。我借此领悟到，在主工作的第一阶段还不太需要训练，但在众召会被兴起，有了照顾服事者的责任时，我们就需要训练。

　此后我被打发到台湾岛。我们在一九四九年开工，并在一九五二年开始办训练。这训练也是有选择性的。我并不训练所有的圣徒；我只训练服事者，包括同工、长老、执事、女执事、和一切有心受成全者。每一年，我们都举办为期一周至十天的特会，参与的会众约有二、三千人，而后增加到四、五千人。我们每周二至周五的上午和晚上都有聚会，下午我们有操练。这些受训者在周六回到他们当地召会，服事整个周末，周一再回到训练里，周二早上又开始训练。每一年这样持续四至六个月。台湾的工作大部分都是仰赖这个训练。

当我们在美国开工时，我们是在第一阶段。一面，没有训练的需要；另一面，我没有时间办训练。我需要更多的时间旅行和作其他的事。这也是为什么我们在一九七〇年之前没有正式的训练。然而，从一九六八年起，我们有了一次非正式的训练。当时迫切需要这非正式的训练，是与移民有关。我们在一九六四年于洛杉矶班尼布芮街（Bonnie Brae street）的夏季特会后，许多人非常得鼓舞，想要以移民的方式出去“得着全国”；但我却不觉得这是出去的时机。一支军队不能没有接受训练就出去作战，这只会使他们被暴露在敌人面前。然而，有些人仍想要出去，我也没有坚持他们必须留下来。但所有出去的人都在那一年年底受挫而返。次年我们搬到艾尔登会所，两年后，就是一九六七年，有些人仍想要出去在别的地方建立地方召会；然而，我仍觉得时机尚未成熟，移民的事应当再多等几年。最后在一九六九年秋天，有了一次移民行动，从约伯林达（Yorba Linda）到西雅图，以及从德州的三个小城市到休士顿。之后在一九七〇年，进一步的移民行动展开了。没有例外的，第一阶段所有的移民行动都成功了。虽然由一九六四至一九七〇这六年间，我们没有举行正式的训练，但我们中间已经产生了正确的领导。无论移民到那里，都是在正确的领导下而去；因此那样的移民是成功的。

　相反的，我们在一九七三年有更多的移民行动，却几乎没有一个是成功的；这是因为我们缺少合式的领头者。许多圣徒在一个新的地方待了一年，无法继续往前，但又不敢回头；只好留在那里受苦。最后，许多出去的人只好合并到几个主要城市里的召会。缺乏正确的领导，暴露出我们还进一步需要训练。那时我常为我的职事到主面前，主使我清楚，我在这个国家服事圣徒的职事，应当与已过十二年有所不同。之前的十二年是我们中间的第一阶段，我需要前去各处建立召会。现在，这个国家已有三十五处召会，我的时间和体力也不允许我一一访问他们。在这将近五千位主恢复的圣徒当中，没有足够的领导。尽管在安那翰一处圣徒的人数，已足以开展为两处召会，我们却没有合式的领导能执行此事。因此，现今就有长期训练的需要。主给我看见，从今以后，我需要将我所有尽职的时间花在训练的事上。

　训练不是只为着得到知识，而是为着操练和适当的规律。训练在生命的长大、性格、和对付我们天然的个性上建立我们。性格是个性加上习性；我们的性格都需要被改变。更深的是，训练甚至摸到我们天然的个性。严格的说，需要被摸着并受对付的，不是我们的性情，而是我们的个性。即使只接受几个月这样的训练，我们也会不一样。

为着我们的训练，首先要领悟的点乃是：在召会事奉里，我们不用组织的方式作任何事。召会是一个生机体，生机体需要的是生命。因此，我们在召会中的事奉，主要就是将生命供应给人。即使是排椅子和扫厕所，也都不是为着事情本身，而是为着供应生命。在招待、文书工作、以及召会服事的任何一面，我们都必须尽所能将生命供应给人。当然，以正确的方法作事是好的；事情作不好会是个打岔，但这并不表示事情作好就是服事得好。在属世宗教的组织里，把工作作好就够了；但在召会中，我们所需要的，主要是供应生命。即使我们无法将事情作得非常好，但靠着祂的怜悯，我们将生命供应人，这事奉仍旧是成功的。首要之务乃是将生命供应人。

　有些人也许会说，赐生命者是主不是我们。然而，在新约里至少有一处经节说到，我们可以将生命赐给较软弱的人。约壹五章十六节上半说，“人若看见他的弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，将生命赐给他。”这里“生命”的希腊文不是“白阿司”（bios），肉身的生命；而是“奏厄”（zoe），属灵的生命。这节的意思不是说，我们若为弟兄的病痛祈求，就能赐给他肉身的生命。我们是将“奏厄”（zoe），属灵的生命赐给他。我们有权利将生命赐给较软弱的人，好吞灭他们的死亡。许多圣徒不是在肉身上软弱，而是在属灵上软弱。他们需要我们为他们祈求，并将生命赐给他们。我们都需要受训练，并操练顾到那些因缺少生命而较软弱、在属灵上有病的人。在召会中，口耳相传的通常不是生命，而是死亡。因此，需要一些刚强的人起来，供应生命，以停止死亡的散布，并且将死亡吞灭。这乃是在召会事奉中的主要目的。

　我们将生命供应人的绝佳机会，是在事奉小组里。许多对主有心的圣徒已经被安排在这些小组里，在负责弟兄的照顾之下。在服事里的领头者不应当只关心作好事情；他们必须要作最主要的事，乃是在生命里照顾所有在小组里事奉的人。他们必须帮助圣徒，首要之事不是把服事作好；相反的，他们应当与圣徒们有交通，供应生命使他们生长。领头者若是如此，所有的圣徒就自然会照样行。这样，全召会就会在正确的生命职事下受到照顾。

为使我们能将生命服事给人，我们至少必须作四件事。第一，我们需要与主有够多的接触，我们必须专一的到主面前，不为其他事祷告，而是单单花时间与祂同在。我们需要像出埃及二十一章里被买来的奴仆一样。五节说，“倘若奴仆明说，我爱我的主人和我的妻子儿女，不愿意自由出去。”奴仆在服事六年之后，可以自由出去，但他若爱他的主人，就不愿意出去。不仅如此，当他在主人家时，他娶了妻子，又有了儿女。在预表上，妻子和儿女乃是召会同所有的圣徒。我们不仅有主人，也有召会同所有的圣徒作我们的家人。我们爱主，爱召会，也爱所有的圣徒。我们应当告诉主：“主，我想要留下来。我可以自由出去，但我不愿意出去。我爱你，我爱我的妻子，就是召会，我也爱我的儿女，就是圣徒们。主，我不想失去你，我也不想失去你的召会和所有的圣徒。我愿意在这里作你的奴仆。”

　六节说，“他的主人就要带他到审判官那里，又要带他到门或门框那里，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。”在预表上，用锥子穿我们的耳朵是指开通我们的耳朵。作一个好的服事者，不是靠我们的脚、手或眼睛，乃是靠开通的耳朵。要作正确的奴仆，需要有开通的耳朵；不是为了说话、作事或行走，乃是为着听话。我们绝不能作施教者，而要作受教者；我们也绝不能作教师，而要作学生。我们都需要这样祷告：“主，我爱你，我爱你的召会，我也爱众圣徒。我绝不出去。因此，求你穿我的耳朵；开通我的耳朵，好使我能听你说话。我不要作教师，我是一个听话者和学习者。”以赛亚五十章是一段预言的话，描述主耶稣在地上时的情形。四至五节说，“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨唤醒我；祂唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。”一个有生命并有主应时话语的人，能说应时的话扶助疲乏的人。这就是将生命服事给疲乏和软弱的人。我们都必须先到主面前，更新的奉献自己，好在召会中事奉祂，并有分于服事和训练。

第二，我们必须学习在主面前被祂对付。我们可以说，“主，我在这里。我知道我既不配又无用。我是天然的、粗野的、生涩的；我从来没有被你‘调理’过、制作过。我甚至是有罪的、属世的、属肉体的。主，你要使我成为你的奴仆，你必须对付我。我需要你的对付，我需要你的‘调理’。主，我将自己向你敞开，但我不倚靠我的敞开，我倚靠你的暴露。将我带进你的光中；光照我，在我里面照亮我，彻底的照透我，使我能完全被暴露。”我们都需要这样的祷告。我们最好单独有这样的祷告。我们作别的事不应当单独，但在这样祷告的事上，我们最好个别的作。我们应当为着这个目的，在主面前花一个小时或更久的时间，一再要祂来核对我们，直到我们通过祂的核对，不再需要更进一步的暴露为止。

我们将自己再次奉献，并与主彻底办过交涉之后，就能在祂面前拿起负担。我们不需要特别为一个负担祷告；我们所拿起的负担就会是主的负担。我们不应该以顾到事务为主，我们也许拿起负担在聚会中服事招待，但招待这事本身并不是我们的负担。相反的，我们的负担是借着招待而顾到人。这样拿起负担会有很大的不同。我们若是被主彻底对付后来作招待服事，那么每当我们作招待时，我们都会将生命供应给人；会有一道生命的流从我们流到别人的灵里。圣灵总是尊重这样的服事。

　为着这个目的，主甚至需要少年人。我盼望年纪较大的青少年能拿起负担，照顾那些还在初中的青少年。照着我的观察，我们有许多十岁、十一岁、十二岁的姊妹们，但我们没有照顾她们的青少年姊妹。因此，我们需要一些年轻的姊妹为着这事摆上自己。在她们重新奉献自己，并与主办过交涉之后，她们应当说，“主，我拿起这个负担。我将自己摆上，为着照顾初中的女孩。这是我的事奉。我要担起她们，一路背负她们直到新耶路撒冷。”如果有些青少年这么作，她们会有主的同在，并且会看到祝福。我们不知道主在这些青少年身上作多少，也许借着这样的服事，她们会在要来的日子里，成为主恢复中有用的人。她们不仅成为“大姐姐”，更成为许多年幼者的母亲。

　我们无法指派任何人作这事。我们不能说，“姊妹，去照顾年幼的女孩子们。”这不管用；反之，她们必须到主面前说，“主，我在这里。我爱你，你是我的主人。我爱召会，也爱圣徒们。我尤其爱那些十至十五岁的年轻女孩子们，我就是爱她们。主，我不愿意自由的出去。哦，主啊，对付我。”一位年轻的姊妹也许会花三个晚上的时间这样与主办交涉。在她彻底被主对付过后，她不需要以乞求的方式祷告说，“主，怜悯我并给我负担。”她可以简单的说，“主，靠着你的恩典，我要拿起负担照顾年轻女孩子。主，你必须和我同去。”她可以这样吩咐主：“主，既然我已拿起这个负担，你就必须与我同工。”主必定会尊重她并与她同去。

　所有的弟兄姊妹都需要拿起这样的负担。举例来说，年长的姊妹们可以拿起负担去照顾年长的圣徒。没有人能指派我们这样来服事。我们都必须到主面前，就是到身体的头面前，彻底的与祂办交涉，并拿起负担。负担有许多种。照我的观察，许多需要都被置之不理，许多有用的人也被闲置。有用的人必须应付这些需要。我和领头弟兄都不能说，“姊妹，请你作这事。”那永远不管用。相反的，我们都必须到主面前，彻底的与祂办交涉，并打开我们属灵的眼睛，好看见需要。这样，因着我们没有野心，甚至愿意牺牲自己的一生，我们所拿起的负担就是主的旨意。甚至付上我们生命的代价也是值得。我得救时是十九岁，那一天我告诉主：“主，即使你把全世界给我，我也不要。我只要为着主耶稣成为贫穷。”年轻的姊妹们若这样作，就会看见主的祝福。我们都必须拿起负担照顾人。没有其他的路能完成主的愿望。

在我们彻底与主办交涉，并拿起负担之后，我们必须学习对人有兴趣。因着堕落，我们许多人对人没有兴趣。我们以为别人上天堂或下地狱是他们自己的事。我们不在意别人是否在生命上长大，我们觉得关心自己的属灵幸福就够了。然而，召会事奉需要我们每一个人与别人有接触。我们需要对主的子民有兴趣。我们可以用对于某些食物的爱好来说明这种兴趣。许多华人对中国菜有兴趣，他们因这爱好而到中国城去。然而，我们需要对主的子民有兴趣。主的子民必须天天作我们的“食物”（约四31~34）。有些年纪较大的青少年姊妹应当说，“在召会中，所有十至十五岁的年轻女孩子都是我的食物。我对年轻人有兴趣到这个程度。”

　然而，我们却不可在天然里对人有兴趣。有些人生来就有说话、甚至闲聊的倾向。这不是正确的对人有兴趣。许多年轻人喜欢谈论婚姻，许多年长的人喜欢询问关于彼此儿女、孙儿女、和姻亲的事。我们必须忘记这种闲谈，这是天然、社交的方式。相反的，我们需要以生命的方式对人有兴趣。我们不应该只留意询问别人的婚姻、亲戚、或其他的事。我们只对生命有兴趣。我们应当为这事祷告，有些人甚至应当禁食祷告。我们也许要祷告：“主，我天生就喜欢在天然里和人谈话；”但其他人也许需要祷告：“主，我生来就不喜欢和人谈话。我爱弟兄们，我已经在召会里十年了，但直到今天，我仍然不乐意将我自己向任何人敞开。”我们都应当祷告：“主，加给我负担。我要对你所有亲爱的圣徒满了兴趣，并与他们有接触；不是以天然或社交的方式，而是以生命的方式。主，我愿意付任何代价，甚至付生命的代价。我爱这些人，我愿意为他们死。我渴望看见他们得救，生命长大，并变得成熟。”

　这样，我们就能对某些特定的人有负担。我们应当列一张名单，时常摆在我们眼前，并逐一为他们祷告。一位青少年姊妹可以祷告：“主，这一个人还没有得救。主，在我看到她得救之前，我绝不会有平安。主，即使是为着我的缘故，你也必须拯救她。”我们可能会太属灵而说，“主，这不是为着我的缘故。”然而，主可能说，“因为你对这人有真实地负担，所以我要为你的缘故拯救她。”至终，这位姊妹会看见这个年幼的人得救。之后她或许说，“主，这个年幼的人现在得救了，但她并不爱你。我无法满意于此。主，求你在她里面作工，使她爱你，正如我爱你一样。”这位姊妹会再次看见主答应她的祷告。同样的，较年长的圣徒也应当以这样的方式得着负担并祷告。我们需要对人有兴趣，并与他们接触，然后我们就会有负担。在召会中，有许多人需要我们将他们担在肩上，怀抱在胸间（出二八9~12，15~21，29）。我们必须爱他们。他们失败，我们应当哭泣；他们兴起，我们应当喜乐。我们必须将他们当作担子来背负。我们的事奉不是排椅子、作整洁、招待或文书工作；这些是暂时的事务，作为我们照顾人的凭借、工具和管道。我们都必须到主面前，祷告并拿起负担。

<<　第一章　>>