读经：约翰福音十五章一至二节，六节，马太福音二十五章二十四至二十九节，箴言十一章二十五节，哥林多后书十二章十五节，哥林多前书九章二十二节。

　在前面两章里，我们看见四个关于事奉的要点。第一，在作事方面，我们需要生命和技巧。生命在于成长；我们里面都有神圣的生命，这生命正在长大。但技巧却需要训练。因着召会聚会主要是顾到生命的长大，所以我们也需要受训练以培养技巧。训练不是仅仅为了教导，乃是为了毫无借口的对付我们的己。我们不应该找借口而怜悯自己。接受训练就如同祭牲被摆在祭坛上。祭司在宰杀祭牲时是毫无怜悯之心的，任何一点怜悯都会糟蹋祭牲。我们需要严格的训练。所有在我年轻时帮助过我的人都是非常严厉的，那时我并不十分感激他们，但今天我非常感谢他们。

　我们看见的第二个点乃是，召会是一个在各方面都需要生命的生机体，仅仅顾到事务、把事情作好并不够。因此，召会的事奉总是为着将生命服事给人。第三，为要将生命服事给人，我们必须拿起负担去照顾不信者、年幼的信徒、初信者、和较软弱的信徒。我们若不接触人，就无法供应生命给他们。正如医生需要有病人，我们也需要有让我们照顾的人。假使我们一直只是自己一人，就绝不可能将生命服事给别人。我们需要有一些人在我们的照顾之下：或是用福音照顾不信者，使他们能得救；或是将生命服事给那些初蒙恩的、年幼的、或较软弱的信徒，好叫他们在生命上长大。我们需要拿起负担照顾人。

　若是对人没有正确的爱，我们对他们的照顾就不是真实的。一个好母亲日以继夜的照顾孩子，即使在梦中也在照顾他们。没有一个母亲是因为孩子很吸引人，或是因为孩子会回报她而有负担去照顾他们。这是耍政治的爱，有企图的爱。一个母亲之所以爱她的孩子，是因为他们是她亲生的。带着要达成某事的动机而去接触人，就是耍政治。正确的路乃是在祷告中，从主领受为着人的负担，然后前去接触他，不论结果如何。我们为某些人领受专特的负担后，还不能立即开始与他们一同祷告，那是不会有果效的。首先，我们自己必须祷告：“主，你已使我对这些弟兄们有负担。现在，我到你面前卸下我的负担。你将这负担放在我的肩头上，而现在我要把这负担还给你。”我们需要透彻祷告，直到我们有把握说，主已经答应我们为着那些弟兄们的祷告。我们不该只有简短、一般性的祷告，乃要从各个角度来祷告。当我们祷告得透了，我们就有把握说，主已将这负担赐给我们，我们也已将这负担交还给主。然后主或许会说，“我很乐意从你手中接下这负担。现在你必须同我站在一起。我们两者─你和我，我和你─要成为一。我会告诉你接触他们的时机和合式的方法。”之后，主就会把祂使我们有负担照顾的每一个人带给我们。可能有一位会在隔天晚上来，也许随后几天其他的也会来。这样，我们就看见主答应了我们的祷告。

　我们所看见的第四件事乃是，为要将生命服事给人，我们需要被主彻底的对付。我们不关心任何人，是因为我们太“生野”了；我们尚未被主够多的对付过。几乎没有一个堕落之人是生来就对人有兴趣的；每个人生来都只对自己有兴趣。然而，我们已经得了重生，这新的出生使我们对人有兴趣；但我们仍可能忽略借这出生而在我们里面的兴趣。因此，我们需要彻底的对付，这至终要摸到我们的个性。我们的个性使我们对人没有兴趣，即或对人有兴趣，我们也无法将生命供应给他们。我们可能给人“一块饼”，但饼里却是我们强硬个性的“石头”。我们如果是乖僻的，人就很难从我们得着什么。所以我们必须到主面前受光照。我们不能说我们没有得着任何光；光一直都在这里。我们只需要运用视力接受光，并对付我们所看见的。借着对付我们所看见的，我们就会得着更多的光。

我们这些已经重生的人，都有神圣的生命。然而，我们在召会事奉里也许不太运用这神圣的生命。我们可能只是作事、说话、闲谈、发问，以“交通”为名义运用我们的心思和情感，而不运用我们里面的神圣生命。来在一起亲密的谈话而没有供应生命并不是交通；这不过是社交。真实地交通乃是生命的涌流，彼此分赐生命。我将生命供应给你，你也将生命供应给我，在这生命的交流里就有真实地交通。我们在事奉小组中，若仅是顾到事务而不太有生命的分赐，就不是真正的召会事奉，只是一种社会服务。在召会里，每一件事都必须在生命的性质中，有生命作内容，并分赐生命。召会“交易”的“货币”不是美元，而是神圣的生命；神圣的生命是我们唯一的“商品”。召会全然是生命的事。我们的工作、说话、交通、服事、尽职、传讲信息、研读圣经和祷告，都必须是在生命的涌流和生命的分赐中。

在召会中，我们必须有生命、训练和结果子。召会里的每一个人都应当作结果子的枝子。主在约翰十五章里的话是着重而明确的。祂说，“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡在我里面不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”（1~2）我们若是得救的，就是葡萄树上的枝子；我们不能否认这事。因此，我们要领悟，葡萄树上的所有枝子，都必须住在主里面好结果子。这不是一件小事。主说，“人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干了，人收集起来，扔在火里烧了。”（6）有些圣经学者误解这一节。我们若以为这节的话是说到关于救恩的事，就无法领悟它的意义；这话不是关乎救恩，乃是关乎享受葡萄树生命的供应而结果子。被丢在外面不是失丧。有些五旬节派的人引用约翰十五章，否认我们的救恩是永远的；他们说一个人可能某天得救了，第二天却又失丧了，然后在次日早晨又得救了。这种救恩好比电梯上下起落一样。然而，在同一卷福音书的第十章里，主耶稣说，“我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。那把他们赐给我的父，比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”（28~29）主的救恩是一次而永远的。

　然而，这并不表示我们绝不会从主受到任何对付、管教或惩罚；事实上，我们都可能会遭受到这一切。一个人既已出生，不会因着犯错而变成未曾出生。相反的，一个亲生的孩子若犯了错，就要受管教。主在约翰十五章里说的，乃是不结果子的枝子要先从葡萄树的供应中剪除，然后干枯，至终被扔在火里烧了。在我的基督徒生活中，我看过许多枯干的枝子，甚至有些已经被“烧”了，无法再回来享受生命的供应。这些枯干的枝子在享受葡萄树生命汁液的事上已经了了。我们必须谨慎，不以主和召会为儿戏。约二十年前，某些人反对、批评、定罪倪柝声弟兄；至终，这些批评的人都枯干了。他们没有失去他们的救恩，但他们在享受生命供应的事上却完了。

　作为枝子，我们必须结果子。若有人多年不结果子，我会为他非常担心；这样的人可能会从生命的供应中被剪去。我们必须竭力并迫切。我们必须说，“主，我是你的枝子。为什么我不结果子？我必须结出果子。我不能再这样下去。主，怜悯我，使我靠你的恩典至少能结一个果子。”我们若能至少结一个果子，生命的供应就会涌入；生命的汁液会流进我们里面，使我们结更多的果子。结第一个果子是重大的突破，我们都必须有这样一个突破。我们需要到主面前与祂彻底办交涉。

在马太二十五章银子的比喻里，问题不在于那有五他连得的，也不在于那有二他连得的，乃在于那有一他连得的。这个奴仆说，“主啊，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里；请看，你仍有你所有的。”（24~25）主人并不和奴仆辩论，他似乎是说，“是的，我是忍心的人，但你不能怪我。既然你已知道我是怎样的人，你就应该要收割、收聚。”然后他说，“从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。”（28）这乃是神圣的经纶。人的安排是顾到那没有什么的人；假使一个人有五他连得，我们会请他分一些给较少的人。然而，神的经纶不是这样。我们有的越多，主就加给我们越多；但我们越没有，主就要把我们所有的也夺去。我们没有赚取利润，是因为我们没有使用我们的银子。我们借口说我们不是使徒，不是长老，也不是事奉小组的领头人。然而，作个“无名小卒”倒是好的。主不使用“大汉”；祂使用“无名小卒”。如果我们以为自己是重要的人物，我们就需要被消减到无有。当我们最终成了无名小卒，主就要进来使用我们。因此，我们不应为自己找借口，说我们不知道如何作某些事。

　我们有太多人为自己找借口。我们为主赚取了多少利润呢？所有不去赚取利润的理由都是借口。我们可以为自己找借口，但当主回来时，祂会要我们向祂交账；那时我们各人的口都要被封住，没有任何借口。在这事上，主是“忍心的人”。祂承认祂在没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。然而，说主没有撒种是不对的；祂至少撒了一他连得到我们里面。我们都有一点东西，无人能说自己未曾从主领受过什么。

　主并不是要求我们赚取同样的利润，我们仅需要赚取某些利润。那有五他连得的另赚了五他连得，那有二他连得的另赚了二他连得。倘若那有一他连得的另赚了一他连得，他就会从主得着同样的称许。五他连得赚五他连得，二他连得赚二他连得，一他连得赚一他连得，对主而言都是一样的，祂都会同样的称许他们。我们必须谨慎，不要不运用我们所有的。我们若不谨慎，我们所有的那一他连得就要被夺去赐给别人。今天召会中的光景不是那么平衡。有些人非常有用，其他人却又不是那么有用，这是因为后者不运用他们的恩赐。我们都必须迫切的到主面前，使我们能结果子并为祂赚取“利润”。

照着圣经的神圣经纶，如果我们想要领受，我们就需要给与。我们若滋润别人，自己就会得滋润；我们若想在生命上长大，就需要帮助别人长大（箴十一25）。当我们帮助别人在生命上长大，我们自己也会有长大。领受的路乃是给与，我们给的越多，领受的就越多（路六38，徒二十35）。因此，我们不应该相信我们的光景。关于我们好或坏、有用或无用的光景，都是谎言。我们不应当说我们什么都不会作，也没有用处。反而，我们需要说，“撒但，离开我去吧。我能作一些事，我也有一些东西，我在主手里是有用的。”我们应当向全宇宙宣告这事，不是凭着感觉或照着自己的光景，而是凭着信。若我们都宣告这个，我们整个的光景就要改变。相反的，我们越说自己没有、没用，我们的功用就越被杀死。说谎者撒但狡猾的作工，要生出许多谎言（约八44下）。撒但甚至会利用妻子对丈夫说他是没有用的，他也可能会利用丈夫对妻子说同样的话。撒但甚至可能利用孩子向父母说，“不要那么常去聚会。你们对召会有什么用处呢？”我们需要驳斥这谎言，说，“我的确有些东西，我可以作些事。”当我们说我们什么都没有，我们就失去我们所有的；但当我们说我们有一些，我们就使我们所有的更多。因此，我们应当努力滋润并照顾别人。

　主虽然应许给亚伯拉罕一个孩子，但他却多年无子。主甚至将亚伯拉罕放在一种环境中，叫他不得不为亚比米勒家祷告，好使他家中的妇人能生育（创二十17）。如果我们是亚伯拉罕，我们可能会觉得很难祷告。我们也许会说，“我太可怜了。我已经为自己祷告多年，但我仍没有孩子。我怎能为她们祷告？”然而，亚伯拉罕祷告神，神不仅答应了为亚比米勒家的祷告，也应允了为亚伯拉罕的祷告（二一1~2）。我们若将祷告从为自己转向为别人，我们就会得着我们所求的（伯四二10）。因着我们在祷告中太以自我为中心，主就需要叫我们学功课。我们若滋润别人，必得滋润；我们若照顾别人，必得照顾。

使徒保罗说，“我极其喜欢为你们花费，并完全花上自己。”（林后十二15上）这节含有奉献牺牲一个人的财物和生命之意。“花费”是花费保罗所有的，指他的财物；“完全花上自己”是花费他所是的，指他这个人。如果我们有这样的灵，愿意花费我们所有的，并花上我们自己，奉献牺牲一切所是，我们每一年都会有显著的扩增。目前我们的扩增率非常低，这是因为我们不够花上我们的所有和所是。我们保留我们的花费，也保守我们的己。在这样的情况下，我们不可能有更高的扩增率。我们在前一章曾指出，中国的拳匪有一句口号：“杀尽洋鬼子，不杀郭教士。”这是因着那位传教士为中国人花费他所有的，甚至花上他这个人。每当有任何穷人到他这里来，他总会给他们一些东西，就如一顿晚餐或一个栖身之处。他毫无保留。至终，当他自己有所缺乏，人们都知道，那是因着他将一切都花在他们身上了。

　保罗就是这样的人。他总是为人花费，并花上自己。他对主是认真的。他在地上不为别的，只为了得人。因此，他也说，“向软弱的人，我就成为软弱的，为要得软弱的人。向众人，我成了众人所是的；无论如何，总要救些人。”（林前九22）在召会生活中，有些人的个性太强了，他们无法这样被摸着；似乎没有人能使他们被塑造。然而，保罗似乎没有自己的个性，他就像一块木头，可以被切割成任何形状。他的个性全然被主对付过，因此是柔软的、能屈能伸、有弹性、能适应各种环境。一九五四年，我在台湾的训练中告诉服事的人，他们的性格和个性应当像浆糊一样，适用于任何表面。然而，有些弟兄姊妹就像坚硬的石头，无法适应任何环境。这种“石头”只适合砸伤别人。有的人甚至沾沾自喜，还说一块硬石头对主而言非常有用，可以击杀非利士巨人（撒上十七49）；但这样想是很可悲的。一面，我们需要刚强；另一面，我们不该刚硬。我们需要柔软、有弹性、能适应、随遇而安，适于每一处弯角和角落。

我们的个性，乃是我们不结果子、不运用我们的一他连得去照顾人的原因。我们依旧太天然了。有些人无论是在什么情形下，或与什么人同在，总是慢的。就连他们要浇水在失火的房子上以前，还要先检查用来灭火的水是什么水。这种人想用圣经的话称义自己，就宣称神总是很有耐心的，祂绝不匆促行事。但倪柝声弟兄向我们指出，主有一次曾如何“跑”去作某件事。当浪子回家时，父亲跑着去迎接他（路十五20）。主或许在其他事上都很有耐心，但祂在接纳罪人的事上却非常迅速。然而，有些人又太快了。他们很快的结果子，但因着他们的快，冒犯了他们所结的果子，最后他们没有常存的果子。我不愿责备或暴露任何人，我们必须单单到主面前，让祂光照我们；如此我们就会看见自己有多天然。靠着祂的怜悯，我们必须有所改变。我们若是慢的，就应该快一点；我们若是快的，就应当慢下来。

　二十年前，我曾带领关于性格三十点的训练。性格与个性不同；性格百分之三十是天生的个性，百分之七十是生活所养成的习性。为使我们在主手中有用，能结果子，我们必须对付个性。在我尽职的年日里，我见过许多种个性。有些人在说话的方式上很奇特，他们能使人发笑，却很难将生命供应给人。这些亲爱圣徒的个性必须被对付。有些亲爱的圣徒又太松、太轻了。他们说话或行事从不准确；这也是因着他们天然的个性所致。我们的个性越被摸着，我们在为主尽职说话的事上就越有用。有的人生来就有说话的天性，但他们还不能真正的有用。要为主说话，我们的所是就必须被重新构成，这意思就是我们的个性必须改变。我多次到主面前责备自己，说，“主，我用自己老旧、天然的个性在说话。”因此，年复一年，主就有立场改变我说话的方式。

　提前三章一节说，“人若渴望得监督的职分，就是羡慕善工。”但我们若要作监督，我们的个性就需要多方面被对付过；否则我们就不够资格。我们不能太慢或太快，太强或太弱。当需要我们刚强起来，我们就必须刚强；当需要我们柔软下来，我们就必须柔软。不同的情形会要求我们的个性以不同的方式受调整。作长老的必须富有弹性。一位好的长老可以先对一个弟兄说强的话以调整他，然后以令人愉悦的方式与他交通；但这并不是耍政治，我们必须是真诚的。即使是小孩子，也能分辨一个人是否是真诚的。若有一个人真是爱一个孩子，孩子会知道；若这爱不是真的，孩子也知道。人们有能力去分辨真假。因此，我们绝不可耍政治；我们必须是我们所是的。唯有在我们的个性被对付过之后，才能先说话调整一个弟兄，然后又能同他有愉悦的交通。接受对付最好的路，就是恨恶我们的个性。个性就在己的深处，我们都必须否认己。我们在主的手中没有用处，不能照顾别人，乃是因为我们那生野、天然的个性。

　我们的个性在年轻时比较容易受对付。倪弟兄曾告诉我们，人一旦过了五十岁，主就很难再摸他的个性和天然生命。我们不能等到我们老到个性无法再被对付的时候；越早对付越好。对付外在的错误还不如这事重要；我们一生中，必须受主对付的最重要之事，就是我们的个性。我们必须学习让我们的个性受主对付。如果我们够多留意主，并为这事有许多祷告，我们就很容易照顾人、结果子、并运用恩赐赚取利润。这样，我们整个的光景就会有彻底的改变。

今天基督教里有许多人教导说，基督徒之所以不结果子，是因为他们缺少从高处来的能力。他们说基督徒应当祷告并禁食一些日子，直到能力降下，使他们得着在圣灵里的浸。我多年观察这种实行，但我仍未见多少常存的果子。葡萄树上的枝子要结常存的果子，不在于这种奋兴，乃在于生长。当枝子得着生命汁液充足地供应时，就结出果子，这乃是内里生命供应的涌流。主所要的是这个，而不是奋兴。约翰福音里看不出要奋兴；相反的，这卷书启示真实、生长的生命，由此产生果子作为生命的涌流。果子是生命的涌流。我们不结果子，那是因为我们没有生命的涌流；缺乏内里生命的供应。多年来，主一直限制我们不强调奋兴；即使我们真有奋兴，也是在限制之下。主在祂的经纶里所要的乃是生命真实地长大，我们从这长大得着生命的涌流，就是常存的果子。倪弟兄曾告诉我们，若是召会中所有一他连得的人都运用他们的恩赐，我们就会有真正持久的复兴。主所要的不是那种来得快又去得快的奋兴，而是要我们在生命长大中运用恩赐。要达到这种情形，基本的条件就是对付我们的个性。

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