读经：弗三9~11，一4~11，三19，西二9，弗一19~20，西一29，林前一24。

在这些信息里，我们的负担是要从六个方面来看召会。首先，我们需要看见在已过的永远里，在神定旨和计划中的召会。其次，我们必须看见在旧约预表、影儿和表征里的召会。虽然旧约似乎没有提到召会，但事实上旧约多次以预表和表征的方式提到召会。旧约里许多正面的女人是召会的预表。夏娃是召会的第一个预表（创二22，三20）。夏娃之后有撒拉和利百加（十七15~16，19，二四15，64~67）。至终来到雅歌的书拉密女（六13）。在夏娃身上，我们只看见召会的起源；作所罗门配偶的书拉密女乃是召会完满的预表。不仅如此，旧约正面的建造也是召会的预表，包括挪亚方舟、帐幕、圣殿、和圣城耶路撒冷。我们要研究召会，就需要研究这些女人和这些建造的事。整体来说，我们可以将这些称为新妇和居所；并且我们可以将召会的这两面称为新妇的一面和建造的一面。召会乃是一个“新妇─建造”。我们需要阅读并研读这些正面女人的事，好认识召会新妇的一面；我们也需要研读那些美妙建造的事，好认识召会建造的一面。至终，在整本圣经末了的终极完成和总结，有一座城具有这两面：新妇的一面和建造的一面。圣城新耶路撒冷是新妇，也是帐幕（启二一9~10，3）。

我们也需要看见召会的进展─召会在五旬节之后所发生并历经的事，以及召会从改教起直到本世纪以来的恢复。我们还必须看见召会的见证和召会的将来。总共有召会的六个主要方面：在神已过永远里的计划和定旨中、在旧约的预表里、在其进展中、在其恢复里、在其现今的见证中、以及在将来的永远里。

关于神对召会的永远计划，几乎所有的项目都启示在以弗所书和歌罗西书这两卷书里。以弗所书包含对身体的启示，而歌罗西书是启示元首。如果我们将这两卷书摆在一起，我们就有一位宇宙人，有元首和身体。我们若要认识身体，就必须认识元首；我们若要认识元首，就需要认识身体。因此，我们若要认识以弗所书，就必须认识歌罗西书；我们若要认识歌罗西书，就必须认识以弗所书。我们要认识神对召会的永远计划，就需要以论到元首的歌罗西书为帮助，来看论到身体的以弗所书。

弗三9~11说，“并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧，这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”我要请青年的弟兄姊妹，尽可能背诵这三节圣经。九节的“向众人照明”，意思是带到光中。在原文里，“众人”是包含一切的辞，包含人、天使、天、地、和林林总总的受造之物。

九节也说到奥秘的经纶。在圣经里，“经纶”和“奥秘”是两个重要的辞。一部完备的辞典，如韦氏辞典，会说到economy，经纶，一辞的来源。英文economy，经纶，是来自希腊文，oikonomia，奥伊克诺米亚。这经纶从前隐藏在神里面。在创造之前，只有神自己存在；那时，只有神自己知道这奥秘。然后，从创造之时以来，神未曾将祂的奥秘告诉任何人。经过历世历代，这奥秘只有神知道；这是隐藏在神里面的奥秘，没有一个受造之物（包括天使）知道这事。

十节说到诸天界里执政的、掌权的，以及神万般的智慧。这些也是重要的事。十一节提到祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。说到“定旨”，我们也可以用“计划”这辞。永远的计划（或，永远的定旨），是一件重要的事。这段话说到对召会的唯一目标，就是使执政的、掌权的，得知神万般的智慧。这是照着神在基督里所立的永远计划。

弗一8~11说，“这恩典是神用全般的智慧和明达，使其向我们洋溢的，照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的，为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下；我们既在祂里面，照着那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了预定，也就在祂里面成了所选定的基业。”

在这段经文里，我们能看见神对召会的永远定旨。召会是关乎神经纶的事。“经纶”这辞的意思是“安排、行政、分赐、管家职分”。当我们把这些辞─管家职分、分赐、安排、行政─摆在一起，我们就得着经纶。“经纶”这辞含义重大，意思就是神作了一个安排和行政，要作一些事，好将祂自己分赐给人。

召会是神经纶里中心的事。用我们人的话来说，召会就是神的“事业”。事业是经营里中心的事。一个大企业有一个经营，要作某种事业。神也有一个经纶（经营），在这经纶里，神的神圣事业就是召会。神的经纶乃是要得着召会。因此，召会不是小事。许多基督徒没有领悟召会到这样的地步。我们也许以为，召会只是那些从前堕落、现今得救的人聚集在一起敬拜神。但这是太低的想法。如果我们这样想，我们就是未曾从天上来看召会，未曾从永远来看召会。我们若从天上来看，并看到永远里，我们就看见，召会比传统基督徒所以为的更为高超。召会是神经纶中心的事。神的分赐、行政、安排、和行政的管家职分，乃是为着召会。我们需要领会召会到这样的地步。

因着召会是神经纶里中心的项目，所以召会乃是神所计划的。召会不是意外或突然间产生的；召会乃是神在已过的永远里所计划的。这就是为什么弗一10提到神对召会的经纶，以及三11说到神所立的永远定旨。神是定意并计划要得着召会。

召会是永远的，因为召会是神永远计划里的事。“永远”不仅关乎时间，也关乎性质。“永远的，”意思是时间上是无限的，也指非受造的性质。凡受造的都不是永远的；凡非受造的都是永远的。只有神是非受造的，所以只有神是永远的。召会若不与神调和，就不可能是永远的。一切受造之物只是在时间里，不在永远里。只有当神自己与我们调和，我们才有永远，就是永远的性质。

召会是照着神的经纶，是神的定旨或计划，并且是永远的；召会也在神自己里面（一4~5）。一5说，“按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，借着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。”以弗所书的著者多次着重的使用“祂自己”，而不用“祂”（－一9，二15，四11─中翻为“祂”，五2，27）。召会必是属神并在神自己里面的。在神自己里面，就是“圣别”这辞的真正意义。借着在金里面，帐幕木制的竖板就成为金的；照样，圣别的意思就是在神里面。

召会也是在基督里并为着基督（罗十二5，林前一30，加一22，弗二6，10，三10~11）。我盼望你们好好记住这五点：召会是神的定旨、召会是神的经纶、召会是永远的、召会是在神自己里面、以及召会是在基督里。

神对召会的心意，首先是要产生许多有祂生命的儿子（一5）。这些儿子都有神的生命，也都承受祂所是、所有、所计划、并所完成的一切。召会的每一个肢体都是神的儿子，至终还要成为神的后嗣。就这一面说，神对召会的心意乃是要繁增并复制祂自己，就是得着祂自己大量的复制。一个人若有许多儿子，所有的儿子就都是他的繁增。几年前，只有他自己一个人，但今天有许多的他─他是原型，他的众子是他的复制和繁增。神的繁增就是祂的家，而祂的家就是召会。

弗一5说到儿子的名分。儿子名分真正的意义乃是神的繁增。神是无限的，但祂仍需要大量的繁增。神造了亚当之后，告诉他要在地上繁衍增多，遍满地面（创一28）。神对召会的心意是要产生许多儿子，以繁增祂自己。约十二24告诉我们，一粒麦子要成为许多子粒。许多子粒就是那一粒麦子的繁增、复本和复制。

我们需要认识正确的属灵辞汇，包括“儿子的名分”这辞。儿子的名分指明我们有儿子的生命、儿子的出生、和儿子的继承权。出生是一件事，长子的名分是另一件事。以扫和雅各有同一个出生、同样的生命，但只有雅各一人有长子的名分。因此，以扫有儿子的生命，但没有完满的儿子名分。儿子的名分乃是出生加上长子的名分。所有真基督徒都已生为神的儿子，而今天不是所有的基督徒都有长子的名分。但最迟在新耶路撒冷时，我们都会有长子的名分。那时以前，只有得胜者要享受神众子的长子名分。

罗八16~17说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。”儿女与后嗣之间有所不同。儿女有正确的出生，但后嗣不仅有出生，也有长子的名分。我们必须先是儿女，然后必须成为后嗣。我们若是儿女，却没有长子的名分，我们就没有完满的儿子名分。

在肉身和属灵上，我们都是借着出生得着生命。当我们从父亲所生，我们就得着父亲的生命。然而，借着长子的名分，我们得着父亲一切的所是和所有为基业。因着我们蒙了重生，我们得着神的生命。然而，仅仅因着我们是神的儿女，不表示我们就是神的后嗣。我们也许是儿女，却不是后嗣。希伯来书帮助我们领会什么是长子的名分。希伯来书没有太多说到神圣的出生，反之，它说到长子的名分。十二15说，“要监察，免得有人坠落离开神的恩典；免得有苦根长起来缠扰你们，许多人便因此沾染污秽。”坠落离开神的恩典，意思不是说坠落的人还没有重生。这人已经重生了，但他重生之后，仍有可能坠落离开神的恩典。

十六至十七节接着说，“免得有淫乱的、或贪恋世俗如以扫的，他因一口食物把自己长子的名分卖了。后来他也想要承受祝福，竟被拒绝；虽然带着泪苦求，还是没有反悔的余地，这是你们知道的。”我们是重生的人，有可能享受长子的名分，但也有可能失去长子的名分。许多基督徒有失去长子名分的危险。他们是神的真儿女，但他们在某一段时期将不是神的后嗣。

我们必须牢记，圣经里的儿子名分，意思是出生加上长子的名分。借着属灵的出生，我们得着神的生命，但借着长子的名分，我们要承受神所是、所有、所计划、并将要完成的一切。神是父，祂有许多计划好要完成的事。神自己所是、所有、所计划、并将要完成的一切，合起来就是基业。神的拣选、神拣选我们的定旨，乃是要我们都得着祂的生命，成为祂的众子，然后承受祂自己作我们的一切，包括祂所有、所计划、并将要完成的一切。生命和基业加起来等于儿子的名分。这是非常深的项目。

弗一5告诉我们，我们蒙了预定，借着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。在此保罗是用一个很强的辞─不只是“祂”，乃是“祂自己”。“归于祂自己”这辞是很有意义的。在原文里，这辞的意思是“归向祂自己”或“归入祂自己”。这不是小事。“归入祂自己”含示我们必须进入神里面。神预定我们借着基督得儿子的名分，使我们得以进入神里面。我们已经看见，儿子名分的意思是接受神的生命进到我们里面，并且将要承受神所是、所有、和将要完成的一切。但在此我们还有另一面，儿子的名分也是我们进入神里面。我们都必须学习仔细研读神的话，并记住像“归于祂自己”这样的辞句。

五节的每一部分都很重要，包括“预定”、“得儿子的名分”、“借着耶稣基督”、以及“归于祂自己”。还有一个辞句说，“按着祂意愿所喜悦的。”在此我们看见神的喜悦和神的意愿。六节接着说，“使祂恩典的荣耀得着称赞，这恩典是祂在那蒙爱者里面所恩赐我们的。”“祂在那蒙爱者里面所恩赐我们的，”这句话对翻译圣经的人来说是很难的。除了希腊原文之外，可能没有任何人的语言能表达这句话的正确意义。这句话的意思是，神把我们作成祂恩典的目标和对象。我们也可以将这句话译为：“祂在那蒙爱者里面，将我们作成祂恩典的对象。”

神对召会的心意也是要召会成为圣别。一4说，“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。”我们需要认识圣经里“圣别”这辞正确、完满、更深的意义。在基督教里，甚至到今天，人对这辞还没有完满的领会。圣经的终极完成是圣城，这与本节的“圣别”一辞相符。神拣选和选择的目的，乃是使我们成为圣别。一面，成为圣别就是分别归神，但这是表面上的意义。“圣别”更深的意义乃是与神调和。我们必须在神的圣别、神圣性情里（彼后一4），与神调和，并被神包裹。就如帐幕里的器具被金包裹。在帐幕圣所和至圣所里的器具看起来是金的，不是木的。然而，我们不该说没有木。反之，所有木制的器具看起来都一样─看起来是金子。因此，我们可以说，所有这些木制的器具都成了金的，也就是说，它们成为圣的。

金表征神圣别的神圣性情。神是圣别的，这是祂的性情。启示录二十一章告诉我们，圣城新耶路撒冷是金的。城本身是金，指明城是圣的。分别归神，只是开始；我们都已被分别出来，好被金包裹，就是被神包裹。我们要成为圣别，就必须与神调和。成为圣别，不仅是分别归神，更是在神里面、被神包裹、与神调和，就如帐幕的竖板被金包裹，在金里面。我们要在神里面，就必须被神包裹；为这目的，新约多次使用“在…里面”这小小的辞句：我们在神里、在基督里、在圣灵里、在祂自己里面，并且祂在我们里面。圣别的正确意义乃是我们被摆在神里面。

弗一4说，我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。没有瑕疵，意思不是说，我们是完全的。我们若没有被神包裹，即使我们看起来是完全的、圣别的，我们仍有瑕疵。如果一个人将一块完全、干净、好的，却没有被金包裹的竖板，带到帐幕那里，这竖板会被视为有瑕疵。只有被金包裹之后，竖板才是没有瑕疵的。

没有瑕疵，意思也是我们完全与神的愿望相符，我们完全满足神的愿望。一位姊妹也许非常爱她的客人，为他们煮许多好菜，但她若不是照着他们的愿望预备菜肴，那就是有瑕疵。照样，在神面前成为圣别、没有瑕疵，意思是我们完全满足神的愿望。召会有儿子的名分，成为圣别、没有瑕疵，完全满足神的愿望。有一天我们都要看见这事的实际。新耶路撒冷将是真正的儿子名分、真正的圣别，也是在神面前真正的没有瑕疵。

前面所提神对召会之心意的各项，都是在积极方面。在消极方面，召会要对付神的仇敌。以弗所一章有召会的积极方面，三章有召会与仇敌有关的消极方面。借着召会，执政的、掌权的，就得知神万般的智慧；仇敌也被征服（10）。宇宙中若没有这样一个恶者，神的智慧就不需要被显明。借着撒但所加诸的一切难处，神才有机会展示祂的智慧。这整个宇宙都被破坏了，但神愿意让这宇宙被破坏，因为祂有祂的定旨。神需要像撒但这样的恶者来破坏宇宙，好使神的智慧得以完满的显明。从撒但来的每一破坏，都是展示神智慧的好机会。

在召会中，我们绝不该惧怕难处或破坏。每当召会有难处，我们必须到神面前说，“神啊，我们赞美你，感谢你。在此你有一个好机会有所展示。”至终，我们要看见荣耀的召会出现。许多的“故事”插进召会的历史里。有些人喜乐，但另有些人似乎忧愁。我们若考量召会的光景，也许受困扰。难处来自弟兄们，也来自姊妹们。然而，我们若有异象，就会一直喜乐。赞美主，难处越多，越有机会展示主的智慧。

我们需要感谢主，为着祂把许多令人为难的弟兄和姊妹赐给我们。借着这一切难处、凭着这一切难处、在这一切难处里、并用这一切难处，神的智慧得以显明。主耶稣对犹太人说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”（约二19）他们的拆毁，恰好给主机会建立了一个东西，比他们所拆毁的更大。因此，在神的眼光中，这光景是荣耀的。在我们的辞典里，“令人为难”是好的辞，不是坏的辞。我们必须改变我们的想法。“令人为难”实际上的意思是美妙。所有令人为难的弟兄姊妹都是美妙的。没有他们，神的智慧就无法显明。我作基督徒并为主作工多年了，许多时候我因着某些弟兄而失望。但有一天在新耶路撒冷里，我们都要看见那些弟兄，我们要希奇他们成为何等美妙的人。

以上这一切项目都与神的定旨、标的、目标和心意有关。不仅如此，我们要有事业、经营，就需要三件事。首先，我们需要资本、经费、资金。我们没有资本，就不能作任何事。然后，我们还需要能力、力量，来经管我们的企业。第三，我们需要智慧，就是最佳的作事方法。我们也许有最大的企业，最雄厚的资本，但我们若没有能力，就不能作什么。照样，我们若有资本和能力，却没有智慧正确的经管企业，企业就会破产。成功的企业需要资本、能力和方法（智慧）。在以弗所书和歌罗西书里，我们能看见为着神的经纶，就是为着祂行政和“企业”的这三样东西。

神经纶里的资本就是神自己。弗三19说，召会被充满，成为神一切的丰满。神自己就是经费。祂自己就是祂用以经管祂事业的最大资本。在召会中，神的丰满，乃是有形有体地居住在基督里之神格的丰满（西二9）。因此，神的丰满，就是神自己连同祂一切的所是，乃是祂经纶的资本、经费。

在这两卷书里，我们也看见能力。弗一19~20说到，祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边。这是神圣的大能。不仅如此，使徒保罗告诉我们，他所用以尽职的大能，乃是在他里面加力的大能（西一29）。保罗里面有东西一直在加他力量，使他凭这大能服事并尽职。

再者，神经纶所需的智慧乃是作神智慧的基督。林前一24告诉我们，基督是神的能力，神的智慧。因此，神的自己、神的神圣大能、以及神万般的神圣智慧，乃是神经纶所需的三个项目。神的经纶，即神的事业，乃是凭神自己为资本、凭神的神圣大能、并凭神的神圣智慧为方法，而得以完成。赞美主，召会是这经纶的中心！神以祂自己作资本、以祂自己神圣的大能、并按照祂自己神圣的方法，就是祂神圣的智慧，完成这经纶，也就是产生召会。