读经：约十七19，四6~7，27，弗五26~27，民六3~4，帖前五23，四4，士十三12~14

约十七19说，“我为他们的缘故，圣别自己，使他们也在真理中得以圣别。”子自己是全然圣别的；但祂在地上时，仍然在生活方式上圣别自己，为门徒立下圣别的榜样。想想祂接触撒玛利亚妇人的方式（四5~7）。主遇见撒玛利亚妇人，并没有在夜里，在私人的住处，乃是在白日，在露天之下。就主耶稣自己而论，祂可以在任何时间和任何地点，遇见这不道德的撒玛利亚妇人。但祂是一个三十出头的男人，倘若祂在夜里私自去到那妇人家中，那就无法成为门徒的好榜样。如果祂这么作，门徒会感到困惑。但祂为了给门徒立下好的榜样，就以圣别的方式行事。这个榜样在将来，对于祂的门徒是很大的帮助。一个年轻的传道人，不适宜在夜里私下接触一个女子，因为那里有太多的试诱。作这样的事是不圣别的，是属世的。看看主耶稣的榜样：祂和尼哥底母这年长的绅士交谈，是在夜里，自己的家中（三1~2）；但祂和那不道德的撒玛利亚妇人谈话，却是在白日，在露天之下。主这样作，圣别了自己，就给门徒立下榜样来跟随（《约翰福音生命读经》五四五至五四六页）。

什么叫作在神面前圣别自己呢？你们记得，主耶稣说，“我为他们的缘故，圣别自己。”（约十七19）这一个不是指着圣洁不圣洁说的，这一个乃是指着分别不分别为圣说的。主耶稣是圣的，祂的本性是圣的，可是因着门徒的缘故，祂就自己再分别为圣。这意思就是说，有许多事情祂可以作，这与祂自己的圣洁并没有冲突，可是祂因着门徒软弱的缘故就不作。许多的事情，门徒的软弱就支配了主，限制了主的自由。许多的事主可以作，但是，因为怕门徒误会的缘故，怕门徒跌倒的缘故，就不作。许多的时候，按着主自己的本性可以作，但主为着门徒的缘故不作。

照样，所有有儿女的人，也都必须为着自己的儿女圣别自己。这意思就是说，按着我们自己，本来有许多事情可以随便作；今天为着儿女的缘故，不能随便作。有许多的话，本来可以随便说，今天为着儿女的缘故，不能随便说。所以，从那一天有儿女来到我们家里起，我们就得圣别自己。

你如果不能约束你自己，你就不能约束你的儿女。请记得，许多的事情，没有儿女的人，他的自由至多是妨害他一个人而已。有儿女的人，他的自由，就破坏了他自己和他的儿女。所以一个基督徒自从有了儿女之后，就得自己圣别自己。因为今天在你家里有两只眼睛或者四只眼睛，一直在看着你；这两只眼睛或者四只眼睛要看你一生一世。你虽然离开了世界，他所看见的还不会忘记，还要留在他里面。

所以，当你的儿女出生的那一天，就是你奉献的那一天。你在道德上，要替自己定规一个标准。你在家庭行为上，要替自己定规一个标准。你在人生的是非上，要替自己定规一个标准。你在高尚的理想上，要替自己定规一个标准。你在属灵的事情上，要替自己定规一个标准。你自己必须严格的按着这些标准去行。不然的话，不只你自己出事情，马上也把你的儿女带坏了。许多的儿女坏了，不是别人带坏的，乃是自己的父母带坏的。父母缺少道德的标准，父母缺少理想的标准，父母缺少属灵的标准，就把儿女带坏了。

一个青年的人，在他将来的一生中，对于事情怎样估价，对于一件事情如何断定，都是当他在父母膝下的时候学出来的。你告诉他的话，有的时候他听见，有的时候他没有听见。但是他在你面前所看见的，是他永远看见的。他在你面前所学的，他永远学会了。儿女对于一件事的断定，是学你的断定。儿女对于一件事的估价，是学你的估价。

所以，所有的父母都得记得，我今天的举动，一直要继续在我的儿女身上，不会停止。你没有儿女的时候，你高兴，什么都可以作；你忧愁，什么都可以摔在一边。你有了儿女之后，你的自己要受限制。你高兴的时候得按着最高的标准而行；你不高兴的时候，也得按着最高的标准而行。基督徒的儿女的一生如何，就得看你自己到底如何。

我记得，有一个弟兄，看见他的儿子出事的时候，他说一句话是绝对对的。他说，“他就是我，我就是他。”许多父母看见儿女出事情的时候，要看出你自己来，要看见他就是你自己的返照。他所反映的是你自己，你能够从他身上看见你自己。

所以，盼望每一对的夫妻，当他们有了儿女的时候，应该重新把自己奉献给神，重新到主面前来把自己奉献给主。今天主将人的灵魂、人的生命、人的前途都托在你的手里，所以，从今天起，我要忠心于主的信托。有许多的工作，和人订了合同，是作一年，作两年；但是这一个工作是一生的，是没有日期的限制的。

在中国的信徒中，因着受异教的影响的缘故，我想，没有一种人的失败，比作父母的失败更大。作事业的失败，没有作父母的失败大。作夫妻的失败，也没有作父母的失败大。因为作夫妻，每个人还能保护他自己，因为他娶她，或她嫁他，都已经是二十岁或二十多岁的人。一个小孩交在你的手里，他不能保护自己。主把小孩子托给你，你不能到主面前去说，你托给我五个，我丢了三个。你托给我十个，我丢了八个。这一个受托的感觉若是没有，召会一直不会好。我们绝不盼望还要把他们从世界里再救回来。你生了一个，丢了一个，然后再要从世界里把他找回来。这样，福音永远不会传遍。至少应该在你家庭里，这些孩子受了这么多的教训，几十年来对付他们，要把他们带到主面前。你没有对付你的儿女，你就有错。请记得，你们的儿女如何，乃是你们作父母的人的责任。

你们原谅我说这一句话。在召会这么多年之中，基督徒的第一个失败，就是在作父母上。因为这是没有人管的事。对方那么小交在你手里，他不能作什么。你是相当放松的对待你自己，你也会相当放松的对待他。所以，我们要看见，作父母必须约束自己，作父母必须把自己的自由丢掉；要不然，神把人的身体和灵魂交在你的手里，将来你没有法子见你的神。

所有作父母的人，不只要看见自己的责任，为着儿女的缘故圣别自己，并且作父母的人，自己必须是与神同行的。

圣别自己，是为着儿女的缘故。但这并不是说，好像为着我自己是随便的，为着我自己是马虎的，为着儿女的缘故我就守规矩。主耶稣不是自己没有圣洁，先为着门徒圣别自己。主耶稣如果是先为着门徒圣别自己，而自己没有圣，那祂就完全失败。照样，作父母的人要为着儿女圣别自己，他自己必须是与神同行的人。

你在他们面前不管表现得多热心，只要你自己不是真热心的，他们很容易就把你看透了。他们很清楚，而你自己不清楚。你在他们面前很小心，而自己很随便，事实上不是那样，请记得，你很容易就给他们看透了。你自己不是谨慎的人，而在儿女面前谨慎，你要看见，他们很容易拆穿你的不谨慎，很容易拆穿你的假冒。所以你不只在他们面前，为着他们要圣别自己，并且你自己应该真的是圣的，真的像以诺一样，是与神同行的人。

我要特别提起以诺的事。创五21~22说，以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。在以诺活到六十五岁以前，我们不知道以诺的情形如何。但是自从他生了玛土撒拉以后，我们知道他与神同行三百年，然后被神接去。这是旧约里相当特别的事。以诺没有生儿女之前，他的情形如何我们不知道。但是，以诺生了玛土撒拉之后，圣经记载他与神同行。家庭的重担在他身上的时候，他就起首觉得自己不行，他觉得他的责任重大，是他所不能应付的，所以他与神同行。不是说在儿子面前与神同行，乃是自己与神同行。他觉得，他如果不是与神同行，就不能带领儿子。以诺不只生玛土撒拉而已，他在三百年之中还生了许多孩子。但是，他还是与神同行三百年。作父母不只不能拦阻他与神同行，并且反而叫他与神同行而被提。请你们记得，第一个被提的人，乃是作父亲的人。第一个被提的人，乃是有了那么多的儿女而与神同行的人。在家庭里负家庭的责任，是彰显在神面前属灵的情形的。

所以，你在神面前要看见，你如果要真实地带领儿女往神面前去，你自己在神面前必须是与神同行的人。你不能说，你自己的手指着天，就可以把儿女打发到天上去。要记得，用手指头指着天，儿女不能就往天上去。你只能自己在前面走，叫他们跟。许多基督徒家庭不好，就是父母盼望儿女比自己好，盼望儿女不爱世界，往前面走，而他自己躲在后面。请记得，这一件事无论怎么作，都没法子达到目的。我们必须注意，作父母的人的标准如何，儿女的标准也定规如何。不是你需要一个标准是假冒标准，乃是你在属灵的事实上是这一个标准，你的儿女就会像你的标准一样。

请你记得，你所爱的，他们自然也就在那里学习爱。你所恨的，他们自然也就在那里学习恨。你所宝贝的，他们自然在那里学习宝贝。你所定罪的，他们自然在那里学习定罪。你必须建立一个道德的标准，为着你自己和你的儿女。你自己道德的标准是什么，自然他们道德的标准也是什么。你爱主的标准是什么，自然他们爱主的标准也是什么。一个家庭里只能有一个标准，不能有两个标准。

所以，我盼望你们看见，神将儿女交给我们，在家庭里面只能有一个标准。他们所不能作的，我也不能作。在家庭里面绝对不能够有两个标准，儿女守一个标准，你守一个标准。不能。你必须为着儿女的缘故，也要守这一个标准。你要圣别自己，维持这一个标准。这一个标准一次建立了之后，你要一直维持这一个标准。所以，我盼望你们能够把儿女的问题好好的解决。他们是在那里看你。他们好不好，就看你好不好。他们不是在那里听你，他们是在那里看你。他们好像什么都灵。你在什么地方欺侮他们，他们都知道。你在什么地方作假，他们都知道。千万不要以为儿女能够被欺骗。不能。你是什么态度，你是什么种事实，他们都知道。你要你的儿女有什么种的情形，你自己就要站在那一个地位上。

父母的话，在儿女身上是非常有功效的。所以不只你的榜样要紧，你的话也要紧。

请你们记得，作父母的人，对儿女所说的话，如果不能实行，就不应该说。绝不应该给儿女虚空的应许。你如果没有能力达到那个应许，就不答应他。如果办不到，就不应许他。如果儿女要你买什么东西，你要计算你经济的能力，作得到的答应他；作不到的，你说，尽我的力量，我能作的，就作，我作不到的，就不作。总要每一句话都靠得住。你们不要以为这是小事。应该叫他们总不疑惑你的话。不只不疑惑，并且相信你所说的话是靠得住的。如果孩子们看见父母的话不可靠，等到他大的时候，定规对于什么事情都马虎。他以为说话可以随便，什么都可以随便。有的话是政治上用的话，不是事实上的话，不能用。有许多父母好像太好了，儿女无论问什么都答应，可是十件之中没有作一两件。这样特别好的答应，只有一个结果，叫儿女失望。所以，要拣选作得到的事答应，作不到的事宁可不答应。不一定作得到的事，就说不一定作得到。要把话说得准。

有的时候不只是应许，并且是命令。你如果叫儿女作一件事，你不开口就不开口，一开口就要作到。你要他们相信你的话是代表你的意思。许多时候，你是给了一个适当的命令，但是，你自己忘记了。这是不可以的。你不能说，这一次不作，行，下次不作，又不行。如果这样，你叫小孩子作难。所以，应该给孩子们看见，不管你记得不记得，我的话一说就要听。你有能力开口说一次，你就得有能力开口说一百次。你有能力开口说一件，你就得有能力每一件都说，总不更改。要从小就给他们看见，话语是神圣的，不管在命令上或者在应许上。引一个比方：你们对一个孩子说，这一间房间要你每一个早晨来扫。你一说这一句话，就要考量你的能力，到底说的话行不行。你叫他扫，今天不扫，明天还是叫他扫。明天不扫，后天还是叫他扫。今年叫他扫，明年还是叫他扫。叫他觉得我的父亲不随便说话，一说话非作不可。如果给他寻出你说的话不算数，你的话马上都落空。所以你说的每一句话都要有实际，有原则。

有的时候，话说得过分了，你总得找机会给孩子们看见，你那一次说话过分了。说话总要准确。许多时候你会把两只牛说作三只牛，五只鸟说作八只鸟，这需要马上给他更正。对孩子们说话的时候，要常常学习更正。你说，刚才这一句话不对，是两只牛，不是三只牛。要给他看见话语的神圣。家庭里面的一切，都是要建立基督徒的品格，所以，你们自己要建立话语的神圣。而他们说话的时候，要他们知道话语的神圣，话语的准确。许多时候，你自己说错了，必须相当重的承认。这样，你就能够叫你的孩子看见话语的神圣。许多父母说话的时候，三个变成五个，两个变成三个，随便的说，在家庭里没有好的榜样，叫他们一直不知道话语的神圣。

这些的难处，都是从家庭里没有主的教训而来的。你们要有主的教训，你们要让他们看见主的教训。至少要他们看见话语是神圣的。应许是实在的，命令也是实在的，说话就是准确的。你们看见，这些孩子至少有一点教育。

我们这一代，如果每一个作父母的，都作好的父母，就第二代不知道要有多少刚强的弟兄姊妹。我常常觉得要说这一句话：召会的前途，都是看这些作父母的人（初信造就中册，三二〇至三二八、三三八至三四〇、三五五页）。

我们要成为圣别，就必须先在地位上分别归神。对于我们的家人、邻居、同事、朋友，我们需要有分别。然而许多基督徒虽然得救了，却没有分别出来。正常的说，人一得救，就该分别出来。这是信徒称为圣徒的原因。看看今天大体的基督徒，他们和世人没有两样。他们没有什么分别可言。甚至他们的许多亲戚朋友还不知道他们是基督徒。但是成为圣别，乃是分别归神。当然，这是一件地位上的事（《以弗所书生命读经》三五页）。

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我们作父母的，对我们的儿女必须尽我们的责任。这意思是说，我们不该只教导他们，也该立榜样给他们跟从。正如主耶稣为门徒的缘故圣别自己（约十七19），父母也该为儿女的缘故圣别自己。没有儿女的人，也许有自由作一些事，譬如早上很晚才起床。但是那些有儿女的，就没有自由这么作。为着孩子的缘故，他们必须受约束。孩子总是模仿父母。所以，父母有责任设立高的标准、以及正确的模型和榜样，给儿女们跟从（《以弗所书生命读经》六二八页）。

“他就要远离淡酒和浓酒，也不可喝淡酒或浓酒作的醋；不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄或干葡萄。在他分别出来的一切日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所作的物，都不可吃。”（民六3~4）这里我们看见，拿细耳人必须禁绝酒和一切与酒来源有关之物。这表征禁绝属地的享受与欢乐（参诗一〇四15，传十19）。禁绝各种的酒，就是禁绝各种属地的享受与欢乐。

我们对一切使我们快乐的属地事物都该谨慎。属地的欢乐导致情欲的行为和情欲的意念。属地的享受与欢乐会玷污拿细耳人。

拿细耳人必须禁绝酒作的醋、葡萄汁、鲜葡萄或干葡萄。这表征禁绝一切带进属地享受或欢乐的事物。醋与酒归为一类，因为来源相同。酒、醋、和葡萄汁都被禁止。由此我们看见，绝对为着神的人该完全从属地欢乐的事物中分别出来。这表明拿细耳人的绝对（《民数记生命读经》六四至六五页）。

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拿细耳人分别出来的七天，表征一段完整的时期。参孙从母腹里就作拿细耳人，共作一生之久（士十六17）（《民数记生命读经》八四页）。

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〔参孙的〕出生是由耶和华使者的显现所引进的神迹。参孙在母腹中，就被圣别为拿细耳人。他长大时，按着神的命定作了一个洁净、纯洁的人，并且得着神的灵的加力。以色列人落在非利士人的暴虐之下时，神的灵，就是圣别、经纶的灵，降在参孙身上，他就大有能力。

我决定放下职业事奉主不久，就去上海去见倪弟兄。他告诉我，在事奉主的事上，弟兄们必须学习一个原则，就是不私下接触女性，尤其是年轻女性。这话给我深刻的印象，从那时起，我一直实行倪弟兄的指示，也将这些指示传给圣徒们（《士师记生命读经》五五至五六页）。

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〔撒母耳〕是出于神的经纶。神有祂永远的经纶，但神经纶的完成出了问题。神命定亚伦的子孙作祭司，为要完成祂的经纶；但那个祭司职分变得陈腐、衰微了。神心头的愿望是要得着一个人来顶替那个祭司职分。

为要得着这样的人，神用婚姻将以利加拿和哈拿摆在一起。以利加拿有两个妻子。照着神主宰的安排，第二个妻子毗尼拿有儿女，但哈拿没有儿女。不仅如此，“哈拿的对头毗尼拿，因耶和华使哈拿不能生育，就极力激动她，要惹她生气。”（撒上一6）这逼着哈拿迫切的祷告，主要不是为着她自己，而是为着神。她答应神，神若赐她一个男孩，她要因着拿细耳人的愿，将这孩子归给祂。神喜悦哈拿的祷告和她所许的愿，就使她生育。哈拿怀了孕，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳。从这里我们看见，事实上撒母耳不是出于人而来的。神才是他真正的来源；是神用祂主宰的安排，暗中推动祂的百姓。

就属人一面说，撒母耳的出身是他那敬拜神的父母（1~8）。

以利加拿和哈拿留在这条生命线上，不是仅仅为着神永远的救恩，而是为着神永远的定旨。神的救恩主要是为着我们的利益，而神的定旨乃是与完成神的愿望有关。

撒母耳的出身特别是在于他那寻求神的母亲及其祷告（9~18）。她的祷告是对神心愿的回应。她的祷告是人与神行动的合作，为要完成神永远的经纶。

神要得着一个撒母耳，但祂需要哈拿与祂合作，向神祷告说，“主啊，我需要一个孩子。”这个祷告是非常属人的，却是为着神的经纶，与神的行动合作（《撒母耳记生命读经》一一至一二、一四页）。

罗得的儿女因着住在邪恶之城，就受了败坏。在创十九12，天使的话指明罗得有女儿，也有儿子。在十八章，亚伯拉罕也许认为罗得家至少有十个人。天使对罗得说，“你这里还有什么人？无论是女婿，是儿女，还是这城中一切属你的人，你都将他们从这地方带出去。我们就要毁灭这地方；因为他们罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”（十九12~13）罗得必须去告诉他的女婿、儿女，神就要毁灭那城。但是当罗得向他们传福音时，有些人不相信从主来的话，以为他在开玩笑。十四节说，“罗得就出去，告诉要娶他女儿的女婿们说，你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。他女婿们却以为他在说戏言。”

罗得其他的儿女也没有道德感（30~35）。看看他的女儿从那城逃出以后所作的事！罗得和他的女儿从所多玛逃出以后还有酒（32）。他们若没有带酒，在他们所住的山洞里怎会有酒？他们真是被所多玛罪恶的光景麻醉了！一九六三年，我去拉斯维加斯访问一些圣徒，他们为着住在那城里表白，说，“我们住在这个赌城并没有错，因为我们在这里为主作见证。”我没有和他们争辩，但我在自己里面深处说，“你们若在这里住上几年，你们的儿女对赌博的邪恶就没有感觉了。”今天许多青年人已经被麻醉了。看看他们穿着的方式：没有道德感或羞耻感。许多时候我在街上，必须闭上眼睛。青年女子没有羞耻感，就是没有保护。整个世界对羞耻和道德的感觉，都已经被麻醉了。因为青年人多半生长在罪恶的气氛中，他们的感觉已经被麻醉了。但他们若是进入召会生活，留在召会生活纯洁的气氛中几个月，他们就不愿意回罪恶的世界去，他们会无法忍受它的臭味。

我们生活在邪恶的世代，我们需要保护。我们的家庭和儿女必须蒙保护。我们都必须逃出所多玛，把那邪恶的气氛关在门外。若不是这样，我们的后裔就会被麻醉。在所多玛被毁灭以后，罗得和他的女儿怎么会那样作？就是因为他们的道德感已经坠落得极低了。我们若留在新鲜的空气中，会立刻觉得不道德的污浊气味。但我们若分辨不出污浊的气味，那就是说我们的道德感已经被麻醉了（《创世记生命读经》八四二至八四四页）。

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在这一点上，我要对青年人说一些话。我们基督徒也许需要看报纸，好知道世界局势。我几乎天天看报，但有几页我从来不看，因为那些是污秽人的。你的心思一旦因着看了一张图片受了污染，你就很难把这种污染的元素挪去。不仅如此，有些谈话我们不应当听，也不应当接触不洁的事物。但最重要的是，我们应当禁戒淫乱。我们必须在神面前保守、护卫我们的器皿是圣别的。我们的器皿必须是圣别、分别出来的，并要被神浸透，我们也要在人面前用尊贵持守自己（《帖撒罗尼迦前书生命读经》二三四至二三五页）。

雅各告诉他家中的人，并一切与他同在的人，除掉他们中间的外邦神像（创三五2）。当雅各和他的家人逃离拉班时，拉结拿了家中的神像（三一34~35）。在三十五章以前，雅各从未嘱咐拉结把这些除掉。但在神叫他上伯特利去以后，每个人都得放弃他们的外邦神像，他们的偶像。这是一个影儿，一个预表，在整本圣经中发展。按照旧约和新约，为着神居所的缘故，我们首先要除去的，就是我们的偶像。

雅各也嘱咐每个人洁净自己（三五2）。我们不但必须除掉外邦神，也必须洁净我们的全人。换句话说，我们的全人、生活方式和表现，都必须改变。这不仅仅是重生，或生命里的一些改变；这乃是完全的变化。在三十五章这里，雅各被变化了。

在圣经中，洁净自己的意思，就是洁除所有的玷污。我们的全人必须洁除在神眼中污秽的事物。林后七1保罗说，“所以亲爱的，我们既有这些应许，就当洁净自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。”保罗在六、七章的观念，和雅各在创世记三十五章的观念相同。因为哥林多人是神的殿，所以保罗叫他们洁净自己。神的殿和偶像没有一致（林后六16）。偶像是偶像，神的殿是神的殿。你站在那一边？如果要偶像，就到偶像那边去；如果要神的殿，就除掉偶像到殿这边来。

除了除掉外邦神像并洁净自己以外，〔雅各的家人〕还更换衣裳（创三五2）。按照圣经，更换衣裳的意思就是改变生活方式。

创三五4说，“他们就把手中的一切外邦神像和耳朵上的环子，交给雅各；雅各把这些都藏在示剑附近的橡树底下。”不仅偶像埋了，耳环也埋了。耳环是美化自己的东西，这些要和偶像一样加以对付。许多人的耳环、饰物，在神眼中等于偶像。雅各家中的人除掉外邦神像的时候，也除掉了他们的耳环。这指明对他们的良心而言，耳环和外邦神像同样可憎。很多姊妹在摸着召会以后，有同样的感觉，并且除去这种可憎的饰物。这与道德无关，乃与神的家有关。

神没有嘱咐雅各作这样的清理。祂更没有说，“雅各，你必须告诉你家人并一切与你同在的人作一次清理，并且洁净自己。”那么为什么雅各这样嘱咐每个人？因为神的家不是个人的事。不是只有雅各。神的家必须是雅各家成了以色列家。至终，雅各所有的后裔都成了神的家，伯特利。真伯特利不是帐幕，乃是以色列人。同样，我们必须看见，今天我们是召会。我们必须被洁净，不仅因为我们要去伯特利，更因为我们要成为伯特利。我们必须除掉一切的外邦神像和可憎的饰物，洁净自己，更换衣裳。除掉外邦神像，意思也就是除掉一切外来的倚靠。我们在全人里外都必须清除一切的玷污，并且必须改变我们的生活方式。这都是为着召会生活（《创世记生命读经》一二〇〇至一二〇三、一二〇五至一二〇七页）。

出埃及记这一段话蕴含了另一个原则，论到偶像是什么，或偶像的原则是什么。在三二1~4，我们看见了这个原则：“百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说，起来，为我们造神像，可以在我们前面引路；因为领我们从埃及地上来的那人摩西，我们不知道他遭遇了什么事。亚伦对他们说，把你们妻子、儿子、女儿耳上的金环摘下，拿来给我。众百姓就把他们耳上的金环摘下，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，是用雕刻的工具作成的。”

这里我们看见用来作偶像的材料。当然，偶像定规是用物质的东西作成的。在出埃及三十二章，用来造金牛犊的材料，是以色列人妻子儿女耳上的金环。也许只有年长的人没有金耳环。老人是个例外，因为他们不在意妆饰。我能够作见证，身为一个年长的人，我没有兴趣妆饰自己。然而，青年男女和年长妇女妆饰自己，却是司空见惯的事。因此，在三十二章，金环是从妻子儿女的耳上摘下来的，并且用来制造偶像，就是金牛犊。

人戴耳环是为了妆饰自己。今天的文化提高了自我的妆饰，男男女女都花大把的金钱在妆饰品上。

自我妆饰导致拜偶像。因这缘故，在三三5~6，主在妆饰的事上吩咐以色列人：“耶和华对摩西说，你告诉以色列人，耶和华说，你们是硬着颈项的百姓，我只要片时在你们中间同你们上去，必会灭绝你们。现在你们要把身上的妆饰脱下来，我好知道怎样待你们。因此，以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘除干净。”主颁布了关乎妆饰的命令，因为三十二章记载得很清楚，自我妆饰导致拜偶像。

你晓得今天许多美国人所敬拜的是什么？他们敬拜自我妆饰的偶像。例如，一个青年女子上班以前，会花许多工夫来打扮自己。她在妆饰品上所花的钱甚至比在食品上所花的钱还多。我在这里所关切的，是要指出自我妆饰导致拜偶像的事实。以色列人首先戴上金耳环妆饰自己，然后亚伦就把这些金耳环铸造成金牛犊的偶像（《出埃及记生命读经》二一八二至二一八四页）。