读经：西一28，帖前二7，11，林后十二15，林前十二24，十17，徒一14

为着我们的训练，首先要领悟的点乃是：在召会事奉里，我们不用组织的方式作任何事。召会是一个生机体，生机体需要的是生命。因此，我们在召会中的事奉，主要就是将生命供应给人。即使是排椅子和扫厕所，也都不是为着事情本身，而是为着供应生命。在招待、文书工作、以及召会服事的任何一面，我们都必须尽所能将生命供应给人。当然，以正确的方法作事是好的；事情作不好会是个打岔，但这并不表示事情作好就是服事得好。在属世宗教的组织里，把工作作好就够了；但在召会中，我们所需要的，主要是供应生命。即使我们无法将事情作得非常好，但靠着祂的怜悯，我们将生命供应人，这事奉仍旧是成功的。首要之务乃是将生命供应人。

我们将生命供应人的绝佳机会，是在事奉小组里。许多对主有心的圣徒已经被安排在这些小组里，在负责弟兄的照顾之下。在服事里的领头者不应当只关心作好事情；他们必须要作最主要的事，乃是在生命里照顾所有在小组里事奉的人。他们必须帮助圣徒，首要之事不是把服事作好；相反的，他们应当与圣徒们有交通，供应生命使他们生长。领头者若是如此，所有的圣徒就自然会照样行。这样，全召会就会在正确的生命职事下受到照顾 （《为着召会的建造正常结果子和牧养的路》八至九页）。

我所说的复兴，不是指一般基督徒所认为的那种复兴：忽然来个什么举动，经过多少日子的祷告、禁食，然后有些不寻常的事发生，众人就都得了奋兴。我所说的复兴，乃是新约里所说的更新。林后四16说，“我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”更新就是复兴，每一天都更新，并且新而又新。我们今天所需要的，就是这种里面生命中的复兴，不是外面的一个举动或彰显。神给自然界也有这样的定律，不论是植物、动物、或人类，随着日头的升起，每一天都有新的起头，都是一次更新。我们基督徒的生活也是这样，每天早晨都该让主耶稣，我们的日头在我们里面升起，使我们得着更新。这就是我们所说的复兴。

若是我们天天都得着这样属灵的复兴，就不太需要什么大复兴了。其实，所谓的大复兴都是不持久的。像本世纪初的威尔斯大复兴，到了一九三三年就过去了。历来灵恩运动所带进来的复兴，也都是热一阵，就冷下去了。这种偶尔来的复兴是不可靠的，可靠的复兴乃是日日更新的复兴。

盼望作长老和同工的弟兄们，能接受这一点的交通和劝勉，把时间和全人拼上去，尽力接触人并牧养人。这是我们已往所缺的，现在我们必须恢复起来。唯有这样，弗四12~16所说基督身体的生机建造，与林前十四26所说相互性的聚会，才能在我们中间实行并应验。为此，我们必须有晨晨复兴，日日得胜的生活作基础；并且有这种爱主的生活和工作，来维持我们的得胜。若没有复兴的生活并牧养的工作，我们无法一直得胜，无法维持在得胜里；能把我们维持在得胜里的，就是这种爱主的生活和爱主的工作。这两面我们都需要 （《当前的角声与当前的需要》四八至五〇、五七至五八页）。

在我们彻底与主办交涉，并拿起负担之后，我们必须学习对人有兴趣。因着堕落，我们许多人对人没有兴趣。我们以为别人上天堂或下地狱是他们自己的事。我们不在意别人是否在生命上长大，我们觉得关心自己的属灵幸福就够了。然而，召会事奉需要我们每一个人与别人有接触。我们需要对主的子民有兴趣。我们可以用对于某些食物的爱好来说明这种兴趣。许多华人对中国菜有兴趣，他们因这爱好而到中国城去。然而，我们需要对主的子民有兴趣。主的子民必须天天作我们的“食物”（约四31~34）。有些年纪较大的青少年姊妹应当说，“在召会中，所有十至十五岁的年轻女孩子都是我的食物。我对年轻人有兴趣到这个程度。”

这样，我们就能对某些特定的人有负担。我们应当列一张名单，时常摆在我们眼前，并逐一为他们祷告。一位青少年姊妹可以祷告：“主，这一个人还没有得救。主，在我看到她得救之前，我绝不会有平安。主，即使是为着我的缘故，你也必须拯救她。”我们可能会太属灵而说，“主，这不是为着我的缘故。”然而，主可能说，“因为你对这人有真实地负担，所以我要为你的缘故拯救她。”至终，这位姊妹会看见这个年幼的人得救。之后她或许说，“主，这个年幼的人现在得救了，但她并不爱你。我无法满意于此。主，求你在她里面作工，使她爱你，正如我爱你一样。”这位姊妹会再次看见主答应她的祷告。同样的，较年长的圣徒也应当以这样的方式得着负担并祷告。我们需要对人有兴趣，并与他们接触，然后我们就会有负担。在召会中，有许多人需要我们将他们担在肩上，怀抱在胸间（出二八9~12，15~21，29）。我们必须爱他们。他们失败，我们应当哭泣；他们兴起，我们应当喜乐。我们必须将他们当作担子来背负。我们的事奉不是排椅子、作整洁、招待或文书工作；这些是暂时的事务，作为我们照顾人的凭借、工具和管道。我们都必须到主面前，祷告并拿起负担 （《为着召会的建造正常结果子和牧养的路》一四至一六页）。

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帖前二7说，“只在你们中间为人温和，如同乳母顾惜自己的孩子。”顾惜不仅是作好一项工作或完成一件事，顾惜是照顾一个活的人。十一节说，“正如你们所知道的，我们怎样劝勉你们，抚慰你们，向你们作见证，待你们每一个人，好像父亲待自己的孩子一样。”保罗如同母亲乳养帖撒罗尼迦人，又像父亲劝勉他们。使徒不是商人或教师，他是乳养的母亲和劝勉的父亲。他对人满了兴趣。我们若对人没有兴趣，我们对召会的事奉就了了；我们就不够资格服事。我们不应当说只有使徒保罗能像这样；使徒所作的乃是所有信徒的榜样。虽然我们不是使徒，但我们仍应是乳养的母亲。即使是弟兄们，也必须像母亲一样喂养人；姊妹们也应当像父亲一样劝勉人。这并不在于我们是男或女；而在于我们有怎样的心。姊妹可以有为父的心，弟兄也可以有为母的心。

严格的说，我们一点不在意排椅子；我们在意的乃是托住人。只是排椅子并不会进入新耶路撒冷，但托住人却能存到永远。

我担心我们中间有太多人在召会事奉里，只顾到事务上的服事，而没有顾到人。我们需要主的怜悯，好正确运用我们的心。这对我们而言是一个大试验。有些人生来就不在意别人，这是照着我们天然的个性。但是阿利路亚，我们已经重生为另一种样式了！我们得重生，不是生到天然的家庭里，而是生到召会里。这是另一次的出生，有了截然不同的个性。我们新生的个性，乃是一种为了顾到别人，而牺牲我们的己、魂、甚至我们生命的个性 （《为着召会的建造正常结果子和牧养的路》二二至二三页）。

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保罗就是这样的人。他总是为人花费，并花上自己。他对主是认真的。他在地上不为别的，只为了得人。因此，他也说，“向软弱的人，我就成为软弱的，为要得软弱的人。向众人，我成了众人所是的；无论如何，总要救些人。”（林前九22）在召会生活中，有些人的个性太强了，他们无法这样被摸着；似乎没有人能使他们被塑造。然而，保罗似乎没有自己的个性，他就像一块木头，可以被切割成任何形状。他的个性全然被主对付过，因此是柔软的、能屈能伸、有弹性、能适应各种环境。一九五四年，我在台湾的训练中告诉服事的人，他们的性格和个性应当像浆糊一样，适用于任何表面。然而，有些弟兄姊妹就像坚硬的石头，无法适应任何环境。这种“石头”只适合砸伤别人。有的人甚至沾沾自喜，还说一块硬石头对主而言非常有用，可以击杀非利士巨人（撒上十七49）；但这样想是很可悲的。一面，我们需要刚强；另一面，我们不该刚硬。我们需要柔软、有弹性、能适应、随遇而安，适于每一处弯角和角落 （《为着召会的建造正常结果子和牧养的路》四六页）。

我们都必须接受召会生活、结果子、喂养小羊的试验，因为这三件事治死我们天然的个性。召会生活是一种治死，主要并不是治死积极的事，而是治死我们的个性。同样的，结果子和喂养小羊也是一种治死。这三件事都是治死我们个性的“利刃”。通过这三重试验，使我们成为正确的；因为通过试验之后，我们就在天然的个性上受了对付。然后我们就会有弹性。要照顾小孩子，必须非常有弹性。没有弹性的母亲不该期望会有很好的孩子；她所有的孩子都会因她没有弹性而受伤。我们若盼望在我们的姻亲、表兄弟和同学中间结果子，就必须有弹性。我们不应当说我们不方便或没有时间。有没有时间在于我们有没有意愿。我们可以用回复信件为例来说明。在我早年工作的时候，我常会为着没有尽早回信而向人道歉，我总是告诉他们我太忙碌了。然而，我里面却有个东西定罪我说，“不是因为你太忙，而是因为你没有意愿。”每个人都很忙，即使是一个没有丈夫、孩子、工作或课业的姊妹，也可以每天都很忙。她可以告诉别人，她没有时间作这作那。这完全是因为我们天然的个性没有弹性。

我们若没有弹性，就无法结果子。为要结果子，我们必须有弹性，随时预备好，绝不说自己太忙而没有时间。我们总当有时间和人谈话。我们若要等到有时间才能帮助人得救，我们会永远在等。我们都在这一面受了欺骗。我们说，“这周我很忙；让我看看下周如何。”但下周我们可能更忙，有更多事情要作；然后接下来的一周更糟，我们永远不会有时间。忙碌或有空是在于我们的个性。因此，我们首先需要与主彻底办交涉；我们需要变得有空，有弹性，并在我们的个性上完全被对付 （《为着召会的建造正常结果子和牧养的路》七四至七五页）。

我们事奉神，必须让神带到一个地步，有身体的感觉；不是我们单个人事奉，乃是和弟兄姊妹一同配搭事奉。弟兄们的举动就是我们的举动，我们的举动就是弟兄们的举动。无论在任何景况里，我们的感觉都该是：弟兄们所作的和我们所作的没有分别，两者乃是一样的。

不仅如此，当我们和身体的配搭出问题时，马上会有感觉。我们和众肢体的配搭，在正常的时候，不会有多少感觉我们是在配搭。好像肢体在身体上，正常的时候，并不大感觉彼此的存在；乃是等到肢体出问题时，那个感觉就出现了。因此可以说，我们什么时候察觉到我们这个肢体的存在，那就是我们这肢体有问题的时候。当我们特别觉察到自己的眼睛时，就是我们的眼睛出问题了。

我们要知道，配搭有两种情形，一种是外面安排的配搭，像扫地、擦凳子、擦玻璃窗等；这一类的配搭并不太深。还有一种配搭，乃是里面生命长出来的，是属灵的，是比较深、比较实际的。这个配搭需要我们身上的天然、世界、个性、血气都解决，然后主从我们里面长出来。主在我里面生长出来，主在你里面生长出来，这时，我们就能有很自然的配搭。

很多人在学习事奉主时，一开始配搭，就觉得自己的情形立刻被暴露出来了。当他们自己在家祷告、读经、追求时，并不大会觉得自己的光景；当他们单独出去传福音、发单张时，也不大觉得自己的情形。然而，一旦他们和圣徒们一起事奉时，他们的己就马上显出来了。尤其是他们的意见，因为意见最代表一个人的己。

若是我们五个人配搭擦凳子，我忽然来一个提议，要把凳子翻过来，椅脚朝上，你们会有什么反应？这是一个测验，马上你们里面就会有意见，就会有声音。要知道，在召会的事奉中，把事情作成功并不是重点，重点乃在于当我们配搭在一起时，到底我们里面的血气对付了多少，里面的个性对付了多少，到底我们的单独对付了多少。我们这些事奉主的人，在一起配搭，乃是重在让我们的血气，我们的单独受到对付。配搭事奉不是重在事对不对，理对不对；乃是重在人对不对和生命对不对。

召会的事奉不强，召会的事奉没有够多的祝福，最大的原因就是没有配搭的实际。我们事奉的配搭，要实际到一个地步，远超过人为的组织，完全生机的像身体一样 （《善于教导与固守真道的奥秘》四一至四五页）。

我们中间另一个难处，是一起配搭事奉的人，个个都能干，灵里却没有配搭的感觉；好像一件事没有别人，自己也能完成。所以，我们中间少有受教的灵，少有需要帮助的灵。一个真实在灵里配搭的人，会有很重的感觉，自己缺了别人不行，非得别人的帮助不可，非与别人配搭不可。我们现在的配搭，可以说是规矩上的配搭，大家照着规矩作，你作你的一分，我作我的一分；我不一定需要你，你也不一定需要我。彼此之间不吵也不闹，但灵里相互依赖的光景很少，这就是事奉的灵不对。

恐怕在青年工作，或儿童工作中的弟兄姊妹，就是这样的光景，只有规矩上的配搭；个人作自己该作的事，轮到谁作谁就作。实在说，这个不叫配搭，这个最多只是合作。配搭乃是说，我没有你不行，我感觉需要你，你也感觉需要我。不仅作青年工作的人需要这样，在召会整体事奉上，都该如此。正常的光景应当是执事与长老彼此需要，圣徒们觉得没有长老不行，没有执事也不行。

我们今天因着有一套规矩和安排，不能不让长老作长老的事，执事作执事的事。所以，他们作他们的事，我们作我们的事，轮到谁，谁就作。然而，在我们里面没有深刻的感觉，觉得事奉上没有长老不行，没有执事也不行。甚至有些弟兄，不仅不觉得他们需要长老和执事，还觉得长老和执事是多余的；这实在是非常危险。

住在工人之家的弟兄姊妹，特别是弟兄们，个个都是明亮的，也都是能干的；好像每一个都能独立，都不需要别人。这是非常危险，也是最厉害的骄傲。在正常的情形下，四位弟兄住在工人之家，应该相依为命。人只要碰着其中一位，就觉得这一位不能没有其他三位弟兄，否则无法活命。可惜在我们中间，不太能闻到这个味道。比方今天轮到我站讲台、传福音；若要我作，就统统给我作，若不要我作，我就都不作。在人看，这好像是配搭，但那个配搭是规矩的、是安排的，不是灵里感觉需要别人。有些人甚至觉得配搭是多余的、是麻烦的，如果没有配搭将会更好。

不需要配搭的人是最枯干的人，是最失掉祝福的人，也是最没有用处的人。我们中间最大的危机，就是个个精明，个个能干，而彼此不需要帮忙，那是一种可惜又可怜的光景。可怕的是，这种情况并不明显，乃是隐藏的；若是能像发出来的大麻风，反而容易解决。

这说出我们缺少身体的交通，我们众人来在一起时，很少能坐下来好好有交通。比方弟兄姊妹从外埠到台北来，大家聚会时坐在一起，散会后各走各的，没有多少的交通。我们初到台湾来的头六年，并不是这样的光景；我们每到特会，大家来在一起，都有许多的交通。现在的光景是大家来在一起，你能我也能，你精明我也精明，你懂这个，我懂那个；好像个个都是专家，谁也不需要谁，所以都不需要交通。这是最厉害的骄傲，也是最得罪主、最得罪身体的事。我们所有的能，都应该很谦卑的供应别人；我们所有的精明，也都该合式的摆在配搭中。

如果我们失去在身体里配搭、互相为命的原则，那么无论在治理或话语上，都不会强。那个原则一旦失去，祝福自然就没有多少。我们现在的配搭成了机械性的，轮到谁该作事，谁就来作；彼此没有一种感觉，觉得别人不作，我就没有办法，我实在需要别人。若是大家只是配在一起，拼凑在一起，分工合作，各作各的，这就不过像个社团，或是某大机构里的分工，并不是身体上肢体配搭的味道。我们需要对付这种光景。

什么叫作看见身体？看见身体最厉害的感觉乃是没法单独，并且迫切觉得需要身体，需要弟兄姊妹。我们现今的配搭，好比一套机关式、机械式的工作，像是机关办公，又像是机械在推动，里头生命交通的味道非常缺。

我们若是和别人缺少配搭，就会常常非议别人所作的。即使外面没有说出来，里面也会满了非议，总是对别人所作的不以为然。这样的人是最可怜，也是最狭小的。在事奉上，我们不能盼望所有的人和我们一样，我们也不可能和别人一样。然而，因着我们缺少在灵里互相为命，互相倚靠的配搭事奉，所以常有踩到别人脚跟的情形。好像不走则已，一走就踏到别人的脚跟；自己不作就算了，一作就推翻别人所作的。一件事你不过问则已，一旦过问，你定规说别人作得不对。好像一件事在别人手里，你管不到；等到有一天，机会来了，轮到你作，你就完全照你的方法，把别人的方法推翻。这种光景在我们中间虽不明显，但我们好像已经预先看到将来的后果，就是谁也不服谁。这样的作人、作工、作事，乃是愚昧人的作法 （《召会的治理与话语职事》二六至三〇页）。

神已经将身体调和在一起（林前十二24）。“调和”这辞的意思也是调整、使之和谐、调节、并调在一起。神已将身体调和，将身体调整，使身体和谐，将身体调节，并将身体调在一起。“调和”的希腊文含示失去区别。一位弟兄的特性也许是快，另一位的特性也许是慢。但在身体的生活里，慢消失了，快也除去了。所有这样的区别都消失了。神已将所有不同种族和肤色的信徒调和。谁能使黑人和白人失去他们的区别？只有神能作这事。丈夫和妻子唯有借着失去他们的特性，才能在他们的婚姻生活中有和谐。

在身体的生活里，要和谐、调和、调整、相调并调节，我们就必须经过十字架，凭着那灵，为着基督身体的缘故，将基督分赐给别人。同工和长老必须学习被除去。无论我们作什么，都该凭着那灵，分赐基督。再者，无论我们作什么，都不该为着我们的利益，并照着我们的味道，而该为着召会。只要我们实行这几点，就会有调和。

所有这些点的意思，就是我们该交通。一位同工要作什么，就该与其他同工交通。长老该与其他长老交通。交通调节我们，交通调整我们，交通使我们和谐，交通把我们调在一起。我们该忘记自己是慢的或是快的，只要与别人交通。若没有与其他一同配搭的圣徒交通，我们就不该作什么。交通要求我们要作什么的时候先停下来。在召会生活里、在主的工作中，我们在配搭里都必须学习，没有交通就不要作什么。

在我们中间，该有基督身体所有个别肢体的调和，在某些地区内众召会的调和，众同工的调和，以及众长老的调和。调和的意思是，我们总该停下来与别人交通。这样，我们会得着许多益处。我们若将自己孤立隔离，就会失去许多属灵的益处。要学习交通，要学习被调和。从现在起，众召会该经常来在一起相调。我们也许不习惯，但我们开始相调几次以后，就会尝到那个味道。在保守基督宇宙身体的一上，这是最有帮助的。今天我们彼此相调非常方便，因为现今的世代有各种现代化的便利设施。

我们相调在一起，就有十字架与那灵。没有十字架与那灵，我们所有的一切就是肉体同分裂。要钉十字架，并凭着那在我们里面的灵作一切事，并不容易。这就是我们必须学习相调的原因。相调要求我们被除去。相调要求我们凭着那灵分赐基督，并为着祂身体的缘故作每件事。

我们也许来在一起，而没有多少相调，因为每个人都留在自己里面。每个人都害怕得罪别人与犯错，所以保持安静。这是照着肉体之人的样子。我们来在一起，就该经历十字架的了结。然后，我们该学习如何跟随那灵，如何分赐基督，并如何为着身体的益处说话行事，那会改变整个聚会的气氛，并且会调节聚会的气氛。相调不在于安静或多话，乃在于被调和。我们能和谐，因为我们已被调和。至终，区别都会消失。相调的意思就是失去区别。我们都必须付代价，实行相调。

一班长老也许常常在一起聚会而没有相调。相调的意思是，你被别人摸着，你也摸着别人。但你该以相调的方式摸着别人。要经过十字架，凭着那灵行事，并且作每件事都为着基督身体的缘故分赐基督。我们来到相调聚会中不该安静。我们必须预备自己为主说话。主也许使用你，但你需要被调和、被除去，你也需要学习如何跟随那灵，为着基督身体的缘故分赐基督。

这样的调和不是交际，乃是个别肢体、区内的众召会、同工、长老所享受、经历、并有分于之基督的调和 （《神圣奥秘的范围》一〇〇至一〇三页）。

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新约告诉我们，首先，我们乃是麦粒。在约十二24，主耶稣是那唯一的麦粒。借着祂的死与复活，祂将生命释放到我们里面，把我们作成许多子粒。这非常好。然而，新约接着告诉我们，我们这些子粒至终需要成为一团（林前五6~7上）。这就是说，我们需要成为面团。制造面团需要将麦粒调和一起；但在调和之前，麦粒需要磨成细面。

新约也告诉我们，至终我们都成了一个饼（林前十17）。就某种意义说，在作成饼以前，麦粒、细面、面团都算不得什么。我们成了饼之后，我们在主手中才是算得数的。饼就是小排。在主的桌子前，我们为着饼赞美主，但在实际里我们可能不是一个饼。我们中间好些圣徒可能从未经过磨碾或破碎。虽然我们是麦粒，但我们可能从未破碎，被磨成细面。另一方面，我们可能破碎了，却从未调和在一起。因此，我们还远远称不上是一个饼。成为饼的路乃是在排里调和一起。饼就是排。

调和的路就是凭着多而彻底的祷告，以如同油的那灵，借着如同盐的基督之死，并在如同乳香的基督之复活里，与你排里所有的成员，像小麦的细面调在一起。我们需要多多的，彻底的把这些点都祷告过。我们需要调和成为给主的面团。我们成为面团，含示我们被破碎，被磨碾，被调和。按照利二1~13素祭的预表，调和需要加上油，使面粉不至太干。要把干的细面调和是不可能的；需要油使面粉湿润。照样，我们也需要如同油的那灵来“滋润”我们，使我们能调和在一起。

要调和在一起，我们也需要盐，就是基督的死，以杀死我们里面一切的细菌。我们需要看见，我们里面有许多细菌，这些细菌需要借着基督的死来杀死。然后，我们也需要在基督的复活里。在这个调和里，我们需要经历那灵作油，也需要经过基督之死与基督复活的经历。我们若凭着主的怜悯，能以经历这样的调和，我们这个人就会与今天完全不同了。单单把人摆在一起，称他们为排，这是不够的；那样作可以很快。合式的聚集成排，以及排成员的调和，是需要时间的。

我们若要实行调和，就不该忘记交通。交通是调和的根基。因此，我们必须实行交通。我们这样作，就会为调和立下根基。然而，我们多年来没有实行交通，反而是在实行虚饰，我们都把自己隐藏在面具背后。没有亲密并彻底的交通为根基，就无法有调和。

我们不该害怕被别人知道。我们越正确的被人知道，就越好。这会遏止我们的骄傲，除去我们的自夸，消除我们的优越感，甚至解除我们的自卑感。然而，我们大多数人都不乐意暴露自己，反而喜欢彼此装假，遮盖自己。因此，我们就很难有亲密而彻底的交通，使我们不能调和在一起。

若没有调和，主在我们身上就没有路往前。调和就是身体，调和就是一，调和就是同心合意─调和就是这一切。但我们宁愿不被人摸，不被人知道。因为我们不喜欢人知道我们，我们就变得非常敏感；我们的敏感使我们很容易被摸着。这样的情形迫使我们说话非常谨慎，恐怕彼此绊跌。

我们中间极需要突破，让主来实行聚集成排的事。从四福音一开始，当主耶稣差遣祂的门徒出去时，祂没有差他们一个一个地出去；反之，祂总是差他们两个两个地出去，把他们聚集在一起。自从主的恢复来到美国以来，主一直无法在我们中间实行排聚集。好些圣徒很强的来到主的恢复中，也与我们在一起，但到了某个时候就离开了。那指明他们不愿意在主的恢复里与别人聚集在一起。我们这些留在主恢复中的人，都在个性和性格上有很多难处，使我们彼此隔离。虽然靠着主的怜悯，我们仍在一起，但我们中间却极少聚集成排。因此，我们没有冲击力。冲击力乃在于同心合意，同心合意实际上就是调和。

我们若没有同心合意，神就无法答应我们的祷告，因为我们没有将身体实行出来。我们没有同心合意，意思就是我们没有将身体实行出来。按照对新约正确的解释，同心合意就是一个身体。我们必须实行身体的原则，才会有同心合意。虽然我们可能没有彼此打架，却仍然没有同心合意。因着我们一起留在恢复里，我们看见主的祝福，但却是有限。所以，我们需要同心合意，将身体实行出来。

我们很难将自己向彼此敞开，但更难的乃是，听过彼此的交通以后，率直且满了爱的说一些回应的话。我们在排里来在一起，应当自由的将自己在主面前内里的光景告诉别人。照样，别人也应当自由的作出回应。因为我们害怕暴露自己并得罪别人，所以我们彼此装假，不愿意让人知道我们真实的光景。我们需要亲密且彻底的交通。当然，我们需要谨慎我们在公众场合向彼此敞开的事。在某些事上，公开认罪在已过曾引起严重的麻烦。我不是说，我们要随便的敞开自己。然而，我们要找出一条路来调和。不然，主在我们目前的光景中就没有出路。我们需要调和，直到我们对我们排的成员有亲密的爱。我们若继续隐藏自己，彼此保持距离，当我们出去访问人的时候，就不会有冲击力。我们所访问的人，会感觉到我们不是一。

我们今天的光景与彼得、雅各、约翰的大不相同。当他们一起跟从主，作主的信徒时，他们很真，我们从他们彼此争吵的事上就看得出来。在马太二十章，当主耶稣向他们揭示祂的死与复活时（17~19），他们似乎没有听到祂在说什么。主耶稣说完了以后，他们中间就起了议论（20~24）。这指明他们很真。

我们若没有实行本篇信息中的点，就无法聚集成排。聚集成排乃是我们中间急切的需要。我们要在这关键的事上求突破 （《关于活力排之急切需要的交通》九六至九八、一〇五至一〇八页）。