（编者注：本篇与第五篇的谈话记录，是根据李常受弟兄几次和几班人谈话的重点及要义编辑而成，其中部分内容，在事后的同工聚会中，李弟兄亦向同工们论及，收录于《召会的立场与身体的事奉》一书。）

问：我承认你们是最接近神旨意的，所以我非常愿意与你们交通。然而，我不能不到别的基督徒团体讲道作工，因为我的使命是要和一般的基督徒联合作工。你们对我这样作，看法如何？你们又为什么不与别的基督徒团体联合？

答：这件事是关乎今天神对召会在地上的旨意，因大部分神的儿女没有这方面的启示，所以不容易说明。但我愿意简单的说几点。

第一，照圣经的启示，神在这一个时代，要召会在各地出现的光景，和今日基督教在各地的光景，完全不同。换句话说，今日基督教在各地的光景，完全不合乎神心意中召会在各地应有的显出。照圣经看，召会在每一个地方只该有一个出现，而召会在每一个地方唯一的出现，乃是在那一个地方代表宇宙中那唯一的召会，对基督尽基督身体该尽的功用。然而今日基督教在各地的光景，与神的这个心意完全不合。

第二，我们觉得自己算不得什么，但神兴起我们就是为着这个托付，为着让祂的召会有正确的出现。我们深深觉得自己实在微小，不配说这样的话，但照着我们心里的感觉和认识的真理，又不能不这样说。

第三，因着我们有这样的感觉和认识，所以三十年来，我们一直恐惧战兢，深怕失去神在我们身上的托付，而误了神的旨意。因此有许多事，别人肯作、敢作、能作，我们却不肯、不敢、也不能作。我们并非要标榜自己与人不同。我们的不同，乃是因我们里头对于某些事有一种禁止，有一种恐惧，有一种不坦然，叫我们没办法和别人采取同样的态度，有同样的举动。

第四，今天基督教里许多信仰纯正、热心福音的人，所倡导信徒的联合、合作，其用意虽好，但性质却难免有违召会的一。召会的一，乃是信徒在基督里，并在圣灵里的一致，并无任何派别之分。然而，今天人所倡导的联合与合作，是一面分派别，一面又带着派别来联合、合作。这是一种妥协的应付，一种隔墙拉手；不但不是彻底的一，反而阻碍召会真正的一。有时甚至扭曲了召会的见证，牺牲了主的权益。我们觉得这种联合与合作并不是出于主，也不是主所要的。我们不愿有分，是为了维持神要我们为祂作的见证。这好像是我们把自己标榜得和别人不同，比别人特别；其实我们是迫不得已的，并非存心如此。

第五，我们这样作，不仅是为着我们自己，也是为着所有基督徒，为着整个基督的身体。因为在这个时代，在召会这种紊乱的情形下，神需要一个清明的见证能摆在众人跟前。我们不敢说我们能作这事，但我们觉得身上有一个负担，逼着我们这样作。至于能否作到，在于神的怜悯，以及我们向着祂的忠诚。

第六，基督教的历史和现今的光景，让我们不得不质疑今日基督教里好些团体组织及他们的工作举动。这些从表面看，在某种情形下很纯洁，但从内在及远景方面看，往往牵连不纯的事。我们觉得主兴起我们，要我们为祂持守一个清明的见证，我们就深恐因这些不纯的牵连，使主的见证混乱了。

第七，由于上述的原因，我们一向不印证、不鼓励弟兄姊妹，有分于基督教里任何团体组织和工作举动。

第八，我们承认主是太大了，祂有主宰的权柄，能使用好些与我们不同的人。按历史的事实，我们承认天主教里有主所使用的人。即使是最定罪天主教的人，也不能不承认这个历史和事实。主太大了，连顶撞祂的巴比伦王尼布甲尼撒，也是祂所使用的仆人（耶二五9，四三10）。但我们要问：主所使用的人，是不是一定都是祂所喜悦的？我们是那一等主所使用的人？虽然在积极方面，我们不印证、也不鼓励弟兄姊妹，有分于基督教里任何团体组织和工作举动；但在消极方面，我们也不愿意干涉什么，因我们怕破坏，或是阻止了主那主宰的工作。

第九，至于弟兄姊妹对这些基督教里的团体组织和工作举动，该如何作选择，我们把这件事完全留给弟兄姊妹，让个人受主引导。我们不印证，不鼓励，也不干涉。我们不能控制，也不愿意控制。

第十，今天更正教的人，认为天主教是绝对该弃绝、隔离的。更正教和天主教虽有分别，但在我们看原则上却没有两样。就原则说，我们怎样不能有分于天主教的一切，照样不能有分于更正教的一切。更正教的人不愿意，也绝不与天主教有分，却责怪我们不和更正教有分。他们是因着某些原因不与天主教有分、联合，我们也是因着某些原因不与更正教有分、联合。他们对天主教没有办法，我们对更正教也没有办法。所以，我们既不有分于天主教的事，也不有分于更正教的事。我们只愿意卑卑微微的，照着所蒙的光照，简单地行在主面前。

问：这个意思是很好，但这种作法是否太极端，结果反而不一定能达到目的？如果能稍微改变作法，和别的基督徒团体有点联合，是不是会有更好的工作果效？

答：我们也怕偏于极端，所以我们不是以自己的意思为定规，也不是以别人的见解为依归，只以神的话为准则。神的话语绝不极端。我们应该忠心于神的光照，不该违背神的异象。我们若有悖于神所给我们看见的，良心就很难平安。因此，要我们改变作法，与其他团体联合，实在是一件为难的事！

至于工作的果效，我们虽然也相当注意，但我们觉得主所要我们注重的，乃是祂召会的见证。我们不该看重工作的果效，而轻忽召会的见证；更不该为着工作的果效，牺牲召会的见证。今日好多热心爱主的人，多是注重工作过于顾到主召会的见证。他们所作的工，一面拯救罪人，造就圣徒，另一面却又拆毁地方召会的建造，破坏召会的见证。我们觉得这不是主的心意，也不是主所要有的作法。主的心意是要建造地方召会；主所要的作法，是要一切的工作都成全地方召会的见证。我们不是不顾到主工作的开展，只是我们更愿意照着主的心意、主的作法来开展工作。

再者，今天有些人所作的，一面是开展工作，另一面却大大杀死主的工作。他们如果肯照着主的心意和作法进行工作，工作的开展必然无可限量。多年来，我们一直学习在顾到主的工作时，不离开主的作法和主的见证。如果神的儿女都肯先顾到主的见证，再为主作工，结果会是如何无限无量。然而，人的算法颠倒了轻重，混乱了先后；人的智慧、看法也是愚拙的。人一直注意工作的机会和结果，岂知却破坏了工作的机会，杀死了工作的结果。人若肯为着主的见证，放下工作的机会和结果，主反而会赐下敞开的门，是人所不能关的，结果才真是无限量、无止境。愿主怜悯我们，叫我们宁肯要祂的愚拙，不肯要人的智慧。若是我们为了顾到工作的机会和结果，放弃神所托给我们的见证而与别人联合，试想，我们会蒙主祝福么？今天我们如果有一点扎实的结果，我信其中相当的缘故，都是因我们一直着重，绝不肯放弃召会的立场。

问：是不是说只有你们是召会，别人都不是召会？

答：我们从来不说只有我们是召会。如果这样说，那就太幼稚。然而，我们却是一直坚持，我们是站在召会的立场上。

问：什么叫作召会的立场？

答：召会在宇宙中是一个。虽然召会在地上的出现是许多个，但召会在每一个地方上的出现，只该是一个。这个地方上出现的立场，就是召会的立场。旧约时候，以色列人作神的子民是在迦南地，在耶路撒冷。耶路撒冷是以色列人作神百姓的立场，是他们所该在的地方。照样，召会在地上的出现，也该是在地方上。耶路撒冷对以色列人怎样是个正确的立场，地方对召会也怎样是个正确的立场。以色列人被掳到巴比伦，一离开耶路撒冷，就失去他们作神百姓的立场。照样，召会分成宗派，一离弃地方性质，就失去召会在地上出现的立场。

到了新约，当召会出现在耶路撒冷；耶路撒冷那个地方，就是召会在那里出现的一个立场（徒八1）。以后召会又出现在哥林多（林前一2）；哥林多那个地方，就是召会在那里出现的一个立场。若是往后在哥林多的召会，分成了四个不同的会：一个是保罗会，一个是亚波罗会，一个是矶法会，一个是基督会，这四个会就都离弃了召会地方的性质，而失去了地方的立场，就是召会的立场。如果有一天，哥林多保罗会的人来到撒玛利亚，设立了保罗会；而后有信徒从耶路撒冷来到撒玛利亚，知道他们是保罗会，而不是地方性质的召会，就另外站在地方的立场上开始聚会，这样，在那个地方就有了两个会。这两个会到底那一个立场对？那一个是在召会的立场上？自然不是那个保罗会，必是那个站在地方立场上的聚会。因为保罗会的立场是宗派的，不是地方的，所以不是召会，也就是不对的。只有那站在地方立场上的聚会，立场是地方的，所以是召会，也就是对的。

照以上的比方看，在耶路撒冷的一个会，立场是召会的；在哥林多原有的一个会，立场也是召会的，以后分成的四个会，立场都是宗派的；在撒玛利亚的两个会，一个立场是宗派的，一个立场是召会的。所以，召会的立场就是地方的立场。一切的宗派既然不是以地方为立场，也就失去了召会的立场，不在召会的立场上。

问：不在召会的立场上，就不是召会了么？就不可以么？

答：当日以色列人被掳到巴比伦，虽然离开了耶路撒冷，失去了他们该在的立场，但他们并不因此就不是以色列人。如果有人说，那些在巴比伦的以色列人不是以色列人，这人就是愚昧的。只有愚昧的人才说这样的话，也只有愚昧的人才信这样的话。以色列人虽然失去神子民的立场，但他们仍是神的子民，仍是以色列人。照样，今天有许多信徒虽然不在召会的立场上，也仍是召会的人。

那些在巴比伦的以色列人，虽然还是神的子民，但他们留在巴比伦是不对的，他们应该回到耶路撒冷。他们若是知道神的旨意，并体贴神的心意，到了他们被掳七十年期满时（但九2），就当回耶路撒冷（拉一3，5），并彼此劝说，“我们是神的子民，应该在耶路撒冷，不该在巴比伦，所以我们该回去。”如果那时他们中间有人说，“不必了，作神的子民不在乎是在巴比伦还是在耶路撒冷，只在乎你敬畏神，活在神面前。但以理那样敬畏神，那样活在神面前，仍留在巴比伦；只要你像他那样敬畏神，活在神面前，不论在什么地方都可以，不必拘泥是在巴比伦，还是在耶路撒冷。”这种讲法和施教，我们当然不能称义，也不能说这是对的。但以理所以留在巴比伦，是出于神主宰的安排。他人虽在巴比伦，心却向着耶路撒冷（参但六10），并且为耶路撒冷祷告（九16，20）。所以没有一个人可以用但以理留在巴比伦的事作借口。

当日以色列人留在巴比伦，怎样不对；今天信徒不在召会的立场上，也照样不对。当日，凡体贴神心意的以色列人，都回到耶路撒冷；今天，凡体贴神心意的信徒，都该回到召会的立场上。当日的以色列人，如何不能用但以理留在巴比伦作借口，而不回到耶路撒冷；今天的信徒照样不能用某些属灵人不在召会立场上作借口，不回到召会的立场上。有些人说，不在乎立场，只在乎属灵，只在乎满有基督；只要属灵，只要满有基督的身量，满有基督的丰满，无论在什么立场上都可以，不必拘泥是不是在召会立场上；这样的说法我们不能称义。若有人这样主张，这样教导，我们不认同，也不能说他们对。今天有些属灵人不在召会立场上，是否也像但以理一样出于神主宰的安排，我们不敢断定，但我们能说，不论人如何属灵，都该回到召会立场上；即使在神主宰的安排下，留在召会以外的地方，也该像但以理一样，心向着神所定规的立场，并为这个立场祷告，绝不该反对这个立场，或拦阻人回到这个立场。

问：有些回到耶路撒冷，也就是回到召会立场上的圣徒，他们的光景不一定属灵、刚强。然而，有些在其他基督徒团体里的圣徒，他们的情形反而爱主，热心事奉，并尽其所能的遵守主的话，难道他们不对么？

答：的确有这样的情形。当初，那些与尼希米一同回到耶路撒冷的人，他们的情形相当不像样。有的娶外邦女子（尼十三23），有的不同心合意（六17~19），有的胆怯（四10~12），可以说是满了各种纷乱的情形。他们的情形虽糟，但他们所站的立场是对的，因为他们是在耶路撒冷。另一面，但以理属灵的情形虽然相当好，但我们不能说，他所站的立场是神子民所该在的，因为那是巴比伦。这清楚指明，属灵的情形和召会的立场，是两件不同的事。我们很可能顾此失彼，然而神要我们两面俱备。现今，即使有人像但以理那样属灵，我们也不能说他的立场没有问题。以盖恩夫人（Madame Guyon）为例，恐怕难得有人比她更爱主，更属灵，更满有基督，但我们也不能称义她所在那个错误的立场，因为她是在天主教里。她虽然属灵，但她所在的立场是错的。因此，盖恩夫人的例子明显给我们看见，一个人很可能非常属灵，却仍在一个错误的立场上。一个人属灵的情形可以非常对，但他的立场却完全错。

慕安得烈（Andrew Murray）是一个非常属灵的人，但他是在组织的基督教里，在错误的立场上。梅尔博士（Dr. F. B. Meyer）是近代公认相当属灵的人，甚至史百克（T. Austin-Sparks）弟兄都相当称赞他；然而，他是在组织的基督教里。梅尔博士的属灵情形可说是对的，但他所在的召会立场是错的。我们必须把属灵的情形，和召会立场完全分开，不能把人属灵的情形，当作召会立场的标准。

问：难道盖恩夫人、慕安得烈、和梅尔博士的时候没有召会么？

答：不是没有召会，而是有召会，却失去了召会的立场。盖恩夫人在召会中，有其相当强有力、属灵的一分，但我们要承认，她有罗马教的立场，没有召会的立场。同样，按属灵情形说，慕安得烈和梅尔博士都是召会强有力地分子，但他们按立场说，都留在组织的基督教里。他们的立场是组织的基督教，不是召会的立场。他们是召会的人，但没有召会的立场。

我们不是说，人的所是不重要；那是基要的，但光有那个还不够。我们不只问：“你是什么？”更要问：“你在哪里？”比方，我是某一家的人，就应该在那一个家中。我若逃家，姑且不说落到吃豆荚的地步，即使是到一个非常富丽堂皇，犹如皇宫的地方，我所在的地方还是错的。我仅仅是那个家的人并不够，我还应该留在家里。因此，问题不在于你是谁，你是什么，你是不是召会，问题乃在于你在那里。你在罗马教的立场上，更正教的立场上，组织基督教的立场上，宗派的立场上，公会的立场上，或其他散漫的立场上，还是在召会的立场上？你是以色列人，是神的子民，但你是在巴比伦，在亚拉伯的旷野，在亚述，在撒玛利亚，在耶路撒冷之外其他的地方，还是在耶路撒冷？

我们深深觉得，在末后这几个世纪，起来为神说话，注意到信徒应该是什么的人已经够多；但注意到信徒该在那里的人太少了。在主这恢复的路上，“你是什么”的恢复已经够多；但“你在那里”的恢复，也许这三十年来才有一点着重。难道人对了就够么？人还必须在他所该在的地方才可以。你是那一国人，就该在那一国；但很可惜，直到今天，所有蒙神使用的人，几乎只看重人是什么，却把人在那里看得非常轻。不仅看为轻，并且反对这个人在那里的问题。连相当有属灵职事的人，都反对、为难、非议、甚至定罪这事。

仇敌最阴险的诡计，乃是要借着相当属灵的事，破坏神在今日所要有的恢复。请记得，撒但这仇敌，恶者，是无孔不入的，没有一个人会属灵到一个地步，不被他使用；没有一件事会属灵到一个地步，不被他利用。他能潜伏并假冒在任何属灵的人、属灵的职事、属灵的信息里。我们虽然不堪、卑微，但在这件事上，尤其在今日这紧要的关头，却非常慎思明辨。我们不能遇到一点反对，听人三言两语，就轻易动摇我们三十年来，付出许多代价，蒙受许多攻击，承受许多谩骂，遭受许多误会，一直维持到今天的召会立场。反之，我们要起来为召会立场说更清楚地话。关于十字架和复活的真理，已经恢复得相当多，但关于召会立场的信息，还不够明亮；这是仇敌施用诡计而有的结果。

在争战里，凡仇敌一直攻击之处，就是我们必须守住之处。三十年来人反对我们，不是因我们所传的福音，也不是因我们所传讲其他的真理。我们受人攻击，被人定罪，遭人非议，经人指责，被人厌弃，与人难以合作，大多是因为召会的立场。仇敌一直要攻破的就是这一点。这一点非常具战略性，撒但仿佛势在必得，所以我们必须警觉。仇敌要攻这一点，我们就非守这一点不可，甚至还要加强这一点。若是主恩待、怜悯我们，我们要加强这一点到一个地步，使人容易且清楚看见这个真理，就是召会该在地方的立场上。

史百克弟兄说过，神在西方行不通，就来到东方。我们相信这话的原则，也能被应用在召会的立场上。一百年来，西方国家因着有些人在行动、工作和教训上，相当搅扰并破坏召会立场的真理，以至于现今人完全避开召会立场的问题，并以谈及此问题为耻。谁谈这问题，人就把他看作和“弟兄们”（Brethren）一样。似乎人看为和“弟兄们”一样的，就是该被定罪的。我不是要为“弟兄们”辩论什么，乃是要强调，召会立场这件事，在西方已经逼得神无路可走，迫使神来到东方施行祂的怜悯。

三十年来，我们一直注重且不能放下这问题，归根结柢在于这是神的恢复。在路德马丁（Martin Luther）的时期，路德非常注重因信称义，因为神在他身上就是要恢复因信称义这项真理。可以说，神在什么人身上恢复那一项真理时，那项真理就没法不给他们注重。因为那一项真理，就是神在他们身上所作的工。他们把别的都丢了，神或许都让他们过去，但那一点神不让他们丢掉。我们深深觉得，神在祂许多的恢复之后，恢复召会的立场，是要给我们看见召会立场的重要。这三十年来，神要我们注意这件事，难道是没有意义、没有价值、多余、偏枯、极端、错误的么？我们不能这样信，也不敢这样信。反之，我们相信召会的立场是神在今天进一步的恢复。

神在祂恢复的路上，是一直前进不停的。首先，神恢复了因信称义，然后恢复了奉献；接着祂向前，恢复了内里的交通；然后往前，恢复了十字架的同死。神没有停在这里，祂继续向前，恢复了复活的真理。接着，又向前恢复了召会的立场。神这样的恢复是有旨意的，为要达成祂的目标。因信称义、奉献、内里的交通、十字架的同死和复活等各项真理的恢复，如同金、银、宝石，是极其宝贵的。然而，有了这些宝贵的材料，还得有一个建造的立场。这些宝贵的材料，该摆在什么地方？是要建造在巴比伦，还是建造在耶路撒冷？所以，神恢复了召会的立场，好有一个地方托住祂这些金、银、宝石般的各项真理。

神这个恢复实在太好了；我们应该相信，神没有一件事作得不好。祂不会把第一天的创造摆到第六天，也不会把第六天的创造挪到第三天。在祂创造天地的进行里，那个先后次序是非常美妙的。同样，我们应该相信，神在祂历代恢复的路上，所安排的次序也是非常美妙的。

已过恢复的历史，明显给我们看见，神开头恢复了因信称义，然后恢复奉献；既然奉献了，就要有交通，认识内住的基督。接着，就是十字架的同死与复活。在复活里，基督的身体产生了。然而，基督的身体要在地上出现，这个出现要摆在哪里？金、银、宝石等材料都预备好，可以盖造房子了，但要盖造在哪里？或许有人说，盖造在宝石上，宝石就是根基。然而宝石要摆在哪里？总得找一块基地。这块基地，神在五旬节那天已经找好了，就是在地方上。使徒行传给我们看见，不仅有“在耶路撒冷的召会”（徒八1，十一22），还有在“全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会”（九31）。神已经把这个地方的立场，摆得相当清楚。今天无须你我再去找，只须我们归回。

当初，以色列人在神所指定的基地上盖造圣殿，但圣殿被仇敌毁坏了。以色列人被掳到各地，盖造圣殿的材料，金、银、宝石也都失去了。现今我们就像被掳的以色列人一样，应当归回。从路德恢复因信称义起，历代陆续恢复了奉献、内里的交通、十字架和复活等；以象征的话说，金、银、宝石都已经恢复了，要重新建造神的圣殿。然而要在那里建造？是笼统的在宇宙中么？不，乃是要具体的在地方上。然而，因着地方立场已经失去了，所以现今神要恢复它。

当日，以色列人归回耶路撒冷，预表神子民归回正确的地方立场。那些被掳的以色列人，必须回到耶路撒冷。他们留在巴比伦是不对的；然而脱离巴比伦，而不回到耶路撒冷，荡在半路上也是不该的。照样，今天神要祂的子民脱离组织基督教─巴比伦─的立场，回到地方召会─耶路撒冷─的立场上。光脱离组织的基督教，不回到地方召会的立场，仍然构不上神的心意，而是荡在半路凉亭的立场上。神不要巴比伦的立场，也不要任何构不上耶路撒冷的立场。神不要组织基督教的立场，也不要任何脱离组织基督教，而荡在半路凉亭的立场。

今天，许多团体脱离了组织的基督教，却没有回到地方召会的立场上，因此其立场还是不对，仍是神所不要的。只有一个立场是对的，是神所要的，就是地方的立场。只有一个地方是神所要的，是对的，就是耶路撒冷。不仅巴比伦不对，连撒玛利亚、亚拉伯、亚述，任何在耶路撒冷之外的地方都不对。照样，不仅组织的基督教不对，公会不对，凡在地方召会之外的任何立场也都不对；不管有多好，多属灵，都是不对的。

若有人在巴比伦用同样的材料，照着同样的图样和作法盖一圣殿，那仍是错的，因为立场错了。只有耶路撒冷才是正确的立场。这清楚证明，除了要有属灵的实际，还要有对的立场；此二者都是必须的，缺一不可。

约在三十年前，我们开头跟随主时，就对基督教中许多光景产生怀疑。因着对照圣经，我们先看见基督教的光景不对，以后又看见基督教的立场不对。光景不对，仅仅是表面的，立场不对乃是根深柢固的。今天基督教里的纷乱，大多是因为立场错了。试想，许多基督徒团体中间如此属世界、属人意的现况，难道仅仅是一种情形的问题？追根究柢，是因为立场错了。召会正当地立场是地方的，如果人人都守住这个地方的立场，今天这么多的宗派、公会就不会产生，即便产生也难以存在。因为这个地方的立场，要求人付最大的代价，对付人的肉体和天然，并要求人脱去一切出乎人，而不是出于神的东西。

今天许多会别的产生，都是因着人不肯受地方立场的约束。这许多的分会，很可能成为人随己意行动的一种遮护。换句话说，只要人爱主、发热心，愿意为主传福音或作工，人就可以组成一个团体，或成立一个会派。若是众人都看见，召会的出现只可以是地方的，召会在实行方面只是地方的，人随己意行动的遮护就不可能存在。一个人再好，还得在地方召会里。他再怎么属灵，再怎样为着救罪人，也还得在地方召会里。不管他的工作、存心、用意、结果怎样好，他都不能在地方召会之外，再建立起一个团体。人所以敢在地方召会之外建立起一个团体，就是有“可以分会”这件事作遮护。这个遮护是无形中的，甚至不是恶意的，乃是善意的。人所以敢有这种遮护，就因没有看见召会的地方立场。人若是看见召会的一切都必须在地方的立场上，人就不敢在地方召会之外另立团体。这样，一切的会，一切随己意的行动，都得不到任何遮护，因为完全被召会这地方的立场限制住了。

今天，撒但的诡计是要把召会这一个立场完全抹煞，让人以为有绝对的自由可以随意行动，并且还有美好又合理的借口作其遮护。这一切的遮护只有一个东西能除灭，就是召会的地方立场。一谈起召会的地方立场，就没有人能有一种最好的存心、最好的用意、最好的结果作其遮护。所以，召会的地方立场乃是个大约束，约束人的肉体、己意和天然，并约束人随意行动。

原刊于一九五七年五月“话语职事”第七十一期