本篇信息要说到召会的信仰，这牵涉到有关召会的见证与立场一些现实的问题。因此，我们要来看相关真理的根据。

多年来，我们虽相当注意召会的见证与立场的问题，但要我们简要、准确的说出召会的见证与立场是什么，却不太容易。我们所说的虽不能说不对、不真，但在说法上的确不够高明。因此，在过去不免引起一些误会和难处。有时连我们中间许多圣徒也不太清楚。我为此花了许多工夫，在主面前思想，到底召会的见证是什么。我们常说到召会的见证，也常说到召会为主作见证，但这见证到底是什么，我们并不清楚。借着主话语的亮光，我们才清楚看明，召会的见证，简单说就是彰显基督，而基督乃是神的彰显。比基督小一点、或少一点的，都不是召会的见证。

召会所以有这见证，要从神的儿子基督说起。神的儿子基督是神的受膏者，受神委派来为神作事。然而，祂究竟来作何事？祂受神所膏尽神所派给祂的职分，到底是什么？对此，我们已往有些说法，虽不能说不对，但都不够中肯。今天，我们要用一句简单清楚地话说，神儿子受膏来为神作事，其中心乃是彰显神自己。神先把祂自己摆在祂儿子里面，设立祂儿子作基督、作受膏者，委派祂儿子专一来作彰显神的事。从一面说，神膏祂儿子，要祂儿子为祂作事，是要祂儿子成就祂的旨意，但这还不是中心。神差祂儿子来的中心目的，是要将祂自己源源本本、完完满满的摆在祂儿子里面，要祂儿子彰显祂自己。

在太十六16，彼得对主说，“你是基督，是活神的儿子。”意思是，主是神的受膏者，是神所委任的，而这位受神委任的，乃是活神的儿子；神乃是委任祂自己的儿子。神委任祂自己的儿子来作什么？我们都知道，儿子是彰显父亲的。神既委任祂儿子，而不委任天使或天使长，这委任的用意，就是要这位受委任者彰显神自己。如果神这一个委任，只是要成功祂的一个旨意，作一件大能的事，或许神只要委任天使中的米迦勒、加百列，或任何一位就可以了。

旧约记载，在希西家的时候，神差遣一位天使出去，杀死了亚述的军兵十八万五千人（王下十九35，代下三二21）。由此可知，天使何等有大能。然而这一次，神并没有委派任何一个大能的天使，乃是委任祂自己的儿子，就证明这不仅是一件成就神旨意、或显出神大能的事，乃是一件表彰、表明、彰显神自己的事。约一18说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”这说出只有子能表明父。除了神的儿子，没有第二位能表显神自己。这位活的神要彰显祂自己，乃是把祂自己神格一切的丰满，都有形有体的摆在祂儿子里面（西二9），借着祂儿子彰显出来。因此神膏祂儿子作基督，作祂的受膏者，就是委任祂的儿子，专一来作这件彰显祂自己的事。

神的儿子如何彰显神呢？乃是借着两个步骤：第一步，是在祂自己里面，在祂三十三年半为人的时间里，在宇宙中，在地上，在人群里，实实际际的把神活出来。四福音给我们看见，这位拿撒勒人耶稣虽是过着为人的生活，却是实际的把神完全彰显出来。然而，这只是一个标本，一个样品，还不是大量的出产。在全人类中间，只有这一个人是神的儿子，只有祂是神的彰显。祂就如照相机所用的一张底片，还没有印成千万张照片。所以，这只是一个中心，还没有普及到圆周。

祂是怎样从这个中心达到圆周，把这个标本、样品，变成大量的出产？祂怎样能把这张底片，翻印成千万张照片？这需要第二步，就是借着祂的死与复活来完成。祂未死之先，是一个中心，就像一个样本、一张底片。祂经过死与复活之后，这个中心就普及到圆周；这一个样本，就变作大量的出产；这一张底片，就翻印成千万张照片。在福音书里是一个加利利人，作神的儿子，神的彰显；到了使徒行传，就是千万个加利利人，作神的众子，神团体的表现。

使徒行传头几章所描绘的光景，以性质、水准来说，与福音书里的光景没有两样。所不同的是，在福音书里是一个中心，一个人的事；到了行传，就达到圆周，成为团体的事。在福音书里，只有一个人是神的彰显；到了行传，乃是一班人成了一个团体，作神的彰显。在福音书里，是头在那里彰显神；到了行传，不只有头在那里彰显神，还有一个身体在那里彰显神。在福音书里，只有一张底片；到了行传，就有千万张翻印出来的照片。一粒麦子变作了许多子粒（约十二24）。主耶稣这位神的儿子，自己先作彰显神的标本，而后再把自己繁生为许多子粒。祂自己就在许多子粒，许多肢体里，作他们的生命、性情，作他们的本质，也作他们的元首。他们就成为祂团体的身体，祂与他们成为一个整体，作神的彰显。这就是召会的见证。

或许有人会问：基督怎样经过死而复活，把祂自己翻印到千万信祂的人里面？祂乃是在复活里成为那灵作成这事。我们要看见，父在子里，子成为灵，灵又在身体里，就是在召会里。约十四20说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”主从死里复活之后，就成为那灵降下，进到门徒们里面（二十22）；这节的几个“在里面”就同时发生了。父在子里面，子成为灵，灵在我们里面。在十七章，主向父祷告说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。”（十七21）主向父祷告，要门徒们像祂与父一样，完全的合而为一。父在主里面，主又成为灵，灵又进到门徒们里面，所以不仅父、子、灵三而一的神是一，并且这三而一的故事，还进到门徒们里面，叫他们像三而一的神一样，完完全全合而为一。父在子里，子就是父的见证。子成为灵，所以圣灵来了，就是为子作见证。这一位灵又包含着子进到召会里，因此召会也就为子作见证。这就是召会的见证。

召会的见证一点不是一个道理，一个真理，或什么礼仪规范。召会的见证乃是三而一的神，父在子里，子成为灵，灵在召会里，把父与子完全彰显出来。这就是召会的见证。召会仅仅给人看见真理并不够，虽然提前三15说，召会是“真理的柱石和根基”。但接着说，“大哉！敬虔的奥秘！…就是：祂显现于肉体。”（提前三16）这个“肉体”是扩大的肉体。从前，神是在拿撒勒人耶稣一个肉体里显现，现今神是在千万个信徒的肉体里显现。所以这里的意思是，召会不只是真理的柱石和根基，召会乃是极大敬虔的奥秘，就是神显现于肉体。召会只让人看见一点真理不够，召会还必须给人看见一位三而一的活神。当召会聚集在一起时，光叫人听见一篇道还不够，光叫人看见真理的光也不够，乃必须叫人在其中能低下头说，“神真是在你们中间了。”（林前十四25）所以召会的见证，就是在基督里作为那灵的神，也就是把这位活的神活出来。

或许有人会问：为什么在讲召会的立场时，要着重的讲召会的见证？答案是你若没有看见召会的见证是一个包罗一切的见证，是万有的主作为那灵，由召会活出来的，你就不会懂得召会的立场，也无法认识召会的立场。有一班讲灾后被提的人，好像灾后被提就是他们的见证，因此灾后被提就变作他们的立场。他们一直在维持灾后被提的见解，结果那个见解就变作他们的立场。我们在这里维持什么呢？有的人误解地方立场，以为我们是在维持一个召会地方的立场，维持一个见证，说“召会是地方的”。这个观念和说法都是错误的。我们不是维持一个地方召会的立场，我们的见证不是地方召会。然而，我不是说没有地方召会这事实，也不是说地方立场不对，乃是说召会的见证不是地方召会，也不是地方立场。召会的见证乃是万有的基督，召会乃是活出那在基督里作为那灵的神。你若看见这个见证，立刻就知道召会的立场是什么。

若是召会的见证是一个真理，就会造成许多问题。因为圣经里有许多真理，这一班人维持一个真理，作为他们的见证；那一班人又维持另一个真理，作为他们的见证；还有一班人又维持另一个真理，作为他们的见证。一个真理既变作人所维持的见证，那个真理自然就变作他们的立场。比方，有一班人要维持受浸这个真理，作他们的见证，这个真理就变作他们的立场，而产生浸信会。同样的，另一班人要维持长老治会这个真理，作他们的见证，见证召会是由长老来治理，因此这个真理就变作他们的立场，而产生了长老会。还有一班人要维持圣洁作他们的见证，这也变作他们的立场，而产生圣洁会。因信称义也是个真理，有人维持这个真理作他们的见证，这个真理就变作他们的立场，而产生出信义会。这些都是宗派的立场，公会的立场，不是召会的立场，因为这些立场都使召会分开，破坏召会的一。

召会的“一”是什么呢？召会的“一”就是神，就是基督，就是圣灵。换言之，召会的“一”就是三而一的神。为什么千万个基督徒能成为一呢？为什么东方人和西方人能成为一呢？为什么希利尼人和犹太人，两班素不来往的人，竟然变作一个身体呢？为什么自主的和为奴的，两个绝对不同的阶级，能成为一呢？是因为道理相同，意见相同，还是因为大家都受浸，都注意圣洁，或者是因为大家都相信因信称义？并不是。固然大家都相信这些真理，却不是因着这些而成为一。我们不论是犹太人，是希利尼人，是自主的，是为奴的，都在基督里成为一个身体；我们都在一位灵里受浸，且都喝一位灵（林前十二13）。乃是因为一位灵，一位主，一位神，我们众人成了一个身体。因此，弗四4~6说，“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”一个身体，一位灵，一位主，还有一位神，一个盼望，一信，一浸，共有七个一。乃是这七个一，叫许多原来绝对没有办法成为一的人，竟然成为一。因着召会的见证是一，所以召会的立场也是一。

我们要来交通一点真理的根据。试问，基督徒的信仰共有多少条？今天各公会都有他们的信条，就是他们的信仰。譬如，圣公会有一个信条是：“信圣公会”。请问，“信圣公会”这一条该不该列为基督徒的信仰？当然不该。这完全不是基督徒的信仰。基督徒的信仰，最多只有以弗所四章所说那七个一（弗四4~6）。乃是这七个一，才是基督徒的信仰。其他的都是意见或看法，不能算作信仰。比方，有人问你：“信灾前被提，还是信灾后被提？”认真说，这个问法不对，不应该加“信”这字。因为这是个看法，不是信仰。应该问：“你看灾前被提对，还是灾后被提对？”若是问姊妹们：“你们信蒙头，还是不信蒙头？”这个问法也不对。因为蒙不蒙头是一个见解，不是信仰。

什么叫作信仰？信仰就是你信它就得救，不信就灭亡；信就作神的儿女，不信就不能作神的儿女；这才是信仰。不是姊妹们都信蒙头，所以得救了，弟兄们不信蒙头，就不能得救。只要人信主，不管他蒙不蒙头，或信不信蒙头，都是得救的。不是信圣公会的就得救，不信圣公会的就不得救。这完全是意见，不是信仰。当然有的意见是对的，有的是不对的。然而，即使是对的意见，若当作信仰也是不应该的。信仰乃是能叫人变作神儿女的一个条件。凡在这个条件里无分的，都不叫作信仰，不过是见地或见解。连受浸、受洗，都不是信仰，乃是见解。难道人信点水洗，就不得救么？所以受浸或受洗不是信仰，乃是看法和意见。

关乎基本见证的才叫作信仰。我们见证的条件，就是信仰的条件。我们不是见证受浸，受浸不是我们的信仰。我们乃是见证一位活的神，在祂儿子里，借着圣灵，经过人而活出祂自己。这才是信仰。擘饼不是信仰，基督徒可以擘饼，也可以不擘饼。这不是说，基督徒不擘饼是对的。虽然基督徒擘饼是对的，不擘饼是不对的；但是擘饼或不擘饼，都不涉及基督徒的信仰。喝杯用的是大杯还是小杯，是一个杯还是许多杯，这都不是信仰，乃是意见。

人的意见五花八门，比方受浸这事就很不简单，不仅有点水与受浸的分别，连受浸要如何浸到水里都有许多种说法。有的人认为只浸一下就可以，有的人认为要奉父的名浸一次，奉子的名浸一次，奉灵的名再浸一次，三浸才可以。有的人说，必须俯面浸；有的人说，要仰面浸。主张俯面浸的人说，主耶稣钉十字架时，不是头一垂下就断气了么？我们受浸，既是归入主的死，和祂一同死，当然也要垂头俯面。有的人说，在人工的水里受浸不算，必须到天然的水里受浸才可以，因为主耶稣就是在天然的水里受浸的（太三13）。还有的人说，即使是天然的水也有讲究，必须是河水、淡水才可以，海水、咸水不可以，因为主耶稣是在河里受浸的。有人甚至主张必须到约但河受浸才算数。由此可见，人的意见是如何的偏差。

以上这些都是以物质的水来受浸，此外还有灵然派的意见。比方，贵格会主张不在乎物质，只在乎属灵，无论人在海水、淡水或任何的水受洗，都没有得救，如果没有得着圣灵，就不算数。既然如此，就不需要物质的浸。所以，他们只要人得着圣灵的浇灌，就算是受洗了。又如救世军这派的人，是用一面旗在人头上摇一摇，就是给人施浸了。试想，这些能叫作信仰么？这绝不是信仰，乃是人不同的意见；因为人不是因信这些而得救。什么叫作信仰？乃是你不要它，不信它，就不能得救，这才叫作信仰。

信仰乃是我们的见证，所以信仰就是我们的立场。我们的立场不是受浸，不是蒙头，也不是地方召会，乃是召会的“一”。召会的立场，就是召会的“一”。召会只有一个立场，没有第二个立场。你称它作召会的立场也可以，称它作地方的立场也可以，称它作合一的立场、或交通的立场也可以，怎么称呼都可以。但无论如何，召会的立场乃是“一”的立场，没有第二个立场。这个立场是从召会的信仰和召会的见证而有的，乃是每一个得救的人都有的，就是信神在祂儿子里，信神的儿子成为灵，信圣灵进到得救的人里，使众人成为一个身体。

贵格会的人信这个，救世军的人信这个，美以美会、或安立甘会的人也信这个；没有一个真正的基督徒不信这个，这才是我们的信仰。我们的见证就是在维持我们所信的，我们的见证就是彰显我们所信的。我们乃是信父在子里，子成为灵，灵又在召会里。因此，我们的见证就是把三而一的神从我们身上彰显出来。这就是我们的见证，也是我们独一无二的立场。只有这一个，没有第二个。你若信受浸，受浸就变作你的立场。你若信长老治会，长老治会就变作你的立场。你若信圣洁，圣洁就变作你的立场。你若信任何别的东西，那些东西就变作你的立场。这些立场就会破坏召会那独一的立场，因此都不是召会的立场。召会的立场只有一个，因为召会的信仰只有一个，见证只有一个。

今天人可以有许多不同的意见，但是信仰还是一个。罗马书给我们看见，有的人守日，有的人不守；有的人吃素，有的人不吃素（罗十四2~6）。这些都是人的见解、观念或见地，不能算作是立场。

召会的光景不一定要完全一致。我们不能把召会像切豆腐般，切得整整齐齐。在召会中有一种不整齐的美丽，有的人蒙头，有的人不蒙头；有的人主张用帽子蒙头，有的人主张用长布盖起来；各样的情形都有。有的人就觉得这样实在不好看，但从某一面说，这就是召会的美丽。神从来没有意思，把召会里所有的事都弄得整齐划一。若是有的弟兄们要在周六擘饼，另有一班人要在主日晚上擘饼，而仍然能够不分派、不分会，这在召会中是何等美丽。

人的肉体是要整齐，但神不是这样。罗马十四章明说，“信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人，因为神已经接纳他了。你是谁，竟审判别人的家仆？…有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的，因为他感谢神；不吃的人是向主不吃的，他也感谢神。”（罗十四1~6）使徒保罗说信心刚强的，要接纳信心软弱的。一个正常家庭的光景，不都是整整齐齐的。家庭越繁荣，定规越不整齐。

在哥林多前书，有些信徒犯了淫乱的罪，使徒确实说得很清楚，要把他挪开，不可与他交往，甚至与他一同吃饭都不可（林前五11~13）。然而哥林多召会里还有许多得救的人，有的人不信将来有复活的事（十五12），有的人告弟兄（六1，6），还有的人吃祭偶像之物（十19~21）；使徒保罗并没有说，把这些人都挪开。保罗所写的书信，从来没有给我们看见，他要把召会弄得整整齐齐的；反而，他曾说，“我们刚强的人，应该担代不刚强之人的软弱。”（罗十五1）

若是有一个分家聚会用无酵饼擘饼，另一个分家聚会用切开的有酵面包擘饼，用无酵饼的圣徒能和用有酵面包的圣徒不分开么？若是觉得为难作不到，就分了么？有人信无酵独一的饼，有人信切开有酵的面包，因着大家信的不同，就分了么？若是这样，你们的立场就是无酵饼，就会成了一个宗派。这个不是信仰，而是意见。很可能有的意见完全合乎圣经，但这些意见绝不能构成信仰的条件。

若是我们把意见当作信仰，就定规要分，因为意见太多。信仰不是信这些意见，而是信三而一的神，为我们死而复活，住在我们里面，叫我们成为祂的身体。我们是得救的人，是得着重生，有主生命的人，我们在这地上一同作肢体，配搭成为主的身体，彰显祂自己，作祂的见证，这就够了，不需要再多加一点。不必争论受浸或受洗，蒙头或不蒙头，全部被提还是局部被提，灾前被提或是灾后被提。在谈到召会的立场时，这些都不能也不该提起。

我们必须看见什么叫作召会的见证，召会的见证乃是三而一的神，和信祂的人调在一起，使这些人成为祂的一个身体，在这地上维持祂的见证，彰显祂自己。这就是召会的见证，也是召会的信仰，召会的立场。如果我们这些蒙恩的人看见这个见证，毫不离开这个见证，我们的立场就很清楚，什么争论都没有了。你信点水洗也可以，信受浸也可以；你愿意仰面浸一次也可以，俯面浸三次也可以；你和我还是同一个信仰，同一个生命，同一位主，同一位灵，同一位父，在同一个身体里。或者他主张擘饼用有酵面包，你主张用无酵饼，但你们还能在一起擘饼；如果彼此能接纳包容到这个地步，这是何等的美。

没有一个理由可以叫基督徒分开，无论是属灵的，或是外表的，都不能分。他擘有酵面包，你擘无酵饼，这并没有分；但你若成了无酵会，他成了有酵会，这就是分了。我们要看见，在哥林多的召会，虽然有人说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的。”（林前一12）从一面说，好像他们分了；但从另一面说，他们还是没有分。他们并没有像今天的光景，分了不一样的会。召会中有不一致的事，不是一个好的光景。从另一面说，我们若能忍受这种光景，那是美丽的。我不是鼓励不一致的事，也不是称义不一致的事，乃是说当我们遇到这样的试验时，我们到底有没有看见召会在地上的见证是什么。召会的见证不是无酵饼，也不是有酵面包，而是三而一的神住在我们这些信祂的人里面，要我们成为祂的身体，彰显祂自己。在这一点上不能分，也不能不同；我们的看见必须到这一个地步。

盼望众人都能领会，我乃是用这些相反的例子来说明召会是绝不可分的。在使徒们那个时代，他们从没有把事情切得整整齐齐。“弟兄会”的失败就在此，他们一直要把所有的事切得整整齐齐，以致分派越来越多。我们绝不能那样作。一面，我们看见使徒们对于犯明显罪的人，要从召会挪开（林前五11~13）；对于传越过基督教训的，不承认基督是神成了肉体来的，完全不能和他交通（约贰7，9~11）。但另一面，使徒对许多事都是听凭的，要守日的人就守，不守日的人就不守；吃祭偶像之物的人，若吃得平安，就不必说什么；吃也可以，不吃也可以，不要去搅扰别人，要听凭人自便。使徒从没有把任何一件事带进来，作为一个分的因素。除非人所行所为羞辱神，有明显粗鄙的罪，那没有办法，必须从召会挪开。或是有人违背基督徒基本的信仰，是敌基督的，我们自然不能和他交通。

基本的信仰就是父在子里，子成为灵，这三而一的神又住在我们这些信祂的人里面，使我们成为一个身体，在地上彰显祂自己，维持祂的见证。只有这一个是我们的信仰，其他的都是人的意见。即使是最合乎圣经的，也不能算作信仰，只能说是某项真理。所以，那些和召会的见证无关的，不能变作召会的立场。末了我们必须看见，整齐不一定就是属灵。我们的肉体最忍受不了的，就是不整齐；不和我们一致、一样的，那最叫我们的肉体受试验。我们要求主怜悯，叫我们能受得住这个试验，而竭力保守召会的一。

原刊于一九五八年二月“话语职事”第八十期