以弗所-使徒后的教会
 
 
以弗所─使徒后的教会(二章一至七节)
一节:“你要写信给以弗所教会的使者,说,那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的,说。”
“你要写,”约翰是主的书记;他所写的话,都是主的话。虽然我们现在没有主直接的默示,然而让我们小心我们所写的。我们作文字布道工夫的时候,应当先听见主对我们说“你要写”才可;其中的话语、篇幅,都应当合乎主的旨意,方不落空。
“以弗所教会”。我们常说“安立甘会”,“罗马教会”,“希腊教会”,“中华基督教会”;但是,圣经并不效法我们,而说“以弗所教会”。在原文里是说“在以弗所的教会”。教会的人不过是以弗所人中的一部分而已。以弗所人仍是外邦人;“在以弗所的教会”,不过是以弗所人中信主耶稣那一部分的人而已。教会不过是在以弗所而已,教会并不是以弗所的。今人欲立中国化的教会,都是因为他们不认识圣经。教会不过寄居在此地而已,教会并非此地的出产品。教会永当如此。教会一与世界联合,就失了她的资格!
许多的人以为主先寄书信与以弗所,因为以弗所的教会,乃是亚西亚的总会。但是,这是圣经中没有的!我们在圣经中从来没有看见过什么“总会”、“母会”等人造的名词。神的教会,就是基督的身体,乃是以个人为肢体合成的,并非以多数的小教会联成的。基督身体的单位,乃是单个信徒,并非教会。信徒乃是基督的肢体,被圣灵联络于他们的元首基督。圣经中的众教会并无大规模的联合,一如今日然;所以,“总会”、“母会”的名目就没有了!有人以为圣经里面教会的组织,没有今日的完全。但是,我总不敢加减圣经所说、所启示的。
这样,“众教会”就是因着神的安排,而聚集在一处的基督徒。这些的基督徒就是神在那地方的教会;如:“在以弗所的教会”。再者,教会在圣经中不只是基督的身体而已,也是“神的家”─神的住所。耶稣基督只有一个,并无许多的身体。照样,神只有一个家,并无许多的家。所以,一个地方的教会,不过是代表神的全教会在那一个地方而已。虽然各地方教会的人数、灵性、以及别的,都因地而异;然而,她们不过都是代表那一个身体而已。
忠心事奉神的人,常以现今教会的组织宗派为忧。可惜!我们忘记了:一个地方的教会,不过是代表神的全教会在那一个地方而已;我们却在一个地方设立了许多不同宗派的教会!从神看来,只有一个“在以弗所的教会”,却没有“在以弗所的诸教会”。
尚有一点,我们不能不说。神在这里,表明祂在各地的教会是无名称的。那些在以弗所的基督徒,不过是称为在以弗所的教会而已,圣经对每个的教会,就是称她们为她们所在地方的教会而已,并无别的名称。教会所以分为宗派,就是因为名称:“宗派”在拉丁文的字义,就是“名称”。有了名称,就有宗派。所以,我们切不可有“某地某教会”,只可有“在某地的教会”。对于教会的组织和名称,我们只说这么多。要顺从圣经的人,就要在此得着指引;不然,则我们还有什么可说呢?
“在以弗所的教会”是最有福气的,他们得着保罗、亚波罗、亚居拉、百基拉、提摩太、推基古等在他们中间作工。他们在主耶稣基督的圣洁和知识上是非常进步的,所以,保罗在他的书信里大大的称赞他们。主先寄书信给在以弗所的教会,并非因为她是亚西亚的总会,乃是另有缘故。以弗所先得着书信,并非因她在世有什么过人处,乃是因为她的属天性质。从前保罗寄信给以弗所人,里面说出基督徒的最高地位:他们从前如何行事为人随从今世的风俗,顺服撒但的运行,如何死在过犯罪恶之中,后来如何得与基督一同活过来,一同复活,一同坐在天上,而得着天上一切属灵的福气─这是对个人说的,信徒个人都是如此在神前蒙恩。但是神所作的,还不只此。祂借着祂的圣灵,把我们联合于基督里面,作祂的身体。以弗所书表明给我们看,教会的道理和地位。最末了引证亚当夏娃的故事,以表明基督与教会联合的奥秘。这书信说出:“基督爱教会,为教会舍己;要用水借着道,把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。”(弗五25~27)这样的道理是何等的荣耀!何等的重要!自然这道是赐给众圣徒的。但是,神却以以弗所的门徒为优先的承受人。如果当日的教会,在生命、工作、和见证上没有圣灵的能力,她就不能接受如此高贵的信息。哥林多、加拉太、希伯来的灵性光景,叫保罗不能将这要道传给他们(林前三1~2加三1~3来五11~14)。以弗所人因为多得神的特恩,所以,能接受这样的教训。
当保罗写信给以弗所人时,他们的灵性长进是当日其他教会所赶不上的。但是,我们现在所要读的书信,是主耶稣在再后三十年,寄给他们的。此时,衰败的征兆已经来了!圣徒已经换一代了,虽然他们仍旧遵守前人热心事主的遗传,然而,他们已失去前代热心的动力了。这个教会所在的地方,名为以弗所,也足以表明他们爱心后来是要“放松”,不如以前的。如果哥林多被列为众教会之首,放弃当初的爱心,则我们尚不希奇;但是,最属灵的教会竟弄到这个光景,真是叫人不解。
就是这信的首句也是表明一种的隔膜。现在不再是“写信给在以弗所的圣徒,就是在基督耶稣里有忠心的人”(弗一1)了,乃是“写信给在以弗所教会的使者”(原文)了。以弗所的前后书是何等的不同!主为什么不再寄书信与全体的圣徒呢?祂为什么只寄信与使者呢?我们主的作为都是充满了恩典,然而,祂也是公义的。教会已经堕落,是一个堕落者,所以,祂写信不能再像从前恩爱的口吻了。因为教会已经远离了祂,所以,祂不能不命约翰写信给教会的使者,就是代表。主是写信给他,不是给他的教会;他们和主好像是隔得很远一般。教会已经进入何等黑暗的地位了!主不能再直接对他们说话了!主能直接写信给哥林多人,因为他们虽然有罪,究未如此爱祂,而复离弃。离开当初的爱心,是主所最不喜悦的。可怜,教会自那日起,直到于今,尚未复原咧!现在神的家是完全荒凉在世;对此,我们最初的本分,就是应当承认!但是,祂的爱心,并没有改变;改变的,乃是祂的子民。这种生疏的称呼,是从教会所生疏的主所发出的。就是人与神间隔,所以,神不得与人亲近。圣徒天天的经历,都是证实这个。
有人要问说,主就是如此弃绝祂的教会么?主就是如此远离祂的圣徒么?这些使者到底是谁呢?他们为何能与神面对面相谈呢?他是不是教会中任职的人,主叫他转达祂的心意给教会呢?或者他是特有才干的人,主借着他宣传祂的判断呢?不是,不是。凡认识主的人都要答应说,不是。使者并非有才干的人,更非教会的职员。主既非对全教会,也非对有才干者,更非对任职者说话;我们若将“给…使者”,和“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的就应当听”合起来读,就要看见使者就是亲近主耶稣基督的人,就是有耳听主,有目望主,有心爱主的人。主尚是照旧向听主的人说话!祂并没有改变!现在有心爱主的得胜者,不只当在世界里得救,并且,也当在教会中得胜,因为教会里的黑暗,和世界里的,几乎是一样的;所以,神的星应当发光。但是,有耳听主者,究有几人呢?
主所说的话,都是对有耳的人说的,因为唯独有耳的才会听。但是,他们“应当听”。凡听见主说话的,都有极大的责任。我们常常希奇,以为使者不过是听闻基督声音的人,为什么主叫他们负他们教会的责任呢?他们所联属的教会有罪过,主竟责备他们;这是为什么缘故呢?主怎能以多数人的罪,加在少数听从祂谈话的人身上呢?知道这个,要叫我们有更明白的路径。我们平常都是承认任职者是有责任的;爱主的信徒,无论他们属灵到什么地步,总不能叫他们的环境改变。无论如何,我们总不会改换普通的情形。教会的荒凉,并非我们的手所能阻止。我们的软弱好像能叫我们卸责。但是,圣经并不如是教训。本来我们的伴侣如何,就足以表明我们自己的灵性光景如何。我们本当离开罪恶,不与不信者同负一轭;自洁,脱离卑贱的事,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。我们若与污秽悖逆者同班,就要负责!有的人以为我们若真照此向前,则我们的道路岂不甚窄,我们的工作岂不甚小?但是,如此与否,我们原无自选前途的权利。主应当命定我们的道路。我们不只应当在心灵上离开宗派,和其中的罪恶;并且,在外名上我们也应当与人有别。“听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪,与行邪术的罪相等;顽梗的罪,与拜虚神和偶像的罪相同。”(撒上十五22~23
“悖逆”,这二字说来是何等的骇人!我们虽然悖逆,常要神用更轻的话语,以讲论我们的罪恶!然而,只在一件事上,扫罗的真我都显出来了!就是因为一罪,他失去他的国度,直至永远!扫罗的门徒,真是多哩!他听从神的地方已经多了,他所未顺服者不过百一而已。就是留下牛羊,还是为着献祭给神哩!人悖逆主时,都有所推辞。就是悖逆主,还是打算献祭咧!真的,在顺适我们的事上,我们能多顺服主,因为这些并不叫我们出什么重大代价;但是,当我们与我们的牛羊、亚甲面对面时,我们就要宣告不敏了。究竟,真实地顺从乃是舍弃我们的意见、智慧、爱情,专心实行神圣经的命令;就是因之而受亲友的轻看,同人的厌弃,也应当因神的缘故,孤单进前,等候永世时,让他们再来称羡我们今日所为的不错;现时,唯有以宝座上的笑容为己足。
这里我们的主显出祂自己是“那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的”(启二1)。每一封书信的首部,都有主耶稣自论的话语;祂自表的法子,都与那一个教会的光景,有特别的关系。这里祂说出,祂自己和教会的代表并教会的全体,有什么关系。祂说出祂自己如何有全权管治天上亮光的代表,和祂如何在见证祂的器皿中间省察。离弃当初爱心的教会,何等容易忘记这个事实!虽然主是寄书信给“星”,然而,“灯台”也有同等的责任,也受同等的审判。主现在快要审判世界了,所以,祂先在神的家─教会起首。这些“星”就是教会的使者,或是足以代表教会的人;他们在主的面前是负教会属灵的责任,好像天上的星照耀、定时一样。忠心爱主者是世界道德上黑夜的光体。这些恩赐和能力都是属乎基督的。人虽能组织教会,为教会制宪立法,按立教师牧师;然而,在实际上,这些都是僭越基督的地位和权力!七星乃是在祂的手中,并非在人的袖里。星被拿在祂的右手里,才能负担其教会的责任。欲负教会责任的人,应当先倒在主的脚前,如死一样,然后亲身经历祂“右手”的大权能,被这手权能所拿住、所保守。如果神忠心的仆人们(在公会里没有职任的),都有约翰在第一章里的经历,则教会当不至如此衰败。要在圣徒中为基督的缘故,照父神的安排而负责的,都当得着基督右手的保守能力方可。主写信给撒狄的使者时,自称为“那有神…七星的”(三1);他们已经不在主的右手;不过为主所有而已。主要他们负责,但是,他们已经离开使他们有负责可能的地位了。然而,在此(以弗所),他们尚是处在正当(主右手)的所在;唯独主右手能叫星按祂的意思发光。多少人从前也是主右手里的星,但因着他们与属世的组织和罪恶调和起来,并无界限清白的分开,以致失了在主右手的地位。一方主要责问,一方已经失去为主负责的权能!这真是两难的光景啊!但是,你为何竟到此田地?愿主可怜我们!
祂如何鉴察使者,祂也照样鉴察教会。祂不只是在“灯台中间”(一13),祂现在是在“灯台中间行走”。祂不特管理所有的灯台,祂并且检查他们的行为。离弃当初爱心的信徒,多常忘记了,主不特知道我们的话语、行为,并且知道我们的思想。祂鉴察我们外面的失败,更审判我们里面的缺欠。
有耳的能听主的声音,有目的能看见主在他们教会中行走的道路。但是,有目的人是何等的少!虽然世界里面的事都在主的手里,但是,主并不在世界中行走。如果我们知道主在教会中行走的道路,则我们何等的爱跟随祂呢!但是,这条路并非肉眼所可得见的。因为要用信心跟随,所以,与主同行的人就不多了。不过,处在晚近老底嘉教会中的圣徒们,若知道主真是被关在门外,则在门内与不冷不热者为伙的,必不如是之多!愿主引领我们!
二至三节:“我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人,你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦。”
主虽然要责备圣徒的缺欠,但是,祂却先尽力赞美他们。祂是何等的柔细!祂的行为是何等的恩慈!主知道如何尊重他们的善行。他们在同人中间如何行为、劳碌、忍耐,并不逃出主注意之外。主也看见他们如何恨恶罪恶,如何试验假使徒。主也留心他们如何劳苦救人,忍耐作工,行善不倦。这些的长处,主都称羡;祂知道如何重看一人的善行。我们的主是何等的可爱!我们的主真爱称赞祂子民的好处。(所惜的是我们没有什么善行给祂称赞啊!)使徒如何对信徒说,“凡是真实地、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的;若有什么德行,若有什么称赞,这些事你们都要思念;”(腓四8)主自己也如何爱先赞美祂眼中所看为善的。
“我知道。”这三个字何等刺扎我们的心,但又是何等的安慰!祂子民所有的行为、情形,都在祂洞鉴之中,因为祂行走在金灯台中间。所以,我们切不要遮盖罪恶,因为“万物,在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的。”(来四13
“我知道你的行为!”主已经预先知道了,所以,祂能审判。因为主已经悦纳其人了,所以,主才悦纳其行为。未得救人的行为,无论他多好,总不会叫主满意,叫他得救。得以进入教会的人,必定应当都是得救的才可以。人已先蒙主收留,他的行为才蒙主眷顾。他们有行为;这是何等的佳美!我们到底有多少的行为,堪在主前称为行为呢?他们不特徒有信心,并且兼有行为。
“劳碌!”主称赞以弗所的是何其多!他们不只有行为而已,他们并且“劳碌”。“劳碌”意即竭力作工,苦力作工。谁曾为主劳碌作苦工呢?我们是否不以我们的性命为念?拼命为主作工的究有几人呢?看了晚近为神工作的冷淡,我们不能不同主赞美以弗所人的“劳碌”。
“忍耐!”他们的行为、劳碌、忍耐,多是指着他们在教会中间的美行。在圣徒会中最紧要的一件美德,就是忍耐。圣徒如果都个人独住,忍耐尚且可少用一点。众人一合拢来,即使只有二、三人,其中不可缺少的就是忍耐了。有的愚昧,有的失检,有的退后,有的多言,有的急进,在一个教会中,有千百个机会叫我们表明我们的忍耐。但是,这原非容易的。他们有忍耐,难怪主称羡他们。就是保罗为使徒的表证,还是忍耐哩!再者,这里的忍耐,还有持久的意思。许多的人起首很好,如同加拉太人一般;但是,一经危难,他们就随流失去真道了。能持久者真是神工;人力不久总要消灭,神才能坚持到底。并且,虽然试炼中所最需要的是忍耐,但几经试炼之后,最容易失去的也就是忍耐。他们的中间有恶人,有假使徒(2),外面又有逼迫(3),他们的试炼不可谓不多;然而,他们竟能持久。这真是有可取的地方!
尤其难的,忍耐常有不期然的容忍罪恶之事─连罪恶也都容忍了。最少,对于恶人,也施宽恕。这是何等的危险!环围我们的,少有完全的,与之稍一接触,就足以昏迷我们的灵觉。世人的行为,原非我们审判分内的事;但是,弟兄中有犯罪的,我们就不能不革除。“你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”(林前五)这是圣经的教训。可惜我们的忍耐和仁爱,好像竟超越神的规章之上!神命我们,应当将宝贵的从下贱的分别出来(耶十五19),然而,我们竟宽恕下贱,因为里面也有宝贵!我们竟违反圣经而宽恕、仁爱、忍耐!主赞美以弗所人,因为他们不只一方面有忍耐,并且在另一方面,他们是“不能容忍恶人”,保守他们的团体清洁。就是有人自称高为使徒的,他们也是试验不怕。这诚非易!
“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。”(二2)这些假使徒,就是保罗在林后十一章所说的:“那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。”(13)当保罗未离以弗所的时候,他就告诉他们提防这些人了:“我知道我去之后,必有凶暴的豺狼,进入你们中间,不爱惜羊群。就是你们中间,也必有人起来,说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们。”(徒二十29~30
我们读了这节圣经以后,就知道我们的主和祂的教会,都是以使徒为教会首要之职。保罗自己对哥林多教会也曾证明他的使徒要职,是从主领受的。他如何到处设立教会,如何亲自见主,如何行异迹奇事,都是他为使徒的证据。请看林前九2,林后十一、十二章。因为这个职分的紧要,所以就有不法之徒来假冒。这些假使徒,当使徒们未死之先就已经有了;既死之后,就更多了。但是,起初教会并不接受他们(这些假使徒在第一世纪的下半是很多数的)。现在除了罗马教会自称教皇为使徒的承继人之外,基督的教会都已普遍承认,使徒的职分现在已经没有了(郇会现在也立有使徒,这正像教皇一样,是没人承认的)。我们看了使徒职分的停止,就不能不以为主对于祂的教会,已经停止其组织了。
“你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦!”这一节是说他们在世界里的工作。主从前已经说过他们的忍耐了,现在主为什么又说呢?从前所说的忍耐,是指着他们在教会中的容忍;这里是说他们对于世界所存的忍耐。他们不只在教会中显出主的美德,并且在世界里为主受苦:“曾为我的名劳苦。”他们看见世人许多尚未得救,主已经替他们死了,他们体贴主要万人得救的心,出力为主拯救的名劳苦。因为“除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救”(徒四12)。他们真是为主的缘故,作工救人。虽然内外都有试炼,但是他们仍是行善不倦,并不因着受苦而乏倦。
我们看了以弗所人的美德之后,我们不可说,以弗所人所作的,都是为着表面,而里面一点爱主的心都没有。他们所有的美德,乃是主所称羡的,所以,其性质是很靠得住的。保罗对帖撒罗尼迦人说到工夫、劳苦、忍耐。他说,“因信心所作的工夫,因爱心所受的劳苦,因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”(帖前一3)真实地行为、劳碌、忍耐,必定不能与信、爱、望相分离。主既然称赞他们,则他们在主面前所有的美德,断非中虚者可比,不过其中或有所缺而已。
若我们只读到此处,圣经也没有继续的记载了;我们就要说,这真是一个完全的教会。现在有那一个教会,足以与此比较呢?我们若真以神的话语作我们的灵镜,恐怕我们就要以为以弗所人比我们好得多呢!神的子民无论何在,若有两三个奉祂的名聚集在一处,成为教会的,愿我们都以此对照,好叫我们看出我们的实情。但是,最要紧的一点就是:这些的美德虽足叫人满意;然而,基督满意了么?基督对于他们的工夫和道理,并没有什么可以谴责的。他们的热诚,他们的卫道,他们与罪恶的分别,都是无瑕疵的。但这些并不能叫主满意。主虽然称赞他们许多的话,却又对他们说:
四节:“然而,我反对你,就是你把起初的爱心离弃了。”(原文)
官话和合本以为:“然而有一件事我要责备你。”“一件事”是原文里所没有的,加上这三字,就叫主的语意软下来;好像以为主责备他们的意思是很轻的。“责备”还是译作“反对”好。我们若以为主不过就是在这一件事上反对他们,就好像以为主所反对他们的并不甚重大;其实,主是大大忧伤。忘记了主的爱心,虚受了主的爱情,并非一个小失败;何况曾尝过此爱的滋味呢?如果现在已经离弃了当初的爱心,则将来岂不要离弃现在的工作么?一个圣徒(教会亦然),最大的堕落,就是离弃当初的爱心。一个圣徒(教会亦然),堕落的第一步就是离弃当初的爱心。我们的主所称赞的固多,然而,祂的程度也高。虽然祂那样多的称赞他们,但这并不是说,他们就没有可谴责的了。我们的主要责备祂所最称赞的人。祂的目的是在乎完全。开始不错,尚是不够;我们往前的时候,尚须按照起初的光景;并且,还要进步。
他们遗传的行为和判断俱在,然而,其主动力已不如前。人能照常工作,而失其原始工作的动机。一个教会能在外表上热心、活动、信仰纯正、判断严正,而生命根源的爱心已渐斫伤了。从世人看过来,就是从他们自己看,他们都是很佳美的,没有什么衰败;但从鉴察人肺腑心肠的主看来,祂看见了人自己所看不见的罪恶枢纽。一个新妇在诸事上尽职,若其爱情冷淡,新郎能满意么?一个饥渴求爱的人,能否因善行、勤敏,而心足呢?爱心如基督的,能否因冷淡的活动,枯干的行为(没有火热的爱心),而满足呢?主是妒忌我们的爱情的!爱情征求爱情,缺了这个,就非别的外面殷勤所能弥补的。
主耶稣已经尽祂的力量赞美以弗所人,以表祂的爱心;但是,祂不能因着赞美的缘故,而不申其斥责。他们继续工作,这真是可取的;但是,恩典的初熟果子─如忘记自己,思念基督─已经不见了!所以,主反对他们。因为在圣徒的灵性中,没有一件东西能代替一个完全为着基督的心。心若失了,什么能叫主心喜悦呢?鸣锣响钹(林前十三1)岂足以事主?他们离弃了当初的爱心,所以能照旧工作者,或者是因如此工作,早成习惯,或者是因仍常工作,好保名誉。但是,徒存外表,究难欺主。主就是在我们失败的那一点,要求我们。
到底什么是“当初的爱心”呢?人们才得着一件新东西,他的心是何等的喜乐呢!好像这种新东西有一种特别的能力紧抓住了他,叫他有一种不可言宣的感情。一个才得着主耶稣基督的人,他的心对主是何等的热切呢!当人回想到从前作罪恶和撒但奴仆的光景,和苦恼,和主的救恩,他就要何等的感激主呢!这就是当初的爱心。人都是喜新厌旧,主却要我们看祂是常新的。有许多人,当他才知道十字架的救恩时,他在主前也不知流了多少感激的热泪。一方面自怨自艾,一方面希奇主的慈爱。此时,就是为主赴汤蹈火,亦所不辞。“当初的爱心”是何等的热切!可怜!如此情形并不长久!时过境迁,虽然没有完全对主冷淡;然而,当初童贞为主的心,因着世界的引诱,和情欲的激动,竟沾染污秽了。从前心里为主发火焚烧,因思爱成病,而今则竟如灰炭了。失去当初的爱心!
当初的爱心就是心中完全以主为满意。充满当初爱心的圣徒,都有一个特征,就是好像为主所“迷”一般。“我们若果颠狂,是为神。”(林后五13)主常常对我们说,祂会叫我们的心满足。“人若喝我所赐的水就永远不渴。”(约四14)“到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。”(约六35)“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来(约七37~38)。被主爱所充满的,就要在人的眼中,显为特别,因为他不像世人一样,他不理得失,不管笑骂。如果我已经得着宝座上之主的笑容了,谁能皱着脸叫我忧愁呢?人们可以得着世界,可以得着名誉,可以得着人情,可以得着荣耀,然而我所要的,乃是主耶稣;这就是使徒在腓立比三章所说的话的意思:“我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。”(7~8)因为有这样爱慕基督的心,所以,他能只顾“一件事,就是忘记背后努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(13~14)。这一种的工作,与奉行故事的,是何等的不同!这是喜乐的秘诀!保罗肯因着基督的缘故,看万事为粪土,则基督必定是会以绝顶超凡之喜乐给他的。能不因世界而喜乐,就能胜过世界。现在,世界已在背后,奖赏即在前头;脚步紧跑天光辉煌的道路。世上的人、物、事,那能吸引我们?
但是,按着教会来说“当初”的爱心还不只是一个圣徒起初信主的爱心。“当初”还不只是一个时候的问题。这字在路十五22译作“上好”,并且,在圣经别处很常译作“最”,“第一”。当初的爱心,就是上好的爱心。“当初”不只是属乎时候,并且是属乎性质。当初的爱心,不只是一个才信主者的热诚和殷勤;并且是圣徒因着主爱所献给主童贞的情爱。一个教会的当初爱心,就是他们与元首有爱情上的联络,他们自己因着主爱,为主感动,而作工服事主。这就是弗三17到十九节代祷的结果。“使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心,有根有基,能以和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深,并知道这爱是过于人所能测度的,便叫神一切所充满的,充满了你们。”当初的爱心就是信徒因着铭感救赎的慈爱和恩典,而专心归向基督的爱心。十字架乃是当初爱心的发源地。忘记了主对我们的爱心,就亏缺了我们对主的爱情。能叫我们爱主的,就是我们主的爱。祂的爱心生出我们的爱心;祂的爱情引出我们的爱情。因为“基督的爱激励我们,…祂替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活”(林后五14~15)。追想我们当初得救的本源,就叫我们保守当初爱心的热度。我们所缺乏的不是我们没有爱主的心(这个,我们当初就有了),乃是我们不能保守那个爱心。我们经过这个恶世的时候,难免都有尘土附在我们的脚上。如果我们时常与主同在,则主的水盆和手巾就要作工,叫祂的旅客不沾染世俗。唯有在主面前的,能保守他爱主的心。如果我们天天受主的服事,天天与主亲近,我们那能对祂生冷呢?否则,就是因为我们对主并无个人的认识。何等的可惜,许多的信徒,自己与主从来没有个人直接的感情;他们的主不过是传道先生口中的主,不过是属灵朋友心中的主;他们自己与主从来没有交通。知道十字架爱心的基督徒,应当在主前,让常新的十字架常新在他们心目中,吸引他们。
有个事实叫我们希奇,而其实是无足希奇的,就是处在这一种离弃当初爱心的光景中,以弗所人尚会有许多的活动、热心、殷勤、受苦。虽然树上尚有充足的果子;然而,已不如前之合主胃口─并非在日中成熟!姿态、美丽、和色彩尚是仍旧,然而,这些并非如前之寻求基督眷恋!外面的劳苦虽仍一贯;然而,目的已不如前!圣徒的危险就是外面不改从前爱主之习,而里面已失当初爱主的心。宁可在既离弃当初的爱心之后,也停止当初的工作;这样,尚会看见自己的失败,怵目惊心,知道堕落,而悔改恢复。最危险的,就是圣徒不在主的光中,不得以见光,却以为诸事尽都照常,灵性里必无与主隔膜之虞;那知在心的极深处,已失了与主那热爱的交通了。
一件事叫我自己最惧怕的,就是常常在我们的工作上忘记了主。我们不知道,到底为什么缘故。我们如此作工、劳苦、忍耐。虽然许多的工作都是属乎主的,但是,我们作这些工时,心意到底是为着谁呢?恐怕许多的时候,我们就是随便作去,并未曾记起主来。主要我们自问说,我作这工到底为谁呢?可怜!我们作工的时候,我们并非因着主爱的感动而作!不过因着习惯而已!不过因着保守名誉而已!他日站在基督审判台前时,主必不因着我们工作多、大、显要,而赞美我们;神火焰的眼睛并不是观看这个;祂所查问的,就是有几分是因着爱祂的缘故作的。唯独受主爱激励的工作,才是金、银、宝石;其他的工作,无论是如何重大、众多,无论是如何热心、殷勤,都是草、木、禾楷;除了焚烧以外,并无其他的用处。愿我们所有的工,都好像是站在审判台前作的;愿主审判我们的工程,天天发光照耀我们的存心。
那些已经尝过主爱的人,是更为危险的。圣徒充满主当初的爱心时,所有的行动举止,都是因着爱主而生,除了这个存心以外,并无其他私意。此时此景,他们好像能摸着主一样,莫说为主挖出眼睛,就是挖出心肝来,也是愿意的。那知,时境一变,因着世界佳丽的引诱,内心嗜好的催促,不自觉的,就将从前爱心火热的心降冷下来!我们昨日所作的今日还能作;然而,存心已今非昔比了。许多的工作,我们虽能继续,而我们内里已无主爱的策励鼓动了。在多人的经历上,并不是完全离弃了基督的爱:他们仍然知道基督是爱他们的,他们是爱基督的;然而,这好像是很迷糊的,好像是隔帘相看的,此时主爱已非如前之新鲜,之富有感动力。他们不过在心思里记忆主从前的爱情而已,主爱已不成为一种现在的吸引力。青天白日里,忽然布满阴翳的黑云─自然,我们的意思不是以为我们应当天天有情感上的爱主,那是不能的;但是,不以主爱、爱主为念的,乃是另一件事。主所要求的不离弃当初的爱心,乃是以祂的爱为常新的。一次爱祂,尝祂的爱,虽然叫祂欢喜,但不能叫祂满意。新婚夫妇如何相爱于始,主要我们天天都是如此爱祂。主要我们与祂有永远的“蜜月”(这是用人的话语来表明的)。众多的工作、劳苦、忍耐,都不能叫祂满足。完全的工作、劳苦、忍耐,若非在祂的爱里作的,也不能叫祂嘉纳。
五节:“所以应当回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事;你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。”
主并不就如此弃绝他们,任其荒凉。主要他们“回想他们是从哪里坠落的”,好叫他们记得他们从前的光景,而哀哭他们现在的情形;好叫他们哀号说,“我愿我能像从前一样!”“我愿我能像前数月一样!”记得从前的光景,就要叫人生起悔恨和羡慕的心。这是复兴的头一步工夫。因为想念当初的经历,就要恢复当初的地位。跌倒的圣徒,免不了“回想”这一层工夫。
“应当回想你是从哪里坠落的。”从人眼光看来的完全教会,照着主的估价,不过是一个“坠落”的教会而已!虽然,主赞羡他们许多的活动,然主仍不免称他们为堕落者!我们在主面前的地位,并不是看我们的劳苦多少,乃是看我们的爱心如何─自然的,有了爱心,就有劳苦。无论我们的工作如何,失了爱主的心,就是一个堕落者。亚当已经坠落了,以色列也已经坠落了;但是,可怜!得着神恩典和祂福气的教会也坠落了!但是,神尚赐有机会,你“应当回想你是从哪里坠落的”。
坠落的基督徒,最要紧的一件事,就是借着神的光,察看自己是在什么地方坠落的。我们从前失败的阵地,若未恢复,则我们外面的工作,虽然照常,而灵性里已大受损伤了。一个失败,如果未在主前认罪过,求主宝血洗净过,而重新进步,则我们虽在外表上很有进步,但其实这些年日都是空度的。我们在那里坠落,就当回到那里,重新再赶进前程。坠落以后的生活,若不回到从前坠落的那一点,重新再行,则其中所有的路程都是空走的,为神所完全不算的。从什么地方坠落的,就当从什么地方起来。最可惜的,就是圣徒坠落之后,仍然照常活动,以致爱主的根基摇动,尚不自知!回想我们跌倒的性质,或是我们背道的界限,我们应当回到我们开始的所在。这是神的圣经里最要紧的一个教训。不特个人如是,就是教会亦然。我们如果要知道现时教会的实在情形,我们就当将她和五旬节使徒时的教会相比较、对照,我们就要看出现在的教会到底是坠落,或是兴起。以弗所如何应当回想她从那里坠落;现在的教会和其中的圣徒,也都少不了这一步工夫。
“并要悔改!”奇异的话语!教会尚当悔改么?世人的悔改和教会的悔改,是大不相同的。后者已经得宝血的洗净,圣灵的重生;他们并不必懊悔他们的死行,一如世人然,他们的生命有了玷污,对主的爱心有了缺乏,他们就当回到他们从前的地位。七个教会中,主命五个教会悔改!悔改是圣徒的一个普通需要。忙碌的作工,容忍的受苦,还是很容易的;悔改是我们所最难作,也是所最不爱作的。打空气的工作,虽然花工花力;然而,究不必叫自己谦卑,尚是肉身所能忍受的;并且,还可在灵界中得个美名。自承错误,自认罪恶的悔改,则不特叫肉身无用武之地,没有光荣;并且,连自己的脸面,人家的称许,都当放在死地;这是何其难呢!我们并非不愿意服事主,不过,最好服事主不要叫我们作太谦卑的事,以致失了我们所自诩的功绩。这种悔改的行为,未免叫人太难堪!罪人如此,那尚可以;圣徒也如此,未免太难安顿我们自义的心!究竟,十字架不是我们所可拣选的,我们的本分是作顺命的儿女,服从的奴仆。空洞的工作虽然叫我们可以稍得人世的褒美,但若不能叫主喜悦,究有何益?爱我们之主的心若未满足,则我们虽有十二分的自足,也当因之而解除。圣徒若肯与主有同样的眼光,则他们的悔改必不如今之少!圣所里的主之心未悦,则地上虽有自悦悦人的工作,究是为谁而作?如果我们借着神恩,明白了主的看法,从永世倒看过我们在世的工作来,则我们就要自估我们工作的虚空,而要以叫主喜悦为有价值。这样(我们看出我们的亏损来),那能不有悲伤的心,与痛悔的灵呢?自然有。但是,其代价─自卑、失荣─是不小的!
“行起初所行的事;”这是悔改的结局。不悔改,就没有自罪的心;没有自罪的心,就必仍旧,而不更新。若悔改,就不只有当初的感觉而已,乃是行当初所行的事。什么是行起初所行的事呢?不是“行为”─外面的工作,因为这个以弗所已经有了;也不是“劳碌”,因为这个他们也有了;也不是“忍耐”,因为这个他们也有了。不是热心反对罪恶,也不是大胆试验假冒,也不是为基督的名受苦不倦。这些是神所看作佳美,可以蒙悦纳的;以弗所人已经都有了。但是主耶稣还说,“我反对你,因为你离弃当初的爱心。”这样,什么是“行起初所行的事”呢?主为什么叫他去行起初所行的事呢?他们的行为岂不是已蒙悦纳,已蒙称赞么?若这不是主所称赞的行为,则“起初的行为”是什么呢?起初的行为,在外表看来,与以弗所人所已经行过的,没有什么分别;不过里面有不同的原动力和目的而已。行为还是如前,不过发出此行为的力量并非依旧。相同的行为,不相同的存心,就是“当初的爱心”。“起初的行为”乃是因着“当初的爱心”所发出的行为。一个圣徒前后所作的工作,虽是完全相同的,但是,里面不同的存心,就会叫神发出祂的褒贬。一个心里充满了爱主的热情所作的工作,是主所看为非常宝贝的。对此,祂就无所责备。奉行故事的行为,虽然在外表上没有分别,但是鉴察人心的主并不喜悦。神的眼睛是看着我们的存心而施行审判。他日审判台前,有许多的圣徒,要惊奇他们草、木、禾楷之多,因为在他们看来,这些工作都是非常重要、有价值的。你的存心如何?这是神审判的标准。凡工作非因着爱主而为的,虽然众多、完全、重大,如以弗所人所作的,仍不免于受责。其余更不必说了。
我们读过以弗所书,我们看见“当初爱心”与“起初行为”的关系。“用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首基督;全身都靠祂联络得合式,各按各职,照着各体的功用,彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。”(四15~16)这是与“当初爱心”并行的“起初行为”。“起初的行为”并非人所赞美的,也非人所常看得见的,乃是一个暗中的工作,像“百节”所作的一样。神所看作宝贝的行为,并非外面的伟大、重要,乃是实在于祂的“爱中”,建立基督的身体;这是真有效力的行为。没有爱主的心意,就没有爱主的工作。因为有了主耶稣的爱,就所作的工都是建造教会,彼此相助,联络得合式,并无意见分歧的事。虽然教会已经离弃当初的爱心,而不行起初所行的了;然而,我们尚能连于元首,凡事向祂长进,以得着供给和能力。凡得着元首爱心的能力者,都能行“起初的行为”。当今的时候,我们眼见神的教会荒凉纷乱,当初的爱心和工作,二者都没有;所以,现在正是我们俯伏在神面前,自卑认罪的时候。主召我们悔改(恩门仍然大开),我们应当快来。感谢主,祂叫我们看见许多的圣徒,愿意离开一切的组织,不特持定当初的爱心,并且复兴当初的行为。教会─圣徒在内─离弃当初的爱心,卒至应当悔改,这是一个何等可怜的事呢(更可怜的,就是堕落后,尚不悔改)!教会何以竟到此地步呢?保罗在起初的时候,就见到以弗所人这个危险了;所以,他有以弗所三章十四到十九节的祷告。基督徒一时爱主是很容易的;教会(真实地)里强半的人都有当初的爱心。但是,继续不断,天天如火挑旺者,究有几人?我恐怕几年前热心爱主的,许多今日已渐冷淡了。这是何故?保罗的祷辞,说出这个堕落的原因。“基督…住在你们心里,叫你们的爱心,有根有基。”(三17)凡没有根基的,都不能永久。我们的爱心如果像树木、房屋之有根有基,则我们的爱心天天都是“当初”的。这从什么地方来呢?“基督…住在你们心里,”这是爱心有根有基的源头。我们最大的危险就是:虽然有了许多属灵的知识,而没有基督住在我们心里的经历。保罗替以弗所的圣徒如此祈祷,就可知他们没有这样的经历。他们已经得了神的爱(一5~8),但是,他们还没有得着这爱有根有基的在他们心里;所以,保罗替他们祈求。基督真的住在我们心里么?我们切不要随便答应这个问题;切不可假定臆想为已有。这个问题应当差遣我们到密室里去祈求。基督如何住在我们心里呢?圣经对此,并不默然。“基督因你们的信,住在你们心里。”(三17)用专一的信心接受主耶稣基督,住在我们心里,就要叫我们的爱心有根有基,而“和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深”(三18);因为爱的主住在心里,就不能不知爱的分量;“并知道这爱是过于人所能测度的;”(三19)所以时日的经过,不过彰显主永远不匮的爱心而已。基督住在我们心里并非一件暂时的事,所以,爱心就不会离弃了。我想我们都已经尝过主爱的滋味,也觉得摸触过主爱了;但是,我们的心岂非盼望更有灵性上的平稳和恒久么?住在主圣殿里的生命岂非甚好么?愿基督作我们的满足和保守者。
感谢赞美主,这种属灵的福气,并不须等到基督徒路程的远处或尽头,才能有的,乃是在开始的时候。这爱心是“当初”的爱心;这行为是“起初”的行为。少年的信徒尽可得着此恩。除了基督住在我心之外,应当没有什么可以满足我心。“凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水,就永远不渴。”(约四13~14上)肉体的情欲,眼目的情欲,今生的骄傲,都是属乎今世的;凡喝这水的,都要再渴。然而,正因其再渴,而复再喝者岂不甚多!世界都是用他的苦恼维系人啊!但是,神应当受颂赞,因为我们一用信心喝主所赐的水,祂是何等满足我们的心!
如果我们从始至今,未尝离弃主爱,那是何等的好呢!否则,就“应当回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事”。我们若看基督是深爱我们的,则我们必定俯伏在灰尘中,承认我们自己的失败;然而,一面尚可快乐,因为祂是恩慈的。我们想到自己的失败,自然难过;我们为祂所作的见证不过是软弱的、动摇的;然而,我们尚能因祂欢乐,因为祂没有失败。我们如果信靠祂的慈爱,来到祂的面前,悲痛的认罪,祂必定不叫我们没有得着祂的力量和福气,而空手回去。空空追想我们的失败,并不会叫我们有能力再行起初所行的事;如果我们呼求那能搭救我们的主,则我们的得胜是必定的。谦卑是我们所当有的;然后主才会复兴我们。
随后就有主的警告。因为教会已经离弃她当初的爱心,不行她起初所行的事,所以主不得已对她说:
“若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。”这是何等的威严!如果主亲口的劝勉和责备,不能叫你悔改,则你的失败和堕落是求也不可移易的了!除了审判以外,并无其他更慈爱的办法了。
我们应当知道,教会在这个世界是要受审判的,是会失去一切发光的能力和地位的。属灵的能力一失,神的审判就来。主将教会留在世上,就是要她为主耶稣作见证;所以,才用灯台为代表─在世界道德上的黑夜里照光。教会应当见证主耶稣从前的工作,现在的地位,和将来的荣耀。她是金灯台,所以,应当有金的性质。如果她不见证这个,自己也不配作这个见证,则她是假见证,最终的结局就是被神弃绝。神可以忍耐(感谢祂,因为祂曾忍耐);神可以劝她回头(赞美祂,因为祂曾劝勉);然而,无论神的忍耐有多大,她若不悔改,结局总是定规了。如果神的劝勉落在聋者的耳中,则灯台就要移去,教会不能再作神的亮光于世界里。无论如何,当初的境地是不可丢弃的;不然,神的荣耀和真理就要受亏损,而教会的见证职分也要解除。圣徒的安稳地位就是亲近基督。一个教会起初忠心作工,而后失其爱心;虽然一时拒绝罪恶与腐败,然而,她已陷入危境了。独一无二的救法,就是悔改,再行起初所行的事。不然,则虽荒凉未必即到,其实已经不可逭了。主挪去她的灯台,并不是说,教会从今之后,就无外面的进行和活动了;不过她不能再作神忠诚的见证而已。虽然外面的工作仍然继续进行,然而,这并非主所最重看的(自然、真实、纯正、忠心的见证,也是祂所喜欢的)。祂所要的,乃是祂教会的心。
不特教会如此,圣徒个人亦莫不然。神在这里原是要造就我们。属世不忠心的信徒,应当让这几句话深深地刺扎他们的心方可。因为他们的行为完全属世,所以他们不能对人说到他们的救主。他们虽也可以讲说,但是,他们并没有力量,圣灵不与之同工。因为他们的贪婪、私心,因为他们爱慕世界,因为他们追求时尚,他们已经失去使用他们恩赐的资格了。机会已经失了,天上并没有赏赐为他们留着。这样的人当审判的时候,必定不能坦然无愧的站在主的面前;当他站在基督台前,陈述他在身内所作的工夫时,他要受亏损;虽然得救,乃像从火里经过一样。神呼召我们不只是去得救恩,并且,是为祂的儿子作见证─这固然是最要紧的,但是,神选召最大的目的,还是要我们和各世代里得救的人,合成作祂儿子的新妇。这个应当成为我们思想的中心,最甘美的思想。祂的旨意就是要我们能和诗人一同说,“除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。”(诗七三25)祂所最喜悦的,就是祂的子民因感应祂个人那牺牲、完全的爱心,而专心爱祂。祂盼望祂的子民在世除祂以外,并不以别的为目的物,保守童贞的心为祂,远离世界和它的风俗。祂对于我们有满溢的爱情(最少,在已过的年日中,祂已证明祂爱我们的心是何等的深挚诚恳);但是,我们如何?
“灯台从原处挪去”的意思,不过是失去地位,不能再为主作见证,并不是说永远的沉沦。凡信主耶稣为救主的,就不会永远沉沦了。一次得救,就是永远得救。然而,何等的可怜!许多的人就是光得救而已,他不特在主手里没有用处,并且反因他的冷淡,叫主的心忧愁。咳!现在失去灯台性质和资格的教会,真是多啊!没有恢复当初爱心的教会,就不能为神作真实地见证。我们切不要忘记我们自己切身的问题。我们现在所在的教会到底是什么光景呢?她像以弗所么?神有许多可以称赞以弗所的地方;祂能这样称赞我们的教会么?这叫我们有何等的自省!教会如果失了当初的爱心,和灯台的见证,则从主看来,这个已经不再是一个教会了,不过是一个世人组织的团体,为人立章程所管辖的社会而已。人虽以之为一种伟大的社会,但是,神要如何估价呢?灯台的移挪是世人眼睛所看不见的,因为这是主在天上圣所的作为。按着属世的眼光来看,灯台既移与未移时候,诸事都无改变;然而,其在神前的地位已经失去了。从前主耶稣离开耶路撒冷的殿时,不再称之为我父的家,而说,“你们的家成为荒场,留给你们;”(太二三38)然而,此时里面的白石和黄金正仍旧照耀辉煌哩!唯有属灵的眼光,才能看透发达后面的荒凉。虽然主耶稣不说祂要吹灭此灯,然而灯台既移之后,灯也要暗了。教会若无神恩的保守,就要失去她见证的存在。
这一封─头一封─的书信赐给我们以七封书信的口气。这七封书信并非为神的恩典作见证,而说到神的慈爱如何体恤、保护、安慰祂的圣徒;反之,他们是检查圣徒的行为如何与他们蒙召的恩相称。神从前已经表明祂的恩典和慈爱了,所有圣徒生命和工作的需要,都已经预备好了;神现在不是再发表祂所已经发表的;祂乃是假定祂的子民都已经接受祂的恩爱了;所以,祂要求祂子民应当有与蒙恩相当的生活和行为。凡亏缺这个程度的,都要受责备。主鉴察他们过去的行为,叫他们或受称赞,或受责备。主也说到他们将来的地位,高卑也是照着他们此后的行为。这七封书信的目的,并非在乎传说救主的恩典,乃是审判圣徒的行为。我们得救固是保险,已无问题了,但我们在国度中的地位,完全是看我们现在受主爱激励所作忠心的工。
我们读了这个以后,我们的心岂不希奇?使徒约翰尚未去世之先,教会岂非尚在少年时代,最为发达的么?然而,主竟审判她们,断定她们为已坠落,而弃绝了她们!其实,这个在新约书信里,我们已经看见过了,启示录不过发表主的审判而已。保罗最初的一封书信就是帖撒罗尼迦书;然而,当时,他就说,“不法的隐意已经发动;因为那日子以前,必有离道反教的事。”(帖后二73)再次,就是哥林多前后书;然而,此时教会中已经有那“连外邦人中也没有”的罪了(林前五1),始则分门别户,自立宗派(林前一11~12三3~4);后竟否认复活(林前十五12)。再后,则有“离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音”(加一6)的加拉太人;离弃基督所赐的自由,而被律法奴仆的轭挟制。再后就是罗马人书,使徒应当对他们说,“弟兄们,那些离间你们,叫你们跌倒,背乎所学之道的人,我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督,只服事自己的肚腹;用花言巧语,诱惑那些老实人的心。”(十六17~18)再次,我们看见保罗在罗马的监狱中,寄信给腓立比人说,“别人都求自己的事,并不求耶稣基督的事,”(二21)而为“基督十字架的仇敌”(三18)。最后,他寄书信与提摩太说,“我初次申诉,没有人前来帮助,竟都离弃我;”(提后四16)不特罗马如此,就是全亚西亚亦莫不然:“凡在亚西亚的人都离弃我。”(提后一15)所以,现在凡要作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用者,都应当自洁,脱离卑贱的事(原文指人,意即教会─大户人家─中的罪人)。末世必有危险的日子来到,人不过将基督的外衣来盖过他们的罪恶,有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。这等人必进到更不敬虔的地步;所以,要躲开他们。现在罪酵已发全团,神的圣徒并非奉命改良全体,乃是“躲开”(提后三5),“躲避”(罗十六17),“分别”(林后六17),“脱离”(提后二21),“出来”(林后六17启十八4)。
我们若再读彼得、约翰、犹大的书信,我们不过多看出教会坠落的恶况而已。我们看见名义上的教会已经荒凉;她的定罪,已不可逃了。凡真心事奉主,不沾染不洁,也不赞成人世组织的,都成为主的遗民。启示录以前的书信,就已告诉我们,使徒尚在时教会就已失败了。所以,现在启示录的书信所告诉我们的,并非新鲜;不过,它所增加的启示,就是如何审判这失败─叫她们失去地位,不配作主见证的教会而已。我们读到本书信的末了时,就要看见,教会全体悔改之必无其事。所以,“把你的灯台从原处挪去”的话,现在尚在!如果使徒当日的时候,就已是末世(约壹二18),则现今呢?不过是一个延长的末世!
虽然这个教会是这样的,然而,主却忍不住祂的爱心;所以,祂既严肃警告之后,复称赞他们。我们的主对于祂子民的长处,总是逗留,不忍略过。所以,祂又说:
六节:“然而你还有一件可取的事,就是你恨恶尼哥拉一党人的行为,这也是我所恨恶的。”
尼哥拉一党人的道理,要等到我们默想至别迦摩时才详细的说;现在,不过略为一说他们的行为而已。这一党到底在历史上是那一种的人,没有人知道。先前的作者,对于这党派的存在,不过随便推想,几近牵强。无论他们在以弗所中是那一种的人,然而,他们在神的全教会里必定是代表一派强有力地人;所以,主才两次特别提到他们。只说他们是一不可知的党派,是没有意思的。按着这七封书信的预言上解释,尼哥拉,像耶洗别一样,也是预表教会里的一等异端道理。这字在原文里,是两字合成的;第一字意即“征服”,第二字意即“人民”。所以,按着字义来说,尼哥拉意即“征服人民者”。我们看见这一等人的作为,就知道使徒组织教会的方法,已经渐渐被人推翻了;已经有人不以基督徒都是弟兄;已经有人设立一班比平信徒更高的有“圣职”的人。这个,我们在新约中,是看不见神曾有如此计划的。凡被神的圣灵和话语所引导的人,都要看出这种行为的危险。因为,如果这种“圣职”人得有立足地,而且成功,则他们要转移教会的视线,叫他们跟从人类的领袖,而轻忽天上的基督;要叫教会分门别户,叫那完全属灵的成为世界化;要取消教会与世界的界限,而叫教会效法世界的阴谋和手段。
使徒们对于这等人的兴起,早有所言论了。保罗对以弗人所说“凶暴的豺狼”(徒二十29~30),就是指着这些人说的。彼得也见得这等人在各教会里渐渐得势,所以,他告诉受书人中作长老的说,“务要牧养在你们中间神的群羊。…不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样”(彼前五2~3)。约翰也说到一件类似的事,就是“在教会中好为首的丢特腓”如何将不服从他的人“赶出教会”(约叁9~10)。我们若读了我们主耶稣基督的话,就知道祂对于这事有何意见:“你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人”(太二十25~27)。“但你们不要受拉比的称呼;因为只有一位是你们的夫子;你们都是弟兄”(太二三8)。虽然,神有祂的仆人,为神照看羊群;然而,在地位上,他们都是弟兄(太二三8)。虽然主曾分派人料理祂的教会;然而,这乃是服事的性质,是作众人的仆人,并非如外邦人官长之有权柄(太二十25~27)。基督并不承认在教会中有一等特殊地位的人,有某种权柄可以作某件事情,是平常信徒所无、所不可作的。但是,这个我们现在不能多说,等写到第三个教会时再谈。
以弗所的教会“恨恶尼哥拉一党人的行为”;此举叫主喜悦,因为主说,“这也是我所恨恶的。”他们与主表同情。然而,主特将此点留在祂警告他们以后,方才发表,就是有意告诉他们:应当谨慎,因为他们既已经离弃了当初的爱心,则虽他们对于此事尚能勉强支持,而他们的地位已经不稳了。他们应当小心,不然,他们就要跌倒。一个教会如果失去爱主的心,则她能离一个人类的组织者几希!虽然,一时尚可敷衍,然而,其地位已经不稳妥了!
我们在此看见我们的主人何等的注意,希望祂的教会达到完全的地位。虽有微疵,都为祂所责备、所恨恶。然而,我们岂不常听人说,“世上断无完全的教会”么?我们可很和平的反问说,“完全的教会”到底是什么意思呢?我们作基督徒的,岂不应当在每件事上,寻求完全,与神的圣洁相符合么?如果我们个人的目标是完全,则教会亦当如是。我们承认─谦卑承认─我们个人有许多的过失;我们也承认,教会的历程也是和我们同样的。虽然如此,我们总不能卸去追求圣洁的责任。自恕是一切坠落者的狱卒,锁禁我们,不能再悔改。我们不能因一时的失败,就以为应当继续坠落。不满意于近今的经历,才叫我们更去追求那高上的。我们不应当以为,没有人能不犯罪;因而我们就可容忍污秽在我们的灵里。当主来时,每一个信徒的责任,就是完全预备清楚。凡等主来时,才起首结鞋束腰的,都难免有见遗之患。主对个人如何盼望,对于教会亦莫不然。因为祂的圣灵如何住在个人里面,也如何住在教会里面。圣徒里面如何得着十字架的能力以抵挡罪恶,教会亦然。所以,个人应当如何,全体也当如何。所惜的,教会已经失败了,就是个人得胜的,也是无多!
在这里我们看见一个最要紧的原则:如果教会不忠,如果她全体已经不配在世上为主作见证,神就放弃全体,叫个人前来顺从神的话语。
七节:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”教会已经受审判了,个人应当听圣灵所说的话。主知道教会的全体,不堪为神所用;所以,祂就征求个人。全体已经坠落了,个人中或者尚有愿意顺服神的。所以,主才呼召个人。我们应当知道,组织的教会在本时代里已经受审判了,神已经弃绝她们了。但是,个人行为的审判则在乎将来。他日审判台前,主不必再审判教会的团体了,因为这个主已经定罪过了;个人的工作则将受主如火之目的鉴察,而得赏罚。主在这里明以为教会若不悔改,则主在今世就要移挪她的灯台─这是全体的审判,这个已经过了;因为我们知道教会未尝悔改。照主以后的应许看来,个人的赏赐乃是在乎复活的时候─这是将来的。
如果教会─按一个团体来说─里面有了基督的同在,则我们应当“听教会”(太十八17)的教训。教会如果已经离弃了当初的爱心,并且(或有意或无心的),侵占了基督和圣灵的地位,违反圣经所说的,增加圣经所无的,而大声呼喊,叫人听她;则我们应当怎样呢?“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”教会有权威的学说,是罗马教的理想。处今背道之时,圣徒所当听的并非教会,乃是圣灵的话─圣经。主在此所直接教训我们的,就是罗马制度,以及教皇原则,无论是在天主教会里,或在复原教会里,凡其遗毒所及的地方,我们都应完全否认,只听神的话语。主召个人的圣徒来听圣灵对众教会所说的话,好叫他们因为明白基督的心意,能以神的话语,测量他们教会的情形。换一句话说,每一个信徒都当知道,环围他们所谓的教会,到底其中情形如何。然而,可惜!有耳的固少,而有耳肯听的更少!
圣徒所应当听的,乃是“圣灵向众教会所说的话”。不是教会,乃是众教会。所以,凡有耳的不只应当听主对他本教会所说的话,并且应当听主对其余的教会所说的话。所以,这个命令并不只是当日的圣徒所应当听的,乃是万代忠心爱主者所不可不注意的。
“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”话是对众教会说的,但不一定众教会都会听;因为里面没有耳的人甚多。所以,话虽然是对众教会说的,却是只叫少数有耳的去听,去遵行。所以,现在基督徒的原则,乃是个人负责的。从前主如何在马太十二章厌弃以色列人之后,就在十三章里,说出被审判的人所不会听的道(13~15),使其有耳的门徒能听(9);照样,现在主也审判教会了,祂也如何说出,普通全体“听是要听见,却不明白”(14)的话语来,叫有耳的个人可以单独跟从祂。这是何等的严肃!主的话是对属灵的圣徒说的,不是对属肉体的基督徒说的,因为他们不会听(林前二10~11)。所以,能听的人,就应当听。
“得胜的,我必将我神乐园中生命树的果子赐给他吃。”(启二7,原文)
这个应许得胜者的话语,真是摇响喜乐的声音。无论十字架道路中如何崎岖难走,但我们总不要退后。苦难虽然加增;然而,这并不是叫我们降服,乃是催我们得胜。神的星,日夜都是照常照耀。黑暗不过使之照得格外光亮而已。艰难与困苦原非目下的事;黑暗自古以来就有了。信心的道路,从起初就是如此了。将来的赏赐何等的吸引我们!以致我们归途的苦恼,徒叫我们赶进前程,加增我们思乡之心而已。什么会叫神的乐园失去快乐呢!有福的指望!
“得胜的”─在原文是单数的;这是指着圣徒个人说的。“有耳”忠心的个人,都可得胜。一个罪人如何不必等到全世人都信主,才来得救;照样,一个圣徒也不必等到全教会都悔改,他才来得胜。要得胜的人不必等人作伴,个人都可得胜。实在,得胜者多是孤单的。主若愿意,我们或可有同志;但我们切不要等到有同志,才来得胜。亚伯兰不肯个人往迦南;所以,被他的父亲滞留在哈兰。要有同伴的就要空费光阴,究竟我们的道路并非未有前人足迹的;最少,有钉痕的脚已经走过此路,给我们留下显然可见的足迹了。虽然教会中普通的情形足以叫人灰心;然而,主的呼召乃是赐给个人的。在属灵的事上,断没有因人多,而能滥竽得胜的。得胜者虽然有他的难关,然而也有他的赏赐。我们都愿意得保罗的冠冕,我们却不愿意接受司提反的石头。愿圣灵感动读这几页的人,都愿意行走在这条道路上,而得着所应当得的奖赏。愿我们知道,神没有以应许赐给离弃当初爱心的教会。受责备、受审判的教会,并不能因应许而动心;这个已经过时了;她所怕的和所等的就是审判。我们能得着神的应许,还是福气。
神的应许乃是赐给个人的。在这几封书信中,神没有一次,以一个应许赐给教会全体的。神在启示录里从来没有以教会全体为单位,而叫他们得着同样的赏赐。就是这七教会所得赏赐的条件,也不是相同的。例如在撒狄,只有“几名”能得主的赏赐,其余都是不配的。七个教会并非都负同样的责任。在不同的情形中,她们负不同的责任。主的赏赐并非赐给全教会所有的信徒,乃是给那些得胜的。信徒中要有得胜者与得救者之分!我们应当把救恩和赏赐分得清楚。凡相信主耶稣的都要得救;凡得胜的都要得奖。世人如何不都得救;圣徒也如何不都得胜而得奖。属世的基督徒,就要以“得站在天堂门后”为己足;但知主心而爱主的,就要在生命和工作上,叫主喜悦;今世得着主的笑容,来世得着主的嘉奖。虽然全教会都已失败了;然而,如果只有一个得胜的,主的应许就是要叫这个人欢乐,得着安慰。虽然这是一个应许,然而,并非赐给胆怯的、爱世的、犯罪的,乃是赐给得胜的。他们体会主的心,所以主安慰他们。
得胜者所得的赏赐,是在救恩之外所加得的奖品。我们在受特别的试炼中所发出的特别行为,要得着主特别的赏赐。谨慎读过圣书,叫我们决断,得救者和得胜者的分别,不过在来世─千年国里而已;永世时,就无此分别。然而,一千年的时候岂不甚长么?我们的恶心常叫我们轻看主的奖赏。但是,主若以为配赏给我们的,我们岂不应当以为当得么?我们有许多的机会可以得胜,所以,我们也有许多的机会可以得奖。爱慕世界的信徒,私欲缠绵的信徒,虽信主得救,然仍难免于受愧受责。这个事实应当叫我们醒起来才可以!
我们的生命是一个与撒但、世界、肉身争战的生命。莫说知道如何以祈祷攻击撒但的作为者甚少,就是胜过肉身的罪恶,和世界的迷惑者已经不多了。不是每一个战士都得胜,所以,也不是每一个战士都得奖。不过,作战士的,都有机会可以得胜。争战就是凯旋的来源。不是立志专心遵行神的旨意,抵挡撒但所有的攻击,就没有得胜的可能。有一件事为我们所当特别注意的,就是:这里的得胜还不只是对撒但、世界、肉身说的(自然这些也在里面),这里是特别说到教会里面的事。胜过这些的,还当胜过教会!教会已经离弃当初的爱心了;所以,得胜者应当保守这个火热爱主的心。这样,这人就是以弗所的得胜者,可以得着主在这里所应许的。再者,这里将听从圣灵的话和得胜连起来说,也是顶有意思的。听从圣灵的话,而不听从人世或离弃当初爱心的教会,就是得胜!
“得胜的,我必将我神乐园中生命树的果子赐给他吃。”(原文)这个应许和以弗所的光景是何等的相合!人类的先祖原是无罪的;神命他们不要吃分别善恶树的果子。他们应当吃生命树的果子方可。撒但来了,迷惑他们悖逆神,去食禁果。因此,他们就被赶出伊甸园,永远离开那赐给永生的生命树,失去当初的地位。照样,当初教会原是何等的圣洁;她们因为受了魔鬼的迷惑,竟离弃她们当初的爱心,使教会成为一种组织的社会,而失去见证的资格。但是现在的应许,不比从前。现在不再见人的伊甸园了,乃是神的乐园。不特是神的乐园,并且是“我神的乐园”(原文),─主耶稣的神,主耶稣所认识的神。现在园中并无分别善恶树果,作圣徒的试验,叫他负责;园中只有一树,生命的树,叫得胜者永远享受。得胜圣徒所得的,比亚当所失的,更多更美。然而,得着此生命树者的条件也是更难。亚当不过保守他当初的地位而已,而圣徒现今则当得胜;因为他们唯有得胜才能回复至当初的爱心,他们应当回复当初的爱心行为才能得胜。
再者,世人已经失去他的乐园,他已被放逐离开生命树,因为恐怕他吃而永活。创三22。)但是,可怜!人忘记了这个世界乃是神所定罪的,而竟要在这里设立一个乐园,永远安居!就是因着爱慕世界,所以,以弗所的教会对于基督的爱心,就冷淡了。主要用什么法子医治他们呢?主要叫他们记得他们天上的地位。世界并非他们安居的所在;他们不应失去他们旅客的性质。乐园是他们的天家。因为我们的生命和基督一同藏在那里;所以,我们应当以那里为我们所应当思念的地方。
虽然我们知道将来必有一个实形的乐园,圣经中所论到里面的光景也都是实形的;然而,实形之外,也是尚有灵意的。“城内一道生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。在街道和河的当中,并河的这边与那边,有生命树,结十二样果子,每月都结果子”(启二二1~2,原文)。这一张永世圣城的图画是何等的美好!读此,应当叫人思家!(这些光景都是实形的,我们现在要略看灵意。)街道表明行动和工作;河表明圣灵,作赐人生命的水流;而生命树则在街道和河的中央。基督是圣城里一切事物的集中点。万事的动作都是以祂为中心,祂是诸事的脉息。祂也在河中!圣灵在世如何以主耶稣为祂的题目,在天亦然!祂不只在中央,并且,也在这边和那边。你无论如何观看,总看得见生命树和它的果子!每月的过去,并非虚度单调无聊的生活,乃是重新尝试基督的佳美和满足。在属灵的岁月中,我们要体会基督各种果子的滋味。得胜者的赏赐就是得吃这生命树的果子。忘记以基督为中心的以弗所人之中,如果有能独自矫亢,则要得着此奖。不特将来如此,就是今日,得胜者已经能以此为经历、为喜乐了。这里都无一个有耳的么?有者愿听而得胜!
再者,园中的生命树,还有一个意思,就是一个倚靠的生命。亚当应当得着这个。虽然,他自己是无罪的,然而,若不得着生命树的滋补,究也不能长久。所以,神要祂的受造者记得,他们的生命乃是倚靠附属于神的,不会独立。就是我们蒙宝血救赎,得着永生之人的生命,也是依附于神的。因其倚靠,所以才能长久。我们的生命乃是在基督里的生命,就是在生命里的生命;因为神的儿子就是生命。我们要永远享受祂的果子。以弗所的圣徒,最要紧的就是领受这个信息。凡处在同等地位的圣徒,他们的心岂不因着这个应许,而心发火热么?人的心思、心情、心志若独立,就是人的失败。不倚靠神的,就不能与主息息相通,接受祂的丰富,作日常生活的能力。凡已知倚靠的福气者,岂不更仰望将来,在更美的环境中,得着更大的结果么?他日在永世里,我们就要更知道倚靠的快乐;因为借着倚靠,我们要尝祂永远的慈爱。愿主得着我们的心,受我们的颂赞。阿们!
 
附:历史上的应验
这个教会有三个错误;一,忘记了主的能力和同在;所以,主叫他们记起祂右手里拿着七星,行走在七灯台中间;二,他们离弃当初的爱心;三,他们仰望人类的领袖;虽然一时得免尼哥拉党,然终失败。
这教会是代表使徒后的教会。我们读了历史,看见当时的光景,真是一如我主所说的。数十年前,人们找着一本古书,名为“十二使徒的教训”;此书大概是在启示录写后,一、二十年之间著作的。里面有一处,说到当时主的晚餐的祷辞,兹译之如下:“愿恩惠降临,愿世界过去!大卫的神和散那!凡圣洁者当来,凡不洁者当悔改。主快再临!阿们!”
我们看见当日教会对于主设立的二礼,并无违背。长老和执事两种的工人,尚仍旧贯。他们仰望主的再临,对于大灾难、敌基督等道,都有极纯正的信仰。但是,他们并不提到宝血!并且其中有一段话:
“你如果富有资财,就当亲手施舍,为你灵魂的赎价。”
这是一个异端。他们的坠落是何等的厉害!这是完全离开当初的爱心。
约翰写启示录后十二年,有当时的“教父”伊尼提亚司也写信给以弗所的教会。从那封信里,我们看出当时的教会已经离弃基督和使徒的制度了。教会里的监督和长老原是相同的;教会里原无一人治一会或教会的规定,这些我们已经说过了。但是,尼哥拉党兴,他们改变主的制度,叫作工者有特殊的权柄,创立宗派。伊尼提亚司不特不禁,而且从旁怂恿其成。其书之第六章有一处说,“所以,这是很明白的,我们如何尊敬主自己,我们也应当如何尊视监督。”-(注意!这里是单数的。这是“一人治会”制之始。)并且,不特以弗所的教会为然,凡是当日同时的教会,也都陷入这个网罗。所以,伊氏寄书信给马尼其人就说,“主如何不离父而作什么,照样(无论你们是长老、执事或会友),你们也不能离监督而作什么。”
所以,我们看见当日的教会如何离弃当初的爱心,后来竟效法以色列人的样子,设立一个人作王管理他们,以致他们仰望世人的领袖过于元首基督。因为世人领袖意见的不同,所以,后来就生出许多的宗派。他们忘记了,教会彼此的联络是借着主在他们中间。这个没有形式上的合一,和人类中的领袖,叫他们的肉身不奈,所以,他们设立公会,选举监督,以效法世人其他的组织。就是因此,主才显明祂自己是拿七星在右手里,行走在七灯台中的主。可惜!主的话落在石耳里!
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