约翰福音是一本深奥的书。这本福音书所启示神圣生命的奥秘，我们无法述尽说竭。神圣的生命是无限无量的，所以称为永远的生命。“永远”这个词是指时间和空间的因素。永远的生命是无限无量、无法测度的；它在时间上、空间上，都没有限量，没有穷尽。
我们已经指出，约翰福音是一本表记的书。这些表记与神圣的生命息息相关。在前面的信息里，我们摸着第一章里六个主要的表记：话、帐幕、羔羊、鸽子、石头和神的家。约翰福音的每一章都是表记，甚至末了第二十一章也是这样。
约翰第二章的两个表记
在本篇信息中，我们来到约翰第二章，那里记载了两件要紧的事。头一件是变水为酒，第二件是主论到圣殿被拆毁，三日内要再建立起来。表面看来，主论到圣殿的话与变水为酒的事件毫无关系。事实上，这两件事有密切的关系。
主洁净圣殿以后（二12~17），“犹太人问祂说，你既作这些事，还显什么表记给我们看呢？（十八节，另译）主耶稣回答说，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（十九节）主耶稣在洁净圣般的事上，表现出非常坚刚的性格。当时祂不谦和、不温柔；宗教人士料想不到，心里这么柔和谦卑的耶稣会这么作。宗教领袖也许认为主太离谱了。他们说到表记的事，主回答说，他们拆毁这殿，祂三日内要再建立起来。照约二20来看，犹太人说，“这殿是四十六年馋造成的，你三日内就再建立起来么？”当然，犹太人是想到耶路撒冷的圣殿，但主“这话是以祂的身体为殿。”（二十一节）主是说到祂宇宙、奥秘身体的殿。谁能测量这殿呢？谁也测量不来。
宗教人士不晓得主耶稣说，真正的殿不是耶路撒冷的殿，而是他物质的身体。主用耶烙撒冷物质的建筑作为表记。来描明他物质的身体。耶烙撒冷的圣殿是提多拆毁的，而耶稣的身体是犹太人把祂钉在十字架上的时候“拆毁”的。但在第三天，被拆毁的身体建立起来了。耶稣说，“我三日内要再建立起来。”这里的说法与对观福音书的记载不同，对观福音书多半是说，神要把主耶稣建立起来。在约翰第二章，主耶稣的意思是说，“你们杀了我，我要把自己再建立起来。你们拆毁这物质的身体，就是真正的殿，我三日内要再建立起来。一旦我把这殿建立起来，它就扩大了。”这扩大的殿就是基督宇宙的身体。
圣经清楚地告诉我们，变水为酒是一个表记：“这是耶稣所行的头一个表记，是在加利利的迦拿行的。”（一畜十一节，另译）然而，圣经没有清楚地告诉我们，建立被
拆毁的身体也是一个表记。但太十二38~40指明，基督的复活也是一个表记。有些文士和法利赛人说，“夫子，我们愿意你显个表记给我们看。”（另译）主回答说，“一个邪恶淫乱的世代求看表记，除了先知约拿的表记以外，再没有表记给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”（另译）这里我们看见主的复活乃是给这弯曲世代的独一表记。因此，约翰第二章有两个表记：变水为酒和基督的复活。在本篇信息中，我们要进入这两个表记的深处。
约二十30、三十一节说，“耶稣在门徒面前，另外行了许多表记，没有记在这书上；但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（另译）这些经文指明约翰选出许多表记，用它们来构成约翰福音。约翰用表记来为福音书，就好比我们用字母来排成文字，用文字来写成一篇文章一样。因此，这本福音书的表记就是用来构成它的“字母”。例如，约翰第一章有两个表记是论到主耶稣是神的羔羊，彼得是为着神建造的一块石头。约翰第二章选出了两件事─变水为酒和主论到耶路撒冷的圣殿─用它们作为表记来构成这一章。
第三日
在复活里来临
约二1指明，在第三日，主耶稣来到加利利的迦拿。这意思是说，主在复活里来临。主耶稣临到我们的时候，祂是在复活里来的。然而，我们也许以为主首先临到门徒是在道成肉身里，不是在复活里。我们可能会说，“主耶稣活在地上的时候，临到了门徒。的确祂是在道成肉身里成为一个拿撒勒人来的。祂还没有钉十字架的时候，我们怎么能说，祂是在复活里来的？”在十一25主耶稣说，“我是复活，我也是生命。”（另译）请注意在这里主说，“我是复活”；祂不是说，“我将来是复活。”甚至主还是肉身里的拿撒勒人，就能够说，“我是复活。”照人的观念来看，祂现在仅仅是在道成肉身里面。但从神经纶里的观点来看，主是在复活里来到加利利的迦拿。迦拿的意思是芦苇之地，芦苇是表征锲弱、脆弱的人（赛十二3；太十三20；十一7）。在复活里，主耶稣在加利利─被藐视之地─的迦拿，临到软弱、脆弱的人。
照约翰福音来看，主是在复活里临到人。如果祂只是在道成肉身里，不是在复活里，祂就无法把水变为酒。唯有那是神圣生命的一位，才能够在复活里作这样的事。
在第四章，主对撒玛利亚妇人说话的时候，也是在复活里。祂指示她说，祂有活水。一个在肉身里的人怎能有活水呢？这是不可能的。我们晓得撒玛利亚妇人从主接受了活水，因为她满足了，正如她留下水罐子这件事所指明的。她往城里去作见证的时候，滔滔不绝，活水从她里面涌流出来。她从复活里的基督得着了活水。
在约翰第六章，主耶稣启示出祂是活的粮，就是神的粮，从天上降下来赐生命给世界的。祂也说，“吃我的人，也要因我活着。”（六57，另译）主耶稣不是说，“等我复活以后，吃我的人也要活着。”反之，祂是以现在式说的。祂说祂是从天上降下来的活粮；祂好像对人这么说；“不要以为我仅仅是一个在拿撒勒长大的人，我是从天上降下来的。”在约翰第六章，主耶稣乃是在复活里。
主在第三日来到加利利的迦拿，这件事实表明祂是在复活里临到我们。我们乃是软弱、脆弱的人，住在被藐视之地。但在复活里，主临到了我们。有时候我想起这件事，就喜乐忘形。赞美主，祂在复活里临到了我们！这使我喜乐，使我流出活水来。一旦主耶稣进到我们里面，祂就永不离开。祂要与我们同在，直到永远。何等奇妙，在复活里，基督与我们同在，也在我们里面！阿利路亚，主耶稣在第三日来到我们的迦拿！
人生的婚筵
主耶稣去加利利的迦拿，目的是典参加婚筵。我们可以说，我们的一生就是一个“婚筵”。从主临到我们的时候起，祂就一直参加我们的婚筵。只要我们活在地上，每一天都是举行“婚礼的日子”。无论这个“婚礼”真实不真实，持久或短暂，我们天天都在举行婚礼。也许你不懂得我的意思。说每一天都是一个婚礼，人生是一个婚筵，意思就是说，我们一生都盼望、期待美好的事情发生在我们身上。婚礼是愉快的事，令我们喜乐的事。例如，一个青年人也许努力求学，盼望通过各种考试。到了光荣毕业的时候，别人都恭贺他。他的毕业是一件乐事，可称之为“婚礼”。另一位弟兄也许获得升迁或加薪，这也可视为“婚礼”。照样，在我们的一生中，也有许多快乐的事情，许多的“婚礼”。
酒用尽了
在迦拿的婚筵席间，“酒用尽了”（三3）。我们能够作见证，在每一次人生的“婚筵”里，酒终究会用尽。酒，葡萄生命的汁浆，是表征生命。因此，酒用尽了，表征人的生命用尽了。例如，一位青年姊妹也许会以为，因着神的主宰，她与一位弟兄结婚，这位弟兄乃是一个“英雄”。但过了不久，婚姻生活的酒用尽了。虽然如此，在这个时候，主耶稣来把水变为酒。
在我们的人生中，“酒”总会用尽的。然而，复活里的基督绝不曾“用尽”。假定一位弟兄工作上升迁了，这个升迁是一个“婚礼”，甚至是一个婚筵，但最终升迁会令他失望。失望就是表征在这个婚筵上，酒用尽了。
也许一位弟兄得着一辆新车为毕业礼物。长久以来，他一直盼望要有这辆轿车。但“轿车婚礼”的“酒”终必用尽。
什么样的酒始终不会用尽呢？我们的健康、金钱、财产，迟早都会用尽。一位姊妹也许很满意一双新鞋。她买了这双鞋子，享受婚筵的酒，但这酒也会用尽。唯有主耶稣所赐的，永远取用不竭。
身为人生经历丰富的年长弟兄，我能够作见证，今生没有一件事是持久的，一切都会用尽。唯有主耶稣基督是永远的、恒久的。阿利路亚，祂与我们同在这里，要把我们死亡的水变为酒，变为永远的生命！
变水为酒
把水变为酒，把死亡变为生命，换句话说就是变化。一42的“石头”这个词隐含变化的意思。约翰第一章的变化，就等于约翰第二章的变水为酒。
我能够作见证，每天主都把我的水变为酒。我今天至少就有三次这样确实地经历。我有死亡的感觉，但主耶稣把死亡的水变化成永远的生命。
你晓得真正的基督徒生活是什么？基督徒的生活乃是变水为酒的生活。基督徒的生活不是改变性格的生活，不是改良行为的生活。基督徒的生活完全是把死亡变为生命的生活。
有时候死亡变为生命我们能感觉得到，但有时候我们不一定感觉得到。许多时候我们不知不觉或下意识地经历这种改变。我们也许会惊讶里面所发生的改变，原因就在这里。我们可能会说，“主耶稣，这是我么？我想不到我能够活出这样的生活。我很惊讶我这么能够忍耐，这么能够负重。哦，何等希奇！”然而，主耶稣会说，“你不必惊讶，我已经把你死亡的水变为生命的酒。”
因着教会生活和这职事，我们经历到主把死亡变为生命。作父母的会发觉很难付相信儿女在短短几年之内所发生的积极改变。这就是水变为酒。
我深信，在教会生活中，主一直把死亡变为生命。我们无法否认，有些事情的发生令我们失望。但我要说，我因众教会大得激励。主知道我乐意把话语服事给圣徒，因为许多亲爱圣徒的经历证实了水变为酒。这就是经历复活里的主耶稣。祂住在我们里面，大大把我们的水变为酒。
请想想看，多年来怎样改变了你。也许结了婚的弟兄应当和妻子一同坐下来，请他指出主怎样把他的水变为酒，把他的死亡变为生命。弟兄也许会对妻子说，“亲爱的，告诉我，你对我的光景觉得如何？比起两年前，我今天如何？”如果这位弟兄和妻子诚实的话，他们就能够互相证实，这些年来，复活里的基督一直把他们死亡的水变为生命的酒。我相信在主的恢复里，这是多半圣徒的经历。赞美主，在复活里，祂一直把水变为酒！祂不是仅仅改良我们的行为，祂乃是变化我们。
建造基督奥秘的身体
现在我们来看约翰第二章的另一个表记，就是建造基督奥秘的身体。我们必须晓得，被拆毁的圣殿已经重建完成了。在基督的复活里，我们都已经复活了。彼得告诉我们说，我们借着基督的复活已经蒙了重生（彼前一3）。这意思是说，在神眼中，照着祂经纶里所成就的来看，基督的身体已经建造起来了。
启示录里的动词时态指明了这一点。例如，使徒约翰不是说，将来新耶路撒冷要来；他告诉我们，他看见新耶路撒冷由神那里从天而降。大约在一千九百年前，约翰就看见了新耶路撒冷。这表明照着神的看法，基督的身体已经建造起来了。
你晓得我们的生活是什么？我们基督徒的生活就是变死亡为生命，为着建造基督奥秘的身体。基督徒的一生包含了两件事：死亡变为生命，以及建造基督奥秘的身体。这就是正当、真实、完全的基督徒生活。在我们的基督徒生活中，没有第三件事。如今，因着我们的日常生活，我们就在这个建造里面，而我们的日常生活就是把水变为酒。
我们可以把基督徒的生活摘述如下：基督徒的生活就是把死亡变为生命，把水变为酒，为着建造基督身体的生活。我们的生活是什么？我们的生活就是死亡变为生命。我们在这里作什么？我们乃是执行建造教会。建造基督身体的工作。这就是我们的生活，这也是我们的目标。我们的生活乃是死亡变为生命，我们的目标则是建造教会。我们有永远生命、永远奏厄（Zoe）的生活；目的在建造基督奥秘的身体。
鼓励的话
本篇信息乃是鼓励的话。我们都该因着约翰第二章所启示的得着激励。在教会生活中，我们乃是在三日内、在复活里作建造教会的工作。
有的人也许会说，“李弟兄，在有些场合中你曾告诉我们说，我们不够，我们有缺欠，而且多少有几分偏离了神经纶的中心异象。”不错，以往我曾说到我们的短缺。但约翰第二章有鼓励的话。许多事情有积极的一面，也有消极的一面。但积极的一面不是为着消极的一面。反之，消极的一面是为着积极的一面。我不晓得物理学是不是这样，但我晓得“属灵的物理学”确是如此。按着我基督徒生活的经历来看，消极的一面乃是为着积极的一面。每一次我一失败，我立刻就享受到得胜；每一次我觉得忧愁，喜乐也随之而来。这就是为什么我说，消极的一面总是为着积极的一面。
我们这些基督里的信徒，不是没有指望的人。反之，我们是满了盼望的人。借着耶稣基督复活，父神重生了我们，使我们达到活的盼望。我们里面有永远的生命作我们的盼望。有了永远的生命，凡事都有盼望。我们也许仍有缺欠，并且有几分偏离了神的目标。然而我们无法否认，今天我们中间的光景比起几年前要强多了。我能毁作见证，今天众教会比起几年前，甚至几个月前，要来得更有建造。逼就是在三日内把被拆毁的圣殿建立起来。
照着主在约翰第二章的话来看，祂许可仇敌来拆毁祂身体的殿。这是复活生命的一项试验。我们在教会生活的经历中，也有一项复活生命的试验。让仇敌拆毁神的殿吧，我们里面有复活的大能；没有消极的一面，积极的能力无法显明出来。万事万物都要倾复，教会却要永远长存。我们会刻变时翻，教会却永不动摇。
有些人听见这话，也许会说，“这件事我信不来，我觉得几年前，我所在之地的教会很好，我们喜乐又兴奋，但如今教会的光景不如从前了。”我会回答说，你的感觉与外面的事情有关，并不确实。也许以往更兴奋，喊得更多，有更多所谓歌唱中的释放。然而，这不是生命。我有充分地把握说，今天众教会比起几年前与有更多的生命。我能够这么说，因我确信许多人都活出变水为酒的生活，借着这种生活，我们就活在建造里面。
享受建造
虽然教会的建造一直进行着，但我们自己无法建造教会。有些人也许会难以置信说，“以往你告诉我们要尽力建造教会，现在却说我们无法建造教会。”一方面，教会已经建造起来了，不需要我们去建造。另一方面，教会的建造仍然在复活里进行着。实在说来，我们不需要建造教会。反之，我们只该留在建造里，并且享受建造。
在约二19主耶稣说，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”这三日是已经过去了，还是一直进行着？这个问题很难答复。就看完成来说，三日已经过去了，但就着享受来说，我们还在三日之内。那么，我们是在建造呢，还是在享受已经建造完成的？我们有限的头脑很不容易答复这个问题。按着我们的想法，我们还在作建造的工作。表面看来，我们是在作建造的工作；事实上，我们是在享受已经建造完成的。我们可以天天在复活里经历建造。我不是说我没有经历过的事；我所告诉你们的，都是我所经历、所享受的。一天又一天，我享受主耶稣在复活里所完成的。
约翰第二章有两个表记。头一个是变水为酒；第二个是把被折毁的殿建立起来。感谢主，今天我们正是为此，并且我们就在其中。我们有这种生活，我们也为着这个目标。我们活出变水为酒的生活，为着建造基督奥秘身体的独一目的。
约翰福音很深奥，因它说出神圣生命奥秘的故事。今天基督徒多半把这本福音书所启示奥秘的事忽略了。我们感谢主，祂把我们带进神圣生命奥秘的故事里面。因为这些事很奥秘，我们无法将所看见的完全发表出来。然而，我信那灵会向你们说得更多，过于我所能述说的。然后我们对于死亡变为生命，为着建造基督的身体，都会享受一种内里、相互的领略。为着约翰第二章的启示，我们赞美主！我们在这一章看见水变为酒，为着独一而荣耀的目标，就是建造基督奥秘的身体。
（一九八三年二月十八日讲于美国加州安耶翰）
